Философия древней Греции и Рима. Основные черты философского мировосприятия периода Др. Греции и Рима. Космоцентризм (природоцентризм) /единственное и конкретное выражение бытия для др. грека – космос; мир – единство существующего = космос = набор мест/ индивид – член (часть) полиса, полис – часть космоса. цикличное мировидение (времени) ( перевоплощение) (из наблюдений за природой) быть значит иметь форму, быть оформленным, быть воспринимаемым, определённым, имеющим имя Вещи нет, если у неё нет имени; то есть всё, что есть – имеет имя назвать, поименовать значит – ввести в бытие (значит познать вещь) истину не надо искать – она непосредственна и очевидна (непотаённое (алетейя)). Познать истину – увидеть, узнать место вещи в бытии (или дать вещи имя). Сущность вещи (человека) = её место в космосе = её имя. Судьба воспринимается как осуществление своей природы. Осуществить свою судьбу = занять своё место в космосе (моя судьба = моё место). Справедливость – природна, космична; она понимается как соответствие природе, природному порядку. ) Справедливо то, что соответствует природе (космосу). Боги – результат очеловечения явлений природы, перенесения человеческих качеств и отношений во вне. космос = природа = единое = порядок = необходимость 2 Античность переосмыслила достижения Передней Азии, Ближнего Востока, Египта, опыт минойской (критской), микенской цивилизаций. Мифическое сознание (9 – 4 в. до н. э.) – попытка целостного, синтетического мировоззрения, комплексного поэтического описания мира (стихи – ритм, цикл). Миф – попытка представить единство планов бытия в одном рассказе. Созерцательность, умозрительность, гипотетичность. Нет стремления подчинить природу. На первом месте среди практик познания мира стоит сочетание наблюдение с умозрением (рассуждением), а не эксперимент. Метод аналогии. Понимания искусства как подражания. Древн. греки: сущность вещи – её место в бытии (так же как сейчас понимается сущность личности (то есть понимается язычески)). Парменид Быть = мыслить = осознавать. Быть = осознавать, понимать. Это и есть: бытие = мышление! Для человека что-то существует если оно существует в сознании, если оно есть для него. Натурфилософия (досократики). Основной вопрос – о первооснове, первоэлементе бытия (архэ – первоматерия, праматерия) – что лежит в основе всего (из чего всё?). Ответ на этот вопрос усматривали в мире природы. Фалес. (640 – 562 до н. э.) Вода – первичная субстанция, она – основа всего, “Всё есть вода”; земля покоится на воде. Всё возникает либо путём сгущения, либо путём разряжения воды. “Всё полно богов”. Анаксимандр. ( 611 – 546 до н. э.) Все вещи произошли из единой вечной, бесконечной, вневременной первосубстанции, которая “объемлет все миры”. Апейрон – беспредельное. Существует вечное движение. Всё, что есть – живое. “Из чего возникают все вещи, в то же самое они и разрешаются (возвращаются) согласно необходимости”. “То, откуда всё выходит (рождается), туда и уходит, воздавая друг другу за несправедливость”. Анаксимен.( 585 –524) Первосубстанция – воздух. Он находится в постоянном движении. Огонь – разреженный воздух. Вещи – результат различной степени сгущения воздуха (вода земля камень). Эмпедокл. Сицилией. На стороне демократии. Поэма “О природе”, “Очищение”. Признаёт четыре вечных первоначала: огонь, воздух, вода, земля, – “корни всех вещей”. так же Эмпедокл говорит о существовании двух противоположных движущих сил, которыми движутся, – соединяются и разделяются “корни вещей”. Эмпедокл оживотворяет и обожествляет первоначала, они, по Эмпедоклу, являются божественными сущностями, живыми и ощущающими. 3 Жизнь, по Эмпедоклу, это и есть соединение и разделение неизменных элементов. Соединяющая сила – Любовь (Гармония), разъединяющая – Ненависть (Вражда). То любовь, то вражда, то соединение, то разделение – по кругу. По Эмпедоклу всё возникает из огня и в огонь превращается. Считал души божественными существами. По Э. причина возникновения вещей – случайность (то есть смешение элементов) и природная необходимость. Открыл воздух как особую субстанцию (путём погружения в воду ведра, перевёрнутого вверх дном), выдвинул гипотезы о шарообразности мира, о том, что Луна светит отражённым светом и что скорость света настолько быстра, что мы её не замечаем. Парменид (540 – 470 гг. до н.э.) “О природе”. Мыслил о мире как о единстве, как о едином бытии не имеющем в себе пустот. Основной вопрос – о сущем, о существующем. “Бытие есть, небытия нет”. “Быть и мыслить – одно”. (“Одно и то же есть мысль и то, о чём мысль существует” «но мир = моё мышление» (я есть пока я мыслю). Чего нет в сознании, того нет и в бытии. Того, чего нет нельзя не помыслить, ни назвать. Бытие едино, целокупно, вечно, неподвижно и неизменно, не имеет в себе пустоты, а следовательно – движение невозможно. Бытие не имеет противоположности себе. Изменений нет т.к. изменение это возникновение или уничтожение вещей. Множество вещей – обман чувств. Мир не может ни возникать ни погибнуть. Единственное и истинное бытие – бесконечное и неделимое “единое”. “Вы говорите, что пустота есть, следовательно пустота не ничто, следовательно она не пустота”, – это положение Парменида помогает понять, что, по сути, он хочет сказать, что нельзя помыслить ничто. В основе мира – свет (доброе, теплое, огонь) и тьма (косное, холодное, земля) (их противоположность). Всё в мире соприсуще им. Они соединяются эросом (любовным влечением). Гераклит. (540 – 480) (рассказать про реку – объяснить откуда появляется мировидение подобное Гераклиту). Противник демократии “много дурных мало хороших”. Власть должна принадлежать меньшинству лучших. “Всё из одного, одно из всего”; мир “не сотворил никто из богов”. Всё рождается благодаря чьей-то смерти. Одно “живёт смертью” другого. (“Земля – смертью воды”). Мир – сочетание противоположного, которое порождает гармоническое движение. “В одну и ту же реку нельзя войти дважды”. “В одну и ту же реку мы входим и не входим, существуем и не существуем”. “...всё происходит через борьбу и по необходимости”. “Война всеобща”, “всё возникает через борьбу и по необходимости”. “Смертью смертных живут бессмертные, смертю бессмертных живут смертные” Одно живёт смертью другого (“Земля живёт смертью воды”) “...мудрость состоит в том, чтобы говорить истину и, прислушиваясь к голосу природы, поступать согласно с ней”. Цель познания – постижение логоса – закона бытия мира. 4 Огонь – первооснова мира и одновременно образ его бытия; Гераклит представляет космос “ вечно живым огнём, разгорающимся согласно мере и угасающим согласно мере” мера = необходимость. “Одно и то же является и живым и мёртвым, бодрствующим и спящим, молодым и старым, ибо это, изменившись становится другим, а другое, изменившись, становится этим”. “Мышление есть величайшее превосходство, и мудрость состоит в том, сосотоит в том, чтобы говорить истину и, прислушиваясь к голосу природы, поступать согласно с ней” («ослепил себя, чтобы лучше услышать голос “природы”») “Гераклит говорил, что противоположное соглашается, а из несогласного является самая прекрасная гармония” (Аристотель) 5 Сократ. (469 – 399) Афины (поворачивает взгляд с земли (природы) на небеса). Не оставил после себя никаких письменных произведений. Скульптор. Выступал против демократии в Афинах (поскольку демократия – власть не лучших, и, даже, не большинства). Не признавал богов. По приговору суда выпил кубок яда. Отвергал вопрос о первоначале, о происхождении мира, считая их недоступными человеческому познанию. Философия – учение о правильной жизни, о том, как следует жить. Для ответа на этот вопрос Сократ стремится выяснить содержание основных жизненных понятий. Он вопрошает о том, что есть благо, красота, мужество. То есть, речь идёт об определении сущности явления – об определении содержания понятий. Диалектика Сократа – диалогический поиск сущности рассматриваемого понятия, путём анализа его проявлений. Стремясь избавиться от двойственности, он намеренно так направляет ход рассуждения, чтобы через противоречия, возникающие в следствии пока ещё недостаточной ясности понятия, максимально очистить понятие, прояснить его сущность. Противоречие используется философом. То есть, противоречие это не форма выражения истины, а препятствие на пути приближения к ней. Знаю, что ничего не знаю. А какой вопрос важнейший? Как поступать? “ничего не знаю” – не знаю как поступать, во имя чего жить. Противоречие не форма выражения Истины, а необходимое условие приближение к Ней, метод устранения заблуждений, стимул дальнейшего исследования. Противоречие в мысли побуждает к поиску истины. Сократ считал, что человек всегда делает свой жизненный выбор на основании своего знания, и, следовательно, ошибки – результат незнания, недостатка знаний. Потому Сократ не соглашался с мнением, что “многие зная, что лучше всего, не хотят так поступать (имея возможность) а поступают иначе”. – Когда так можно думать? – Высшей целью человеческих действий должно быть благо. В философии Сократа верное знание о благе – оборотная сторона и условие нравственного поведения. Дурные поступки – следствия незнания. Соединение нравственного совершенства и знания. Сократ связывает правильное поведение с познанием Истины. “Поступающие зло и дурно делают это не добровольно” (Протагор 345Д) “Демон” Сократа – совесть. Человек не сможет поступить иначе чем как правильно при условии, что источник долженствования, источник истины является для него выше и важнее всего остального, то есть, – если он божественен, если это Бог. Так сделал Сократ приняв смерть но не предав Бога, имени которого он ещё не ведал, но голос которого слышал. И Сократ был прав говоря что он знает, что ничего не знает. Душа его знала, что Истина – существует, разум же не был Ею просветлён – не имел абсолютной, нечеловеческой точки отсчёта, оценки и ориентации в мире. 6 Сократ киренаики (цель - наслаждение) киники (цель – воздержание) Эпикур стоики После Сократа (его “даймониона”) появляется представление об “идеальном”. 7 Платон. (427 – 347 гг. до н. э.) После смерти Сократа (в 399 году до н. э.) Платон отправляется в длительное путешествие, точный маршрут которого неизвестен, а по возвращении, в 387 году до н.э., организовывает свою школу в Афинах. Учение о бытии (онтология) Платон (после Сократа) различает истинное бытие – “что всегда существует и никогда не становится” и неистинное – “что всегда становится но никогда не существует”. По Платону, каждому классу одноимённых вещей или явлений воспринимаемых и выделяемых человеком соответствует вечная причина-образец, определяющая сущность вещи (явления) и задающая способ её существования. “Есть нечто само в себе прекрасное, доброе, великое и пр.”. В чувственном мире нет ничего постоянного. “Идея” это: а) причина бытия вещей и явлений; б) образец задающая свойства вещей и явлений определяющая их сущность; в) цель существования вещей и явлений. “Идея” – истинно сущее, сверхчувственное бытие пребывающее в “наднебесных местах” и постигаемое, а точнее, вспоминаемое “кормчим души – разумом”. При этом Платон говорит, что свидетельством несовершенства человеческого мышления является представление о том, что идеи располагаются в каком-то пространстве. К идеям, предупреждает он, неприложимы понятия времени, числа и пространства. Наивысшая идея – идея блага; она выше бытия, начало всего поскольку всё стремиться к благу, которое есть максимальное соответствие своей сущности. Идея блага – условие существования бытия. Бог и есть благо. Желая чтобы всё было наилучшим, он создаёт мир по собственному подобию. Стремление к благу заложено в нас Богом. Бог – истинное бытие. Неистинное бытие стремиться к утвердить себя в истинном бытие. Благо = разум (т. к. разум проявляется в целесообразности («получается что человек решает целесообразен ли Бог»), то и “благо” сближается с целесообразным. Постичь “идею” значит свести всё многообразие проявлений идеи чего-либо к ней самой. Вещи – несовершенны уже потому, что они не идеи. Идеи воплощаются в вещах, которые, в этом смысле, есть несовершенные копии идей. Вещи “причастны” идеям. Чувственный мир – порождение мира идей и мира материи, несовершенное отображение идеи; он причастен не только идеям, но и небытию. В “Софисте” и “Пармениде” Платон доказывает, что идеи задающие характеристики сущего такие как бытие, движение, покой и др. могут быть помышлены лишь в сочетании с иным – со своей противоположностью. Два мира: мир истинного бытия ( вечных идей ) и мир становления (мир небытия - мир материи). Бытие “идей” предшествует небытию (материи). Бытие множественно. Идеи – истинное бытие, причины и цели вещей; они всегда существуют и никогда не становятся. Идеи – умопостигаемые образы вещей чувственного мира. Вещи – результат оформляющего влияния идей на материю. Материя (апейрон) – бесформенное. 8 Между идеями и материей – душа мира (космоса). Она – творческая, динамическая сила связывающая идеи и вещи. Отношения мира идей и мира вещей: подражание, причастность, присутствие (идеи в вещи). Идеи и материя у Платона в равной мере являются началами бытия. Материя – низший уровень бытия. Идеи не порождают материи. Идеи – порождающая вещи сила; умопостигаемая модель (образец) вещей и предел стремлений материи. Между области идей и вещей – “душа мира”. Чувственный мир причастен и бытию и небытию. Платон говорит о существовании идей блага, красоты, природных явлений, видов существ, отношений (напр. идея равенства). Высшая идея – идея блага. Благо – максимальное соответствие своей идее. Познать “идею” вещи (явления) значит увидеть её совершенной. Платону было трудно объяснить, как возможно человеку познать сверхчувственные сущности – “идеи”. Истину созерцает ( а точнее – вспоминает) душа. Мы знаем, но не всё знаемое вспоминаем видим, но не узнаём (не узнаём идею в её несовершенной копии). Философ ищущий истину стоит между незнанием и полным знанием, очищая в своей душе прошлое видение идей, он восходит от несовершенного к более совершенному знанию. Знание есть знание об идеях. Только душа может постичь истину. Знание достигается не из впечатлений тела. Мы воспринимаем не потому, что имеем глаза и уши, а потому, что наша душа уже воспринимала идеи существующего и сохранила воспоминания о них. Знание возможно только об идеях. Космология (космогония). (Тимей) Космос родился из сочетания необходимости (воля бога) (то есть необходимость обожествляется) и разума (цели). Необходимость подчинилась разуму. Космос – подобие вечного, живое единство, космическое душа и тело, созданное благим демиургом из сочетания бытия и становления, ума (разума) и необходимости в подражание вечного умопостигаемого образца. Необходимость не подчинена воле бога. Социальная философия Космос – живое, разумное создание благого демиурга. Идеальное государство имеет свои основания в структуре универсума. Идеальное государство призвано быть отражением и продолжением совершенного космоса. Соответствие космоса, государства и души. Трём началам души (яростному, вожделеющему, разумному) соответствуют три начала сословных составных начала в государстве: совещательное (мудрецы-правители), защитное (воины), производительное (ремесленники, торговцы, землевладельцы). Справедливость в том, чтобы каждый занимался своим делом. “Царская ложь”– миф о том, что бог создал людей трёх сортов – из золота, серебра, меди и железа. Руководителями должны быть те, кто в наибольшей степени постиг божественное и вечное благо. Цензура литературы (недопустим Гомер и Гесиод, – героями должны быть только безупречные герои хорошего происхождения) Общие дети. Справедливость – когда каждый выполняет свою работу на своём месте. 9 Аристотель. (384 -322 до н. э.) Завершает классический период философии др. Греции. Фракиец (Македония) Участвовал в Академии Платона до его смерти. Был учителем Александра Македонского. Критика учения об “идеях” Платона. Аристотель полагает, что идеи бесполезны в познании вещей, для объяснения их бытия. С другой стороны, для человека, в идеях нет нового содержания, – того, чего не было бы в вещах. Теория идей не объясняет непрерывного становления и изменения и появления нового в мире вещей. Социальная философия. (“Политика”). Государство – самодовлеющее общение. Человек – существо политическое, государственное. Тот, кто живёт вне государства или выше человека или нравственно неразвит. Государство – высшая точка исторического бытия человечества, сообщество высшего рода(выше семьи), высшая форма общения людей, общение ради благой жизни. Но обсуждение политики должно начинаться с семьи. Кн.2. Поскольку государство есть общение то необходимо участие граждан в делах государства. Дружелюбные отношения – величайшее благо для государства. Собственность должна быть общей только в относительном смысле: “у друзей всё общее”, а вообще – частной. Цель воспитания – добродетель, а не польза. Необходимо воспитание народа, внедрение добрых нравов. Не будет счастливо то государство, в котором какой-либо слой несчастлив. Кн. 3. Гражданин (при демократии) тот, кто участвует в суде и народном собрании. Не должно считать гражданами всех без кого не может обойтись государство (дети, ремесленники, земледельцы, рабы). Задача граждан и одновременно гражданская добродетель – спасение (сохранение) составляемого ими общения (госуд. строя). Только те государственные устройства, которые имеют в виду общую пользу – правильные. Цель государства – благая жизнь. Кн.4. Демократия – верховная власть в руках свободнорождённых. Кн.5. Два вида равенства: по количеству и по достоинству. Невозможно одновременно придерживаться этих двух равенств. Кн.7. Три вида благ: ценнейшие из трёх духовные, далее – физические, потом внешние. Государство должно обеспечивать наличие внешних благ для развития в человеке внутрених – его способности поступать добродетельно. Начальствующий должен обладать нравственной добродетелью во всей полноте, другие же должны обладать ей в зависимости от доли участия в решении задачи. Задача правителя – делать граждан добродетельными, воспитывать хорошие привычки. Наилучшая форма правления – монархия. Этика Аристотеля (часть политики). Благо – значит делать тогда, когда нужно, где нужно, сколько нужно, что нужно. (то есть благо результат верного знания) 1 В человеке, как и во всём остальном 0в мире, заложено внутреннее стремление к благу. Благо отдельного человека совпадает с благом государства. Высшее благо ни в чём не нуждается. Дело и цель человека – совершенная, разумная деятельность. Жизнь стремящаяся к благу может быть только деятельной. Добрые качества без их проявления не существуют. Совершенный человек направляет свою деятельность на достижения нравственного совершенства, для чего требуется доблесть. Добродетель – умение верно ориентироваться в жизни, отличать добро от зла. Кн. 2.: Всё, чем мы обладаем по природе сначала – возможность, а затем осуществление. Добродетель не дана, ей учатся (совершая правые поступки, поступая благоразумно, мужественно). благодаря добродетельным поступкам человек становится добродетелен. Основное правило: поступать согласно верному суждению. Добродетелен или нет человек определяется только по поступкам, то есть добродетельность или порочность зависит от человека Определённые нравственные устои возникают от определённой деятельности. Добродетель нуждается в упражнении. В человеке, по Аристотелю, заложено стремление к благу. 1 1 Войны и политические конфликты. Первый период: 322 год до нашей эры – 30 год нашей эры (падение Египта, последнего эллинистического государства, распад философии как системы учений, смешение). умозрительный, отвлечённый характер философии меняется на практический, что явилось следствием возникновение социально-политической нестабильности греческого мира; Неверие в истину или в возможность её познания. Софисты. Софист – искусный в чём либо человек. Протагор. Горгий. Гиппий. Продик. Ликофронт. Вне религии и вне морали. Пятый век до н. э. во многих городах-государствах Греции на смену аристократическому и единоличному (монархическому) правлению пришла рабовладельческая демократия (народное собрание, выборный суд) Поскольку при таком – демократическом способе правления возможность правления получают не те, кто выступают от имени правды и истины, а те, которые получают на своей стороне арифметическое большинство голосов, то становится ценной способность манипулировать общественным мнением, чему и учили софисты. Противники “демократии” называли софистами тех, кто ложь стремились выдать за правду. Утверждали относительность всех понятий, этических норм и оценок (релятивизм). Мера всего – человек. “Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют и несуществующих, в том, что они не существуют” (Протагор). Во что верит большинство, то лучшее. Беспринципность. Учение не связано ни с религией ни с моралью. Протагор говорил о равной реальность бытия и небытия, доказывая, будто каждому утверждению можно противопоставить противоречащее утверждение. О каждой вещи можно сказать двояко. Выступал за демократию. Мир изменяется, нельзя выделить истину, как неизменную основу всего. Природа не познаваема. Горгий: 1)ничто не существует; 2) если и есть нечто существующее, то оно непознаваемо; 3) если даже оно и познаваемо, то невыразимо и неизъяснимо. «яркое выражение активного нежелания признавать какие-либо нормы бытия» У Фрасимаха из Халкедона логичное развитие софистики в области социальнополитической: утверждал что каждая власть устанавливает законы, полезные ей самой. Справедливость – то, что выгодно сильнейшему. Ликофронт закон=договор=“гарантия личных прав” “Личные права и есть права природные. (История политич. и правовых уч.) Гиппий природа – источник истинного права; закон – принуждает к тому, что противно природе. А раз мир не познаваем то главное – уметь убедить, “уметь утверждать”. 1 Скептицизм. 2 Не прямое отрицание возможности познания, а воздержание от окончательного высказывания, от предпочтения одного другому по причине неверия в существование Истины и нежелания Её найти. От греческого глагола означающего в обычном словоупотреблении “взвешивать, быть в нерешительности” Пиррон родина – Пелопоннес (ум. в 275 до н.э.), Тимон Не существует рационального основания для того, чтобы предпочесть один поступок другому. Истина недоступна. Будущее неопределённо для человека. Нет доброго и злого по природе. Невозможно ничего доказать поскольку всё должно доказываться посредством чего-либо ещё – порочный круг. Чтобы достигнуть счастья нужно ответить на вопросы: 1) из чего состоят вещи 2) как к ним относиться? 3) что мы получим из этих отношений? На первый вопрос согласно Пиррону нет ответа “Всякая вещь есть это не больше чем то” Всякому утверждению можно противопоставить обратное единственный достойный философа способ отношения к вещам – воздержание судить о них, достоверными для человека являются только суждения являющиеся последствиями его непосредственных восприятий типа это мне кажется таким-то, тем-то и т. п. Заблуждением будет отвечать, что это действительно так. У человека нет оснований придавать своим суждениям и действиям безусловность истины. (Это ответ на второй вопрос). Ответом на третий вопрос будет невозмутимость (безмятежность) как истинно философское состояние. Скептики не сомневались в существовании явлений. “Явления всегда обладает достоверностью”(Тимон 320-230гг. до н.э.). Энесидем Говоря о причине полагает, что одинаково вероятно то, что причина существует и то, что её нет. Чтобы помыслить причину нужно познать действие, а чтобы познать действие нужно познать причину. Из невозможности мыслить причину как причину, а действие как действие следует немыслимость этих понятий причина и есть и нет. Можно говорить лишь о том, каким предмет, явление кажется нам, а не о том, каковы они по природе. 1 Эпикурейская философия. 3 Эпикур (341-270 до н. э.) Не придаёт знанию самостоятельной ценности. Цель философии – не знание ради знания, а обеспечение безмятежности духа, свободы от страха смерти. Философия – система достижения счастливой (безмятежной) жизни. По Эпикуру человек не испытывал бы потребности в изучении природы если бы его не страшили смерть и небо. Тем не менее не допускает в природе сверхчувственных начал. Боги живут наслаждаясь и им нет дела до людей. Наслаждение – благо “начало и конец счастливой жизни”. Благо – “удовольствия получаемые посредством вкуса, посредством любовных наслаждений, посредством слуха, посредством зрительных восприятий красивой формы” “Начало и корень всякого блага – удовольствия чрева” “Наслаждения ума – созерцание наслаждений тела” “Добродетель – благоразумие в погоне за наслаждениями” Отсутствие страдания – уже наслаждение само по себе. “Высшее благо из всех – благоразумие” Самое благоразумное из общественных наслаждений – дружба, она приносит безмятежность души. Счастливая жизнь – здоровье тела и безмятежность души. Нельзя жить приятно не живя разумно. Страдания души хуже страданий тела удовольствия души лучше. “живи незаметно”. Источник знаний о мире – чувственные восприятия. Эпикур признавал разные объяснения одного и того же явления при условии, что объяснения естественны (основываются на очевидных, чувственных данных). Ничто не происходит из несуществующего и ничто не переходит в несуществующее. Космос неизменен (всегда был и будет таким как есть). Истина познаётся путём интуитивного броска мысли. Человек свободен благодаря разуму. Он неподвластен судьбе (способен уйти из под её влияния, избежать, уклониться) Душа распадается после смерти. Вселенная – тела в пространстве. Пустота обеспечивает возможность движения. Все тела из атомов, которые различаются по величине, массе и форме. Атомы могут случайно отклоняться (двигаться скачкообразно) возможны их столкновения. Утверждает предпосылки человеческой свободы на физическом уровне. В этом Эпикур видел залог свободы человека. Душа материальна – состоит из разреженных (рассеянных по телу) атомов. Бессмертия нет. Все тела (в том числе и душа) со временем разлагаются. “Когда мы есть смерти нет, когда смерть есть нас нет”. Боги возможно и есть но им нет дела до людей поскольку они хранят свою безмятежность. “живи незаметно” Природа развивается без вмешательства богов. Свобода человека – это ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Свобода вне необходимости, поскольку необходимость не предполагает ответственность и выбор. Государство – результат договора о безопасности. Представления о справедливости изменчивы. Законы – средства защиты “мудрых” от “толпы”. Благо – быть свободным от мира. “Справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном – не вредить друг другу и не терпеть вреда”. Плод справедливости – безмятежность духа. 1 Древнеримская философия. 4 Личность – часть государства и империи. Восприятие мира как гармоничного целого (что было характерно для древнегреческого сознания) утеряно. Миф перестаёт быть базовой мировоззренческой матрицей и воспринимается как сказка. Идея общей пользы, на первом месте – долг перед обществом. Стоицизм. Основателем считается Зенон из Китиона (3 в. до н.э.). Представители: Марк Аврелий(римский стоицизм 2 в. н.э. ), Сенека (3 г. до н.э. - 65 г. н.э.). Космический детерминизм. Случайности не существует, всё в мире определяется космическими (= естественными) законами. всё материально. Мир – целиком единое, живое, разумное, пронизанное одушевляющим дыханием (“пневмой”) тело. Мир и материален и божественен, совершенен и целесообразен, в нём всё необходимо и взаимообусловлено. Миром правит логос-закон. Необходимость – везде, свободы нет, можно говорить лишь о том добровольно или же по принуждению совершается неотвратимая для человека необходимость (судьба).Мир – необходимое порождение божественной живой материи. Каждое действие – результат законов природы. Причинная последовательность действий необходимо обусловлена. Фатум (рок) – выражение единой причинной связи мировых явлений по отношению к человеку. “Провидение” – знание о развитии мира полученное путём интуитивного проникновения в порядок вещей и дающее человеку “свободу” воли в рамках необходимости. Провидение руководит фатумом. Говорили о “естественном праве”. Для всех живых существ первичное влечение природы – самосохранение. Добродетель совершенное познание (всех мировых связей и закономерностей = Логоса) и основанное на этом совершенное действие. Добродетель не врождена, а приобретается. Пороки - от незнания. За согласие с природой которое должно перейти в согласие с разумом. Хрисипп: зло имеет своё предназначение в мире и физическое зло не может отнять у человека счастья, а нравственные добро и зло относительны, без зла нет добра. Разумным действие является только если оно совершается исходя из представлений признаваемых разумом каталептическими. «опять голосом мировой разумности и мирового закона оказывается разум человеческий» В основе свободы действий человека – способность отклонить заблуждение и самому выбрать то, что “необходимо”, – что “предопределено”. У мудреца свобода и необходимость совпадают – он действует, свободно повинуясь необходимости. Стремление к самосохранению – двигатель человеческого поведения. («см. Спиноза» «в монистических системах каковыми являются 90% из них, одни элементы могут опускаться в пользу других, но общий их набор следующий?») По Зенону бог – пламенный разум мира. В начале был только огонь, потом появились воздух, вода, земля, но всё снова станет огнём. Цикличность развития мира. Бог не отделён от мира, он – душа мира; в каждом человеке присутствует часть божественного огня. Все вещи причастны единой природе. Индивидуальная жизнь хороша, когда она находится в полной гармонии с природой, – то есть когда воля индивида отвечает целям природы. Стоик не делает добро не во имя добра а во имя добродетели (чтобы быть добродетельным). То есть в поступке важен не результат, а форма ( Кант). 1 Единственная добродетель – воля находящаяся в согласии с природой Всё хорошее или 5 плохое в жизни человека зависит от него самого (каждый может стать добродетельным независимо от обстоятельств). Одно благо – знание (взращивание в себе логоса). Одно зло – незнание. Если нет разумного выхода самоубийство (Сенека-?) Всеобщая любовь и бесстрастие как принципы. Бог – отец всех людей и все мы братья. (Эпиктет 60 - 100 гг. н.э.) Этика. Высшая цель всякого человеческого действия – счастье (“согласованная жизнь” по Зенону (т. е. логическая согласованность человеческих мыслей, и согласие чувств и желаний с этими мыслями). По Клеанфу высшее благо – “жизнь согласная с природой”. Четыре основные добродетели: рассудительность, умеренность, справедливость, мужество. Четыре основных порока: неразумие, необузданность, несправедливость, трусость (от невежества). Порки исчезнут при достижении познания логоса. Бесстрастность – когда мудрец свободен от страстных хотений, рассудителен, справедлив счастлив. ------------------------------------------------------------В основе совместной жизни людей – естественное тяготение друг к другу государство – естественное образование. Все люди – граждане единого мирового государства, человек – гражданин вселенной1. Выступали против семьи, рабства, судов, храмов, денег. Все люди братья в силу их причастности к разуму права и обязанности людей друг к другу выше чем законы государства (космополитизм) Высшее право – универсальный разум. -----------------------------------------------------------Сенека идея духовной свободы всех людей Все люди сотоварищи по рабству у судьбы. “закон судьбы совершает своё право” Разум – божественный дух в теле человека, часть мирового целого. Разумность – понимание закона судьбы. Всё телесно. ------------------------------------------------------------Аврелий Все мы разумные существа разум общий закон общий мы – граждане мира. Мир – град. Благ – жизнь в гармонии со вселенной = повиновение воли бога. Всё есть “целое” под управлением логоса. Разум объединяет людей, он – божество в человеке. «разум – способность видеть порядок и иерархию сотворённого Богом мира. Как спицы к центру. если этого нет то война» Грех – заблуждение и незнание. Из “К самому себе” “то, что согласно с природой, не может быть дурным” ( 171 в 1895 г.) ------------------------------------------------------------По Зенону -? Жить по природе = жить по разуму. Философия Др. Греции и Рима Современное развитие пдобных взглядов получило название “космополитизм”, – ощущение себя “гражданином мира”, когда любовь к “миру” превосходит (а часто и отменяет) любовь к родине, в политико-юридической области космополитизм проявляется в установлении государством приоритета международных законов над собственными законодательными актами. 1 1 космоцентризм теоцентризм антропоцентризм скепти6 цизм классическая “материалисты”- Платон Аристотель Сократ софисты натурфилософия атомисты (космос = единое) пантеизм стоицизм / неоплатонизм (Плотин) → киники, киренаики, эпикуреизм