Океан нектара Святого Имени: руководство по маха-мантре Харе Кришна

ШАЧИНАНДАНА СВАМИ
ОКЕАН НЕКТАРА
СВЯТОГО ИМЕНИ
2003
ВВЕДЕНИЕ
ХАРИДАС ТХАКУР –
УЧИТЕЛЬ СВЯТОГО ИМЕНИ.
«Океан нектара Святого Имени» основывается на
«Шри-Харинама-чинтамани», книге, которая была написана Шрилой Бхактивинодой Тхакуром на языке бенгали.
Эта книга построена в форме беседы между Шри Чайтаньей Махапрабху и Харидасом Тхакуром, святым
вайшнавом. Жизнь и наставления Харидаса Тхакура и по
сей день служат примером для всех преданных.
Харидас Тхакур был одним из ближайших сподвижников Шри Чайтаньей Махапрабху. Он родился в Бенгалии в семье влиятельного мусульманского деятеля Кази
Хабибуллы за тридцать лет до явления Господа. Харидас
был очень красивым ребенком, а потом и юношей, и с
самого детства стал объектом бесконечной любви и
нежной привязанности для всей семьи.
Если принять во внимание, что в то время приверженцев индуизма преследовали и насильственно обращали в мусульманство, нельзя не поразиться тому факту,
что Харидас, рожденный в мусульманской семье, стал
жемчужиной индуистского общества. Благочестивые индусы полюбили Харидаса, поскольку его сердце принадлежало Святому Имени.
В возрасте 18 лет Харидас отрекся от мирской деятельности и ушел в лес. Сотни людей приходили взглянуть на него м приносили в качестве пожертвования
фрукты. Восклицая «Харибол!», он бросал эти фрукты в
толпу; когда их дети подбирали, он просил их произносить Святые Имена, что те с удовольствием и делали, по-
лучая в награду еще больше фруктов. Известность Харидаса росла, и когда завистники стали беспокоить его, он
отправился в другое место. Однажды богатый землевладелец, закоренелый атеист Раджа Рамачандра Кхан поклялся отвлечь его от медитации. Он обратился за помощью к проститутке, которую звали Хира. Однажды вечером она пришла в хижину Харидаса Тхакура и стала
искусно соблазнять его, предлагая провести с ней ночь.
Однако Харидас продолжал воспевать Святое Имя. Проникшись состраданием к неразумной женщине, он попросил ее подождать, пока он закончит повторять Святые
Имена. Слушая звуки Святого Имени, исходящие из уст
возвышенного преданного, проститутка решила оставить
свои профессию и через три дня попросила Харидаса посвятить ее в воспевание Святого Имени. Новость о том,
что Харидас Тхакур обратил проститутку в вайшнави,
быстро распространилась по всей округе, и слава Харидаса безмерно выросла.
Будучи чистым преданным, Харидас Тхакур всегда
проявлял удивительное смирение. Однажды землевладельцы Хиранья и Говардхан, жившие в Чандпуре, пригласили Харидаса Тхакура, чтобы обсудить с ним спорные философские вопросы. Когда речь зашла о харинаме,
Харидас вступил в спор с учеными, присутствующими на
встрече. Он заявил, что избавление от последствий греховной деятельности и освобождение от пут материального существования являются лишь вторичными результатами харинамы; истинная же цель – обретение глубокой любви к Богу. Гопал Чакраварти, эрудированный
брахман, обрушился на него с резкой критикой, нор
Харидас Тхакур сохранял спокойствие, не обращая внимание на оскорбления разгневанного брахмана. Однако
остальные участники встречи были крайне расстроены
случившимся. Заметив это, Харидас сказал, что не стоит
осуждать этого брахмана, ибо споры не помогут оценить
всю важность воспевания Святого Имени. Тем не менее,
Кришна не простил этого брахмана – через три дня он
заболел проказой и у него отвалился нос.
Услышав о печальной судьбе несдержанного брахмана, Харидас Тхакур очень опечалился и ушел в Шантипур. Адвайта Ачарья, живший в этом городе, взял на
себя заботу о нем.
Шри Адвайта отдавал Харидасу пищу, преподнесенную предкам, которая обычно доставалась брахманам.
Адвайта счел, что Харидас Тхакур находится на трансцендентном уровне и накормить его – все равно, что
накормить миллионы брахманов. Брахманы Шантипура
не смогли этого вынести и объявили Ачарью неприкасаемым. Однако позже они пожалели об этом поступке и
признали, что Адвайта и Харидас – «совершенные живые
существа», стоящие выше мирских ограничений.
Харидас повторял триста тысяч Святых Имен ежедневно. Первые сто тысяч имен он повторял при себя,
вторые – произносил шепотом (как джапу), а последние –
декламировал громко и отчетливо. Постоянно пребывая в
состоянии духовного экстаза, он смеялся, плакал и танцевал, а бывало, и падал на землю без сознания. Порой
он вел себя как сумасшедший, однако стоило ему заговорить, как все окружающие забывали о странном поведении этого человека, восхищаясь его глубокими духовными познаниями. Люди приходили издалека, чтобы
встретиться с Харидасом; и вскоре он превратился в политическую проблему для мусульман.: в то время, как
мусульманское влияние повсюду возрастало, член по-
чтенной мусульманской семьи, обращенный в индуизм,
являл собой весьма досадное недоразумение. Харидаса
арестовали и привели к губернатору провинции Шаху
Хуссейну. Мусульманский правитель запретил ему произносить Святые Имена под страхом смерти, но Харидас
спокойно ответил: «Я не прекращу воспевать Святые
Имена даже в том случае, если тело мое разрубят на куски». Оказавшись в тюрьме, Харидас тотчас же начал рассказывать о славе Святого Имени заключенным, и вскоре
они тоже стали воспевать Святые Имена. Узнав об этом,
Шах страшно разгневался. Он отдал приказ избивать
Харидаса на двадцати двух рыночных площадях до тех
пор, пока тот не умрет. Солдаты били его до, пока окончательно не обессилели, но, по милости Кришны, тело
Харидаса оставалось невредимым. После этого случая
молва о святом преданном, который полагался только на
Святое Имя, распространилась повсюду, и даже сам Шах
Хуссейн был глубоко впечатлен случившимся.
Вскоре после этого Адвайта Ачарья основал в Навадвипе общество Вайшнавов, и Харидас немедленно
вступил в него. Когда Чайтанья Махапрабху начал проводить киртаны в доме Шривасы Тхакура, Харидас Тхакур одним из первых присоединился к ним. Вскоре в Навадвипу прибыл Шри Нитьянанда Прабху, и Чайтанья
Махапрабху поручил Ему и Харидасу проповедовать в
Навадвипе, которая являлась центром ученой элиты. Когда они шли по улицам города, воспевая Святые Имена,
люди нередко принимали их за обычных попрошаек. Нитьянанда и Харидас говорили им: «Нам не нужна пища
или другие пожертвования, - произнесите Святое Имя
Господа хоть раз – такова наша просьба». Так они проповедовали жителям Навадвипы, которые в большинстве
своем были либо учеными пандитами, либо поклонниками Дурги Деви. В результате их проповеди даже такие
грешники, как Джагай и Мадхай стали вайшнавами. За
свои заслуги Харидас получил титул «намачарья» – учитель и проповедник Святого Имени.
Когда Шри Чайтанья Махапрабху поселился в
Джаганнатха Пури, Он устроил Харидаса в соломенной
хижине, находящейся под деревом, которое позже стали
называть Сиддха-бакула. Шри Чайтанья Махапрабху
приходил к Харидасу каждый день. К тому времени
Харидас Тхакур был уже очень стар, но он продолжал
повторять по Триста тысяч Святых имен ежедневно. И
вот пришел тот день, когда он почувствовал, что стал
слишком слаб для этого. Когда Господь Чайтанья, как
обычно, пришел к нему и спросил: «Харидас, как твое
здоровье?», Харидас ответил: «О Господин! С телом моим все в порядке, но вот ум… Из-за старости я не могу
выполнить свой обет». На следующий день Харидас Тхакур покинул этот мир в присутствии Господа Чайтаньи и
Его преданных. Этот эпизод замечательно описан Шри
Кришнадасом Кавираджей Госвами:
«Шри Чайтанья Махапрабху и другие преданные
подошли к Харидасу Тхакуру. Харидас тут же простерся
у лотосоподобных стоп Щри Чайтаньи Махапрабху. Господь Шри Чайтанья Махапрабху спросил: »Дорогой
Харидас, какие новости?» Харидас Тхакур ответил:
«Господь мой, все в моей жизни происходит по Твоей
милости». Услышав эти слова, Шри Чайтанья Махапрабху стал воспевать Святые Имена. Затем Он стал
превозносить трансцендентные качества Харидаса Тхакура так, словно у Него было пять ртов, и чем больше Он
говорил о них, тем счастливее казался. Преданные, слы-
шавшие слова Господа, были потрясены. Они почтительно склонились к лотосоподобным стопам ХаридасаТхакура. ХаридасТхакур усадил Шри Чайтанья Махапрабху
пред собой и сосредоточил угасающий вгзляд на прекрасном лике Гсопода. Прижав прекрасные, как лотосы,
стопы Шри Чайтанья Махапрабху к сердцу и коснувшись
пыли со стоп всех собравшихся преданных, он стал воспевать Святые Имена Шри Кришны Чайтаньи. Он с любовью взирал на лик Господа, и слезы текли из его глаз.
Повторяя имя Шри Кришны Чайтаньи, он спокойно и без
сожаления покинул этот мир.
Увидев, что Харидас Тхакур покинул тело по собственной воле, подобно великому йогу, все вспомнили
уход Бхишмы. Шри Чайтанья Махапрабху, охваченный
экстазом духовной любви, поднял тело Харидаса Тхакура
и стал танцевать, держа его на руках. Увидев божественный экстаз Господа, преданные присоединились к Его
пению, охваченные глубокими духовными чувствами.
Затем тело Харидаса Тхакура было водружено на
повозку, и, сопровождаемое санкиртаной, было перевезено к океану. Шри Чайтанья Махапрабху омыл тело
Харидаса Тхакура в водах океана и провозгласил следующее: «С этого дня это место станет великим местом паломничества». Преданные пригубили воду, которой коснулись лотосные стопы Харидаса Тхакура, а затем нанесли на его тело остатки сандаловой пасты, которой умащали тело Господа Джаганнатхи. Затем в песке вырыли
могилу и положили туда тело Харидаса. Шри Чайтанья
Махапрабху Своими трансцендентными руками покрыл
тело Харидаса Тхакура песком, повторяя: «Харибол! Харибол!» Над этим местом был сооружен монумент, защищенный оградой. Здесь Шри Чайтанья Махапрабху
пел и танцевал, и от звука Святого Имени Хари, которое
произносил Шри Чайтанья, вся вселенная пришла в волнение.»
Пример Харидаса Тхакура продолжает вдохновлять
преданных и по сей день. Его наставления просты: всегда
наполняйте свои уста нектаром Святого Имени, которое
является Самим Господом.
Шрила Бхактивинода Тхакур написал замечательное
стихотворение, посвященное ХаридасуТхакуру:
Заблуждается тот,
Кто о смерти вайшнавов толкует,
Ибо жизнь продолжается в звуке!
Умирая, вайшнавы живут,
А живя, миру Имя Святое даруют!
ГЛАВА 1
НАМА-ТАТТВА –
ЧТО ТАКОЕ СВЯТОЕ ИМЯ ?
ВЫСКАЗЫВАНИЯ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ О
СВЯТОМ ИМЕНИ.
«Трансцендентная вибрация, возникающая в результате повторения мантры Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, - возвышенный метод пробуждения
трансцендентного сознания. Все мы – изначально сознающие Кришну существа, но, к сожалению, наше сознание осквернено, поскольку мы соприкасаемся с материей
с незапамятных времен. Материальный мир, где мы сейчас живем, называется майей, то есть иллюзией. Слова
майа переводится как «то, чего нет». Что же это за иллюзия? Все мы пытаемся господствовать над материальной
природой, хотя на самом деле находимся в тисках ее
строгих законов. Если слуга пытается изображать из себя
всемогущего господина, всем ясно, что он берет на себя
слишком много. Мы пытаемся эксплуатировать ресурсы
материальной природы, но на самом деле все больше и
больше запутываемся в ее сетях. Мы ведем тяжелую
борьбу с природой, стремясь ее покорить, но в результате
попадаем в еще большую зависимость от нее. Эта бесплодная борьба с материальной природой прекращается
лишь тогда, когда мы возрождаем в себе свое истинное
сознание – сознание Кришны.
Маха-мантра – трансцендентный метод возрождения
изначального сознания. Произнося трансцендентные звуки Святого Имени, мы освобождаем свое сердце от стра-
ха. В основе всех страхов, терзающих человека, лежит
ложное представление о том, что человек является господином своей жизни. Сознание Кришны – изначальное,
естественное сознание живого существа. Когда мы слышим трансцендентный звук мантры Харе Кришна, это сознание пробуждается. Это простейший метод медитации
рекомендован для нынешнего беспокойного века. Можно
убедиться на практике, что повторение маха-мантры, которую называют также великой песнью освобождения,
позволяет ощутить трансцендентный экстаз. Придерживаясь материальных представлений о жизни, мы пытаемся удовлетворять свои чувства, уподобляясь неразумным
животным. Человек, разочарованный постоянными поисками чувственных наслаждений, занимается эмпирическим философствованием, надеясь таким образом вырваться из материальных оков. Но действительно разумный человек быстро минует этот спекулятивный уровень
и пытается обнаружить высшую причину всех причин
внутри и вне всего сущего. Достигнув уровня духовного
понимания, он поднимается над сферами чувств, ума и
интеллекта. Повторение маха-мантры является духовной
деятельностью, поэтому звуковая вибрация выходит за
рамки низших уровней сознания: чувственного, умственного, интеллектуального. Поэтому для того, чтобы воспевать маха-мантру, не нужно прилагать каких-либо интеллектуальных усилий. Принять участие в воспевании
мантры может любой человек, даже не обладающий какими-либо особыми качествами. Предполагается, конечно, что на более высокой духовной ступени человек, воспевающий Святое Имя, не должен совершать оскорблений.
На начальных стадиях воспевания человек может не
ощущать всех проявлений трансцендентного экстаза.
Насчитывается восемь подобных проявлений: 1) потеря
дара речи; 2) испарина; 3) волосы, вставшие дыбом; 4)
дрожание голоса; 5) озноб; 6) бледность кожных покровов; 7) плач; 8) духовный транс. Если человек воспевает
мантру в течение продолжительного времени, он поднимается, он поднимается на определенный духовный уровень, и первый признак этого – желание танцевать во
время пения мантры. Я нередко наблюдал это на практике. Даже ребенок может принять участие в воспевании
Святых Имен. Разумеется, тому, кто слишком запутался в
материальной жизни, потребуется чуть больше времени,
чтобы достичь столь возвышенного духовного уровня.
Но если мантру воспевает чистый преданный Господа,
она оказывает на слушателей сильное воздействие, поэтому, чтобы достичь ощутимого эффекта, мы должны
слушать пение мантры из уст чистого преданного Господа. Кроме того, не стоит слушать, как повторяют мантру
непреданные. Молоко, которого коснулись уста змеи,
становится ядовитым.
Слова ХАРА – форма обращения к энергии Господа, а КРИШНА и РАМА – формы обращения к Самому
Господу. Эти имена – Кришна и Рама - символизируют
высшее духовное наслаждение, а ХАРА – энергию
наслаждения Господа. В звательном падеже слова ХАРА
звучит как ХАРЕ. Высшая энергия наслаждения Господа
помогает нам приблизиться к Господу.
Материальная энергия, называемая майей, также является одной из многочисленных энергий Господа. Души, или живые существа, являются пограничной энергией Господа. Живые существа выше материальной энер-
гии. Когда высшая пограничная энергия соприкасается с
высшей энергией ХАРОЙ, она утверждается в своем исполненном счастья изначальном состоянии.
Эти три слова: Харе, Кришна и Рама – трансцендентные семена божественной маха-мантры. Воспевание
мантры - это духовный призыв к Господу и Его энергии,
способный защитить обусловленную душу. Воспевание
Святых Имен Господа подобно плачу ребенка, который
скучает по своей матери. Мать ХАРА помогает преданному помогает обрести милость Господа-отца, и Господь
являет себя преданному, искренне воспевающему махамантру.
В эпоху раздоров и лицемерия никакие другие средства не являются столь же эффективными, как пение маха-мантра:
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе
Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
СЛАВА СВЯТОГО ИМЕНИ
«Святое Имя Кришны исполнено духовного блаженства. Оно дарует человеку высочайшие духовные благословения, ибо оно – Сам Кришна, источник всех наслаждений. Имя Кришны совершенно. Оно не соприкасается
с материальной энергией и не уступает Самому Кришне
Своим могуществом. Имя Кришны не осквернено материальными качествами, поэтому не может быть и речи о
Его соприкосновении с майей. На Святое Имя не влияют
законы материальной природы, потому что Имя Кришны
и Сам Кришна неотличны друг от друга».
«Сколько нектара содержится в двух слогах «Кришна»! Когда произносишь Святое Имя Кришны, Оно танцует у тебя на устах. Чтобы воспевать Его, хочется иметь
миллионы ртов; чтобы слушать Его, хочется иметь миллионы ушей. Когда Святое Имя танцует на лотосе твоего
сердца, все чувства замирают».
«Воспевание Святого Имени – весьма действенный
метод развития любви к Богу. Оно не зависит от какихлибо внешних условий, ибо внимание Кришны можно
привлечь только смирением и покорностью. Так утверждается во всех священных писаниях. Итак, тот кто ведет
себя смиренно и покорно, может достичь лотосных стоп
Кришны даже в эпоху Кали. Воспевание Святого Имени
– венец всех великих жертвоприношений и подвижничества, ибо экстатическая любовь к Богу является высшим
совершенством жизни. Поэтому любая деятельность, совершаемая в рамках преданного служения, должна сопровождаться воспеванием Святого имени Господа».
«Святое Имя неотлично от Кришны, Верховной
Личности Бога, и, кто бы не воспевал Его без оскорблений, Кришна тотчас лично является на языке этого человека. Поэтому преданный говорит: «Какой толк от всего
лишь одного языка? Я хочу иметь миллионы языков. И
какой толк от всего лишь двух глаз? С их помощью я могу охватить слишком малую часть трансцендентной природы Кришны. Я хочу иметь миллионы глаз».
Как подчеркивается в «Брихат-Нарадия пуране»,
воспевание Святого Имени не только чрезвычайно могущественный, но и наиболее подходящий для Кали-юги
способ обретения духовного знания.
Это подтверждается и в «Кали-сантарана Упанишаде», где приводится диалог между Нарадой Муни и Гос-
подом Брахмой. Беседа эта произошла в начале Калиюги.
«Нарада Муни спросил Брахму: «Как падшим спастись в Кали-югу?»
Брахма ответил: «Воистину, эта тайна, сокрытая в
текстах ведических писаний. Человек, познавший ее,
сможет переправиться через океан страданий Кали-юги.
Чтобы обрести чистоту, следует воспевать Святые Имена
Верховной Личности Бога, Нараяны».
Выслушав Брахму, Нарада Муни спросил: «Что же
это за имена?»
Брахма ответил: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама
Харе Харе. Эти 16слов, состоящие из 32 слогов – единственный способ противостоять разрушительному воздействию Кали-юги. Изучив все Веды, я не нашел иного
способа. Маха-мантра, состоящая из 16 слов, уничтожает
грубые и тонкие материальные оболочки дживы. Всевышний Господь, Шри Кришна, явится перед душой,
взывающей к Нему, подобно сверкающему солнцу, пробивающемуся сквозь тучи».
Шрила Санатана Госвами описывает воздействие
Святого Имени следующим образом:
«Слава, слава всеблагому Святому Имени Кришны!
Оно побуждает преданных забыть религиозные обязанности, сосредоточенную медитацию и ритуальное поклонение. Если человек хотя бы раз произнесет Святое Имя
Господа, оно дарует ему освобождение. Святое Имя
Кришны - божественный нектар. Оно - моя жизнь и мое
единственное богатство».
В «Брихад-Вишнупуране» утверждается следующее:
«Воспевая Святое Имя Хари, грешник избавляется
от большего количества грехов, чем он способен совершить за всю. Свою жизнь».
Святое Имя проявляет Свое могущество даже тогда,
когда произносится неосознанно или ненамеренно. Этот
момент прекрасно иллюстрирует история о мусульманине, у которого случилось сильное расстройство желудка от испорченного мяса. Он бросился в лес, чтобы справить нужду, однако после этого так ослабел, что не мог
даже встать на ноги. За ним наблюдал дикий кабан, считавший человеческие испражнения деликатесом и с нетерпением ожидавший возможности полакомиться ими.
В конце концов, не выдержав, он напал на беднягу и проткнул его своими клыками. Умирая, мусульманин воскликнул: «Харирама»!
«Харирама» – это арабское слово, которое можно
перевести как «проклятие». В нем содержатся слоги
Святого Имени «Рама», поэтому мусульманин, случайно
произнесший это слово, обрел мокшу. Таков результат
неосознанного повторения Святого Имени. Исходя из
этого, можно представить, насколько могущественно постоянное и осознанное воспевание Святого Имени.
В «Чайтанья-чаритамрите» сказано следующее:
«Самым важным из 9 видов преданного служения
является неустанное воспевание Святого Имени Господа. Если человек делает это, избегая оскорблений, он обретет сокровище любви к Богу».
До тех пор, пока мы находимся на стадии намаапарадхи или нама-бхасы, воспевание не всегда будет
приносить нам удовольствие. Тем не менее, продолжая
воспевать Святое Имя, мы, несомненно, придем к сопри-
косновению с истинной природой Кришны. Шрила Рупа
Госвами сравнивал трудности этого периода с состоянием человека, страдающего желтухой:
«Святое Имя, качества, игры и деяния Кришны
трансцендентны и сладки, словно леденцы. Язык больного желтухой авидьи (невежества) не способен ощущать
вкус сладкого, но если он будет внимательно повторять
эти сладостные Имена, к его языку вернется способность
наслаждаться сладким вкусом, и со временем болезнь отступит».
В «Брихад-вишну-сахасра-нама-стотре» перечисляется 1000 имен Вишну. Поскольку Господь имеет такое
множество имен, может возникнуть вполне резонный вопрос о том, какое из них следует повторять. По этому поводу Господь Шива сказал своей супруге, Дурге, следующее:
«Я повторяю Святое Имя Рама, безмерно наслаждаясь его прекрасным звучанием. Святое Имя Рамачандры
равноценно 1000 Святых Имен Господа Вишну».
В «Брахманда пуране» утверждается следующее:
«Благие плоды троекратного произнесения 1000
Имен Вишну могут быть обретены одним упоминанием
Святого Имени Кришны».
Иными словами, Имя Кришны в 3 раза могущественнее Имени Рама, а одно Имя Рамы равноценно 1000
Имен Вишну. Это дает нам некоторое представление о
том, насколько могущественны Имена Кришны и Рамы.
Существует определенная связь между воспеванием
Святого Имени и различными уровнями преданного служения. По тому, как вайшнав воспевает Святое Имя,
можно распознать его духовный уровень. Господь Чайтанья объяснял это следующим образом:
«Первоклассный вайшнав – тот, в присутствии которого другие начинают повторять Имя Кришны, даже
против своего желания».
Шрила Прабхупада являлся вайшнавом наивысшего
уровня, ибо по его милости очень многие люди обрели
возможность воспевать Святое Имя Кришны.
СМЫСЛ СВЯТОГО ИМЕНИ
Считается оскорбительным давать произвольные
толкования Святому Имени, поскольку верное толкование уже было дано священными писаниями и Шрилой
Прабхупадой.
Харе Кришна маха-мантра состоит из 32 слогов и
трех различных Имен: Харе, Кришна и Рама. «Кришна»
переводится как «привлекательный для каждого». Слог
криш отображает аспект привлекательности Господа, а
слог на происходит от слова ананда, которое переводится
как «духовное блаженство». Таким образом, Святое Имя
Кришны символизирует как аспект привлекательности
Господа, так и аспект Его наслаждения. В словаре «Нирукти» приводится следующее объяснение: слог криш
может переводиться как «приводить», либо как «все сущее», а слог на означает «прекращение». Таким образом,
слово «Кришна» переводится также как «приводящий к
себе обусловленные души» и «разрывающий цепь рождений и смертей».
«Рама» переводится как «духовное наслаждение».
Это Имя Шри Баларама, а также Шри Рамачандры. Както в Хайдарабаде два санньяси из нашего Движения по-
спорили между собой о том, к Баларама или Рамачандре
относится слово «Рама». В конце концов они решили обратиться к Шриле Прабхупаде, чтобы узнать сиддханту
(окончательный, не подлежащий сомнению вывод).
Шрила Прабхупада ответил: «По мнению великих
вайшнавов, между Баларамой и Рамачандрой не существует разницы, поскольку оба являются воплощениями
Господа. Таким образом, слово «Рама» равным образом
относится и к Балараме, и к Рамачандре».
«Харе» – звательная форма слова «Хари», Имени
Кришны, которое переводится как «дарующий освобождение». Однако Имя «Харе» может относиться и к другой
личности. Когда Шукадева Госвами рассказывал «Шримад-Бхагаватам», он старался не произносить Имени
Радхарани, ибо как только эти два слога – ра-дха – касались его слуха, он сразу погружался в трансцендентный
экстаз. Произнося имя Шримати Радхарани, лучшей из
всех гопи, Шукадева Госвами так погружался в мысли о
Ней, что был не в состоянии продолжать беседу. Поэтому
он только однажды упомянул слово арадхитах, которое
переводится как «гопи, которая лучше всех служит
Кришне». Это едтнственное упоминание о Шримати
Радхарани в «Шримад-Бхагаватам». Шукадева Госвами
никогда не произносил Имя Радхи, поскольку, в противном случае, он не смог бы завершить свой рассказ, обращенный к Махарадже Парикшиту. Хара – это одно из
имен Радхарани, а слово Харе – звательный падеж этого
Имени. Итак, слово «Харе» может равным образом относиться и к Господу Хари, и к Шримати Радхарани.
В заключение следует сказать, что маха-мантра олицетворяет собой следующую молитву: «О энергия Криш-
ны (Харе, Радхе), о Кришна, пожалуйста, займите меня
преданным служением».
Слова «Харе Кришна» нужно рассматривать как обращение: «О мой Господь, о энергия Господа».
Именно так объяснял смысл маха-мантры Шрила
Прабхупада, и нам не следует выдумывать собственные
толкования.
БЛАГОТВОРНОЕ ВОЗДЕЙСТВИЕ СВЯТОГО
ИМЕНИ
Чето-дарпана-марджанам
бхава-маха-давагнинирвапанам
Шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа-вадхудживанам
Анадамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам
Сарватма-снапанам парам виджайате шрикришна-санкиртанам
«Да восторжествует слава Святого Имени Господа
Кришны, которое очищает зеркало сердца от скверны и
гасит пожар страданий материального существования.
Святое Имя подобно растущей луне, дарующей белый
лотос удачи всем живущим. Святое Имя Господа является смыслом и целью всех познаний – как материальных,
так и духовных. Воспевание Святого Имени Господа
увеличивает океан трансцендентного блаженства. Оно
дарует надежду всем страждущим и позволяет им в полной мере наслаждаться духовным нектаром».
В приведенном стихе упомянуты семь духовных
благословений, которые дарует воспевание Святого Имени Господа:
1. Чето-дарпана-марджанам. Очищение
сердца. Материальный ум подобен зеркалу, покрытому пылью многочисленных материальных
впечатлений, которые накапливались в течение
долгого времени. Подобные «накопления» препятствуют верному восприятию вечной природы
души. «Пылинки», покрывающие зеркало ума,
имеют весьма тонкую природу. Они состоят,
главным образом, из желаний наслаждаться отдельно от Кришны, а также из дурных привычек, анартх. Воспевание Святого Имени очищает ум от этой скверны, позволяя возродиться изначальной духовной природе ума. Освобожденный ум способен познать истинную сущность
души. Шрила Прабхупада часто сравнивал этот
процесс с пробуждением от тяжелого сна.
2. Бхава-маха-дава-агни-нирвапанам.
Воспевание Святого Имени гасит пожар материального существования, избавляя живое существо от страданий. Каждое утро, вознося молитвы духовному учителю, мы повторяем следующие слова:
«Духовный учитель получает благословения из океана милости. Подобно тому, как облако, проливающее
дождь, гасит лесной пожар, духовный учитель гасит пылающий пожар материального существования и спасает
людей, охваченных этим пламенем».
Пожар материального существования гасят божественные звуки Святого Имени, а Святое Имя мы получаем от духовного учителя. Шрила Прабхупада утверждал, что самое важное из наставлений духовного учите-
ля – повторять ежедневно шестнадцать кругов махамантры.
3. Шреях-каирава-чандрика-витаранам.
Воспевание Святого Имени подобно прохладному лунному свету, в сиянии которого распускается белый лотос удачи. Белые лотосы распускаются только тогда, когда их лепестков
коснется лунный свет. Подобно этому, лунный
свет святого Имени открывает перед человеком
возможность избавиться от последствий греховных деяний, совершенных ранее.
4. Видья-вадху-дживанам. Воспевание
Святого Имени – суть всех духовных познаний.
Санскритское слово вадху переводится как «невеста»; в сердце преданного, воспевающего
Святое Имя, является Бхакти-деви, невеста Господа, вместе с двумя своими сыновьями: знанием и отречением. Святое Имя пробуждает в
сердце духовное начало и избавляет живое существо от материальных привязанностей.
5. Анада-амбудхи-вардханам. Воспевание Святого Имени является основой плодотворной духовной жизни. Иными словами, духовная жизнь рождается из воспевания Святого
Имени, подобно тому, как огромное дерево вырастает из маленького семечка.
6. Прати-падам
пурна-амритаасваданам. Воспевание святого Имени дарит
нам вкус божественного нектара. Шрила Бхактивинода Тхакур писал:
«Святое Имя – бутон цветка божественной
любви, обитель удивительных духовных вкусов. По
мере того, как Святое Имя распускается, подобно
прекрасному цветку, оно являет моему взору свою
божественную форму и качества, которые похищают
мое сердце и навеки приковывают его к Кришне.
Когда цветок Святого Имени распускается полностью, он позволяет мне приобщиться к любовным
развлечениям Враджи. Святое Имя Господа дарует
мне вечное духовное тело и безжалостно рушит материалистический образ мыслей. Имя Кришны – божественный философский камень, сокровищница
духовной реальности. Оно является олицетворением
чистой расы. Когда все препятствия, стоящие на пути к чистому воспеванию Святого Имени будут преодолены, мне откроется истинное счастье».
7. Сарва-атма-снапанам. Воспевание Святого
Имени охлаждает горячие головы живых существ, влачащих жалкое существование в материальном мире. Желание наслаждаться материальной жизнью подобно огню, побуждающему обусловленную душу жить греховной жизнью, порой даже против собственной воли. В
«Бхагавад-гите» Господь Кришна утверждает следующее:
«Это лишь вожделение, Арджуна. Оно рождается от соприкосновения с гуной страсти и перерастает в гнев; оно – греховный, всепожирающий враг
этого мира».
Воспевание Святого Имени гасит огонь вожделения
и кладет конец материальной жизни. Тот, кто искренне
воспевает и слушает Святое Имя, сможет помнить о Гос-
поде в час смерти и, благодаря этому, будет вознесен в
духовное царство.
СВЯТОЕ ИМЯ - ЮГА-ДХАРМА
«в век Кали нет религиозной деятельности благотворнее, чем воспевание Святого Имени, которое является сердцем всех ведических гимнов.
Воспевание Святого Имени – юга-дхарма, метод религиозного поклонения, рекомендованный для века Кали.
В «Шримад-Бхагаватам» о различных эпохах и соответствующих им юга-дхармах сказано следующее:
1. Сатья-юга: медитация на Вишну;
2. Трета-юга: совершение жертвоприношений;
3. Двапара-юга: поклонение Божеству
Господа;
4. Кали-юга: воспевание Святого Имени
Господа.
Духовное благо, которое в предыдущие эпохи достигали следованием соответствующим юга-дхармам, в
Кали-югу даруется людям, которые воспевают Святые
Имена Господа. Господь Чайтанья Махапрабху говорил:
«В Ввек Кали Святое Имя Господа является воплощением Господа Кришны. Воспевая Святое Имя,
человек обращается с Господом, такой человек получает духовное освобождение».».
Интересное утверждение содержится в «Шри Кришна-самхите» Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Он пишет,
что проанализировав уровни духовного развития людей,
мудрецы прошлого указали Святые Имена, наиболее бла-
готворные для людей каждой эпохи; такие Имена известны как тарка-брахма-нама.
Святые Имена, дарующие освобождение в Сатьяюгу, таковы:
Нарайана-пара веда нарайана-паракшарах
Нарайана-пара муктир нарайана-пара гатих
«Господь Нараяна – высшая цель знания. Более того,
Господь Нараяна есть высшее освобождение».
Эта молитва олицетворяет почтение и благоговение
перед величием Абсолютной Истины, являющей Себя в
облике Нараяны. Итак, в Сатья-югу дух преданности выражался, главным образом, в шанта-расе (почтении) и, в
меньшей степени, в дасья-расе (служении).
Для следующей эпохи, трета-юги, была составлена
такая тарака-брахма-нама:
Рама нарайанананта мукунда мадхусудана
Кршна кешаве камсаре харе ваикунтха вамана
«Я поклоняюсь Всевышнему Господу, произнося
Его божественные Имена: Рама, Нараяна, Ананта, Мукунда, Мадхусудана, Кришна, Кешава, Касари, Хари,
Вайкунтха и Вамана».
Все эти Имена Господа тоже указывают на доблесть
Нараяны. Однако Имена Мадхусудана («убивший демона
Мадху») и Касари («враг Камсы») имеют отношение к
расе дружбы (сакхья). Друзья Кришны нередко употребляют эти имена, обращаясь к Нему. Таким образом, в
трета-югу в полной мере проявлена дасья-раса и в некоторой степени – сакхья-раса; однако по-прежнему превалирует дух преклонения и благоговения.
В Двапара-югу, эпоху, предшествующую Кали-юге,
для достижения лсвобождения рекомендовалась следующая мантра:
Харе мураре мадху-каитабхаре
Гопала говинда мукунда шауре
Йаджнеша нарайана кршна вишно
Нирашрайам мам джагадиша ракша
«О Господь Хари, враг демонов Муры, Мадху и
Кайтабхи; о Гопала, Говинда, Шаури; О Мукунда, дарующий освобождение; о Нараяна, властелин жертвоприношений; о Кришна, О Вишну, о Господь вселенной, пожалуйста, защити меня, ибо у меня нет иного прибежища».
Имена, перечисленные в данном стихе, свидетельствуют о том, что Господь является единственным прибежищем для беззащитных живых существ. На этой стадии преобладают шанта, дасья, сакхья и ватсалья.
Тарака-брахма-намой для века Кали является махамантра:
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе
Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Шрила Бхативинода Тхакур описывает исключительность маха-мантры следующими словами:
«Кришна и Рама – самые сладостные Имена Господа. В этом стихе отсутствует молитва как таковая, но он
свидетельствует о сильной привязанности к Господу,
обусловленной пробуждением духовных рас. В этой молитве отсутствует упоминание о доблести Господа и молитвы об освобождении; эта мантра указывает лишь на
то, что любая душа наделена любовным влечением к
Высшей Душе. Эта молитва предназначена для тех, кто
идет по пути мадхурья-расы (супружеской любви). Постоянное размышление над величием этих Имен есть
высшая форма поклонения Господу».
ГЛАВА 2
НАМА-КИРТАНА –
ВОСПЕВАНИЕ СВЯТОГО ИМЕНИ
ТРИ СПОСОБА ВОСПЕВАНИЯ
Согласно «Хари-бхакти-виласе», существует три
способа воспевания Святого Имени. Все они приносят
разные результаты.
1. Манаса: спокойное воспевание Святых
Имен в уме.
2. Упамса: тихое воспевание, при котором звуки мантры слышны только самому повторяющему. Типичным примером упамсы является чтение Святых Имен на джапа-мале.
Шрила Прабхупада говорил, что повторение
упамса предпочтительнее повторения в уме, ибо
так легче сосредоточиться на звучании мантры.
«Ум современного человека преисполнен тревогами
и беспокойством, и ему трудно сосредоточиться на звуках Святого Имени. Поэтому, воспевая Святые Имена,
следует контролировать действия ума. Повторяя громко,
вы, по крайней мере, слышите Имя Господа и, благодаря
этому, ваш ум обращается к Кришне. Это и есть медитация, концентрация уме на Всевышнем. Слыша Имя
Кришны, вы, конечно же, вспоминаете о Кришне, по-
скольку между Его Именем и Им Самим нет разницы.
Таким образом, тотчас приходите в соприкосновение с
Кришной. Даже если вам вовсе не хочется этого, как
только я произнесу «Кришна», вы будете вынуждены
общаться с ним. Иными словами, один преданный вынуждает другого преданного помнить о Кришне. А какой
толк в медитации? Скорее всего, во время нее человек
будет думать о своем офисе, о своем доме, о своей собаке
или кошке, только и всего».
В «Хари-бхакти-виласе» утверждается следующее:
«Размышления о Господе Вишну могут избавить человека от греховных помыслов, но достичь столь возвышенного духовного уровня можно лишь путем огромных
усилий. С другой стороны, повторять Святое Имя Господа может каждый».
3. Вачик: громкое повторение Святого
Имени, которое могут слышать окружающие.
Примером такого повторения является киртан.
Этот способ в сотни раз могущественнее упамсы, поскольку люди, которые слышат киртан,
получают определенное духовное благо.
Известно, что Харидас Тхакур, великий учитель
Святого Имени, повторял ежедневно 190 два круга джапы. 64 круга он повторял громко, столько же – тихим голосом, и оставшиеся 64 круга – в уме.
В «Чайтанья-Бхагавате» рассказывается следующая
история:
«Местные смарта-брахманы критиковали Харидаса
Тхакура за громкое повторение джапы. Они говорили:
«Харидас, зачем воспевать Святые Имена так громко?
Писания рекомендуют повторять мантру в уме. Где сказано, что мантру следует произносить громко?»
Шрила Харидас смиренно ответил: «Произносить
Святые Имена Господа громко следует потому, что они
очищают душу неизмеримо больше, чем любая другая
форма поклонения. Я не припоминаю, чтобы в священных писаниях осуждалось громкое повторение Святого
Имени; наоборот, в священных текстах описываются те
блага, которые оно дарует. В одном из писаний сказано:
«Громкое воспевание Имени Господа Кришны намного
превосходит повторение Святого Имени в уме».
«Почему ты решил, что громкое воспевание намного
превосходит любой другой метод?» – настаивал сомневающийся брахман.
Харидас ответил: «О брахман, если живое существо,
будь то человек, зверь или птица, слышит Святое Имя,
исходящее из уст чистого преданного, после смерти оно
отправляется прямо на Вайкунтху. В «ШримадБхагаватам» сказано: «О Ачьюта, тот, кто произносит
Твое Имя, очищает от материальной скверны всех, кто
слышит его, включая самого себя». Тот, кто повторяет
Святое Имя про себя, очищает только себя, в то время
как человек, произносящий Имя Господа громко, освобождает всех, кто слышит его. Звук Имени Господа благотворен для каждого».
Харидас Тхакур продолжал: «Поэтому в священных
писаниях сказано, что громкое воспевание Имени Господа в 1000 раз эффективнее любых других методов духовной практики. В «Нарадия пуране» утверждается следующее: «Тот, кто громко произносит Имя Шри Хари, милосерднее того, кто привязан к джапе. Повторяющий
джапу спасает только себя, в то время как тот, кто про-
износит Святое Имя громко, приносит освобождение и
себе, и всем, кто слышит его».
Шрила Джива Госвами пишет в «Крама-сандарбхе»:
«Имена Бога следует произносить громко».
А Баладева Видьябхушана, автор «Ставамалавибхушана-бхашьи», утверждает следующее:
«Сам Кришна танцует на языке того, кто громко повторяет маха-мантру».
Святое Имя, воспеваемое должным образом, возвышает человека над материей. Шрила Джаганнатха дас Бабаджи, духовный учитель Шрилы Бхактивиноды Тхакура, в старости был так слаб, что не мог ходить, и поэтому
его носили в корзине. Но во время киртана он испытывал столь сильные эмоции, что выскакивал из корзины и
без устали танцевал.
Этот пример доказывает, что Святое Имя Кришны
может возвысить того, кто его воспевает, над физическим
уровнем. Если преданные собираются вместе, они, как
правило, воспевают Святое Имя. Святое Имя – их жизнь;
его воспевание доставляет им величайшую радость.
КРИШНА И ЕГО ЭНЕРГИИ
Далее мы обсудим различные стадии воспевания
Святого Имени. Кроме того, мы рассмотрим трудности и
препятствия, возникающие в духовной жизни преданных,
а также пути их преодоления.
Не каждый, кто услышал Святое Имя впервые, способен сразу оценить его по достоинству. Многие рассматривают его как обычную индийскую мантру, которая приобрела известность благодаря Обществу сознания
Кришны. Чтобы развеять сомнения, мы проиллюстриру-
ем уникальную ценность Святого Имени следующей историей.
Однажды ученик пришел к своему духовному учителю и попросил дать ему сокровенную мантру, дабы он
мог посвящать ее повторение стопам Господа. «Повторяй: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе
Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе», - последовал ответ.
Возвращаясь домой, ученик увидел прачек, которые
стирали белье на берегу Ганги, напевая при этом ХареКришна маха-мантру. Затем он увидел рыбаков, забрасывающих сети. Они тоже пели мантру Харе Кришна. В
довершение всего, он услышал, как деревенская детвора
во весь голос распевает эту же мантру. Озадаченный
увиденным, ученик вернулся к духовному учителю и
обиженно спросил: «Что это за тайна, если она известна
даже прачкам, рыбакам и маленьким деревенским детям?»
Вместо того, чтобы пускаться в долгие объяснения,
гуру дал ученику драгоценный камень и сказал: «Отправляйся к прачкам, рыбакам и детям и проверь, смогут
ли они по достоинству оценить его». Ученик отправился
к прачкам и показал им драгоценный камень; однако, будучи необразованными и темными женщинами, они не
имели никакого представления о его ценности. Поблагодарив юношу, они сказали, что им такой камень не нужен, разве что для стирки белья.
«Нет, - сказал ученик, - я не дам вам его; он слишком дорого стоит. А для стирки вполне сгодится обычный камень или кусок дерева».
Затем он отправился к рыбакам. После того, как он
показал им драгоценный камень, один из рыбаков ответил: «Этот камень нам не нужен, разве что в качестве
грузила для сетей».
«О Господи!» – воскликнул ученик и отправился
дальше. Дети тоже не оценили камень по достоинству.
«Просто поиграть им вместо мяча мы были бы не прочь»,
- сказали они.
«Итак, что они сказали?» – спросил гуру ученика,
когда тот возвратился, несолоно хлебавши.
«Никто из них не оценил камень, поскольку они
весьма невежественны», - ответил ученик.
«Подобно этому, люди неспособны оценить величие
Святого Имени и поэтому безразличны к нему. Харе
Кришна маха-мантра доступна для всех, однако постичь
ее тайну могут лишь избранные».
ТРИ ГЛАВНЫЕ ЭНЕРГИИ ГОСПОДА
Чтобы познать величие Святого Имени, мы должны
попытаться оценить величие Господа. Однажды Харидас
Тхакур сказал Господу Чайтанье: «Кришна есть вибху –
всемогущий, всезнающий и вездесущий; Он – владелец
вайбхав, бесчисленных энергий». Кришна тождественен
Своему Имени и неотделим от Своих вайбхав. Три основные вайбхав можно описать следующим образом:
1. ЧИТ-ВАЙБХАВА. Эта духовная энергия Кришны, отвечающая за Его божественную
обитель (планеты Вайкунтхи), Его многочисленные Имена и Его трансцендентные облики.
Кроме того, чит-вайбхава побуждает Господа
дарить преданным духовное блаженство, а так-
же являть трансцендентные развлечения
(например, раса-лилу во Вриндаване и санкиртану в Навадвипе) За духовные эмоции преданных отвечает чит – энергия, которая также созидает планеты Вайкунтхи. Чит-вайбхава подразделяется на три категории:
А) сандхини: проявляет духовное разнообразие;
Б) самвит: отвечает за духовное знание, а также за
отношения между преданными и Верховным Господом;
В) хладини: созидает духовные эмоции, духовные
отношения и божественные расы.
2. АЧИТ-ВАЙБХАВА. Этот термин относится к материальным проявлениям, т.е. материальным вселенным. Материальные миры
находятся под влиянием иллюзорной энергии
Господа, поэтому их называют деви-дхамой,
царством майи. Они сотворены из 5 грубых и 3
тонких элементов.
«Майа-деви побуждает атеистов совершать греховные поступки, не посвящая их в таинство Святого Имени.
Но если атеист служит святым вайшнавам, материальная
энергия проливает на него свою милость и открывает ему
доступ к лотосным стопам Кришны. Майя – верная служанка Господа Кришны; она наказывает тех, кто не желает служить Богу. Люди, поклоняющиеся майе, - обманщики, и им никогда не познать истинного счастья. Но
тех, кто воспевает Святое Имя Господа, майа-деви щедро
вознаграждает, помогая им пересечь океан материального неведения».
3. ДЖИВА-ВАЙБХАВА. Этот термин
относится к живым существам, духовным по
своей природе. Пребывая на совершенном духовном уровне, они способны испытывать безграничное блаженство. Живые существа, принимающие покровительство Кришны, остаются
в духовном царстве (чит-вайбхаве) и наслаждаются общением с Кришной. Непокорные и эгоистичные живые существа получают материальное тело в одной из материальных вселенных
(ачит-вайбхаве) и в полной мере испытывают на
себе тройственные страдания материального
существования.
ПУТЬ В ДУХОВНЫЙ МИР
Как же падшим живым существам избавиться от материального ига, если они восстали против Кришны и отвергли чит-вайбхаву, духовную реальность, променяв ее
на ачит-вайбхаву? Будучи милосердным и сострадательным, Кришна нисходит как аватара, приняв облик Чайтаньи Махапрабху, который приносит в материальный
мир Святое Имя. Он является в самые смутные времена,
Кали-югу, когда иные методы духовной практики неэффективны.
Чтобы освободить обусловленные души из-под власти материальной энергии, Кришна явился в материальном мире в облике священных писаний. Цель священных
писаний – привести живые существа через карма-канду и
гьяна-канду к упасана-канде. Для начала живое существо
должно научиться посвящать Богу плоды своей материальной деятельности (карма-канда). Затем следует сосредоточить на Господе деятельность разума (гьяна-канда).
Этот путь обязательно приведет живое существо к упасана-канде, служению Шри Кришне.
Служение Всевышнему Господу допускает поклонение полубогам, которые являются полномочными представителями Кришны. Например, Господу Шиве следует
поклоняться как величайшему преданному Санкаршаны,
который помогает обусловленным живым существам избавиться от материальных отождествлений.
Подобным же образом можно поклоняться Господу
Брахме как преданному Прадьюмне и, и благодаря этому,
обрести разум. Иными словами, упасана-канда допускает
любые виды поклонения, включая поклонение полубогам, при условии, что оно совершается правильным образом. Шрила Прабхупада говорил, что единственная цель
упасана-канды – возможность служить Кришне:
«Как сказано в «Бхагавад-гите»(15.15), единственная
цель Вед – привлечь внимание людей к лотосоподобным
стопам Господа Кришны».
Священные писания открываю путь духовного совершенствования пред каждым, независимо от материальных качеств и склада ума. К сожалению, столь долгий
и сложный процесс развития не эффективен в эпоху Кали. Современные люди слишком низко опустились и
вряд ли способны следовать по этому нелегкому пути.
Кроме того, в Кали-югу карма и гьяна отдалили человека
от Кришны.
Ярким примером вышесказанного могут служить
современные индийцы, которые очень привязаны к поклонению полубогам; их совершенно не интересует отречение, не говоря уже о служении Кришне. Подобным
образом, гьяни стремятся к одному – погрузиться в безличный брахман; у них нет ни малейшего желания предаваться Верховной Личности Бога, Шри Кришне.
Карма и гьяна рассматриваются в Ведах как пути,
ведущие к Кришне, но в Кали-югу они слишком тернисты. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху принес в Материальный мир Святое Имя Господа, подобно отцу, который дает своему ребенку сильнодействующее лекарство,
желая поскорее вылечить его.
Шри Чайтанья Махапрабху утверждал, что наиболее
очевидным отличием бхакти от любой другой духовной
практики является то, что путь и цель бхакти едины.
Святое Имя Кришны – это путь к Господу, но оно также
является и целью, Самим Кришной.
В священных писаниях содержится история, наглядно иллюстрирующая этот момент. Однажды к царю пришел нищий и попросил показать ему, как выглядит золото. Царь ответил: «Хорошо. Поднимись по ступенькам,
ведущим в мою сокровищницу, и открой последнюю
дверь. Там полно золота». Нищий поднялся по ступенькам, открыл дверь и увидел комнату, наполненную золотом. Когда же он повернулся, чтобы спуститься вниз, он
понял, что ступеньки, по которым он поднимался, тоже
были из золота! Однако он не заметил этого раньше, поскольку не представлял, как выглядит настоящее золото.
Святое Имя – Сам Кришна, и мы не осознаем этого только потому, что потеряли связь с Господом. Лишь тот, кто
стал на путь бхакти, со временем откроет для себя величие Святого Имени.
64 КАЧЕСТВА ШРИ КРИШНЫ
Поскольку прекрасная форма Кришны и Его Святое
Имя неотличны от Него Самого, Его Имя тождественно
Его облику. Таким образом, памятование о Кришне и
воспевание Его святого Имени рождают в уме преданного прекрасный образ господа. В результате и Имя, и облик Кришны могут занимать ум одновременно, пребывая
при этом в полной гармонии.
Кришна обладает 64 божественными качествами.
Шрила Рупа Госвами описывает эти качества следующим
образом:
«1) Господь очень красив; 2) на Его теле можно обнаружить все благоприятные знаки; 3) Его облик радует
глаз; 4) он излучает сияние; 5) Он силен; 6) вечно юн; 7)
Он знает множество языков; 8) правдив; 9) приятный собеседник; 10) красноречив; 11) высоко образован; 12)
очень разумен; 13) гениален; 14) артистичен; 15) необычайно ловок; 16) искусен в различных делах; 17) благодарен; 18) непреклонен; 19) в совершенстве знает, как
поступать согласно времени , месту и обстоятельствам;
20) на все смотрит сквозь призму Вед (священных писаний); 21) чист; 22) владеет собой; 23) решителен; 24) терпелив; 25) снисходителен; 26) непреклонен; 27) самодостаточен; 28) беспристрастен; 29) щедр; 30) религиозен;
31) отважен; 32) сострадателен; 33) почтителен; 34)
учтив; 35) терпим; 36) скромен; 37) является защитником
тех, кто предается Ему; 38) неизменно счастлив; 39) добр
к Своим преданным; 40) им руководит любовь; 41) является всеблагим; 42) могущественен; 43) знаменит; 44)
всеобщий любимец; 45) питает слабость к Своим преданным; 46) привлекателен для женщин; 47) является
объектом всеобщего поклонения; 48) Он владеет бесчисленными достояниями; 49) почитаем всеми; 50) является
верховным повелителем; 51) неизменен; 52) всеведущ;
53) вечно обновляется; 54) является сач-чид-анандой (обладает вечным и исполненным блаженства телом); 55)
обладает всеми мистическими совершенствами; 56) повелевает непостижимыми энергиями; 57) является источником бесчисленных вселенных; 58) является изначальным источником всех воплощений; 59) дарует освобождение тем, кого уничтожил; 60) привлекает к Себе освобожденные души».
Ни одно из воплощений Господа не наделено этими
божественными качествами в полной мере. Только Сам
Шри Кришна обладает всеми этими 64 качествами. Некоторые воплощения, например Нараяна и Рамачандра,
наделены 60 качествами, а Брахма и Шива лишь 55, и то
частично. Обычным живым существам в той или иной
степени присущи лишь 50 вышеперечисленных качеств.
Среди четырех божественных аспектов (Имя, облик,
качества и деяния) Святое Имя является изначальным,
ибо оно дает возможность воспринимать остальные. Поэтому воспевание Святого Имени имеет для преданных
первостепенное значение.
ГЛАВНЫЕ И ВТОРОСТЕПЕННЫЕ ИМЕНА
ШРИ КРИШНЫ
Различные проявления Кришны можно разделить на
две различные категории: главные и второстепенные.
Поскольку Святое Имя и Господь тождественны, Имена
Кришны также могут быть разделены на главные и второстепенные.
Главные Имена Господа (мукхья) – это Имена, которые относятся к вечным лилам Кришны в духовном мире,
например, Кришна, Говинда, Гопала, Рама, Гопинатха и
другие.
Второстепенные имена (гаунья) характеризуют взаимоотношения Господа с материальным миром. К ним
можно отнести такие имена, как Параматма (Сверхдуша),
Вишну («всепроникающий»), Ишвара («правитель»);
можно добавить к этому списку такие имена, как Аллах
(«всемогущий»), «Творец» и просто «Бог». Как однажды
заметил Шрила Прабхупада, имя «Бог», означающее
«благой», - это более абстрактное обозначение по сравнению с каким-либо личным Именем.
Шрила Прабхупада утверждал следующее:
«Можно петь мантру ХареКришна день и ночь, петь
и танцевать, и при этом не чувствовать ни малейшей
усталости. Но возьмите любое другое имя: полчаса – и
все. Надоело».
Имена Кришны подразделяются на главные и второстепенные, поскольку лишь главные Имена позволяют
произносящему их обрести любовь к Богу (према пумартхо махан). Основные Имена характеризуют вечные,
духовные деяния Кришны, тогда как второстепенные
указывают на функции Бога в материальном мире. И по-
скольку второстепенные имена не пробуждают в человеке интереса к божественным деяниям Кришны, они даруют произносящему их материальные блага, или, в
лучшем случае, освобождение. Некоторые псевдоверующие используют Имя Бога в корыстных целях, молясь
примерно так: «О Бог, пошли мне белый «Мерседес»! ,
«Дорогой Бог, сделай меня благочестивым, чтобы я смог
отправиться в рай!» Само собой, цель подобных «молитв» – отнюдь не любовь к Богу.
Преданные не должны заниматься деятельностью,
целью которой является освобождение. Истинного
вайшнава привлекает духовная энергия, чит-вайбхава. В
конечном счете, его даже не интересует, как Бог управляет материальным творением. Единственной целью преданного является вечная, духовная реальность.
Когда Шрила Прабхупада проповедовал на Запада,
его часто спрашивали, является ли Имя «Кришна» единственным именем Бога. Шрила Прабхупада отвечал, что
с таким же успехом можно прославлять любое другое
Имя Господа, будь то Аллах, Адонай или Иегова. Шрила
Прабхупада очень хотел, чтобы люди, задающие подобные вопросы, стали серьезнее относиться к своей собственной религии.. Однако он не скрывал, «Кришна» –
высочайшее из Имен Бога, и тем, кто еще не определился
в своих религиозных пристрастиях, он рекомендовал
воспевать именно это Имя.
ТРИ СТАДИИ ВОСПЕВАНИЯ
Далее мы рассмотрим различные стадии воспевания
Святого Имени и их связь с различными уровнями созна-
ния Кришны. Итак, известны следующие стадии воспевания Святого Имени Господа:
1. ШУДДХА-НАМА. Стадия чистого
воспевания, на которой Господь полностью открывает Себя, а также все Свои бесчисленные
энергии преданному. ШрилаБхактивинода Тхакур описывал воспевание Святого Имени на
уровне шуддха-намы следующим образом:
«Святое Имя – бутон цветка божественной любви,
обитель удивительных духовных вкусов. Когда бутон
Святого Имени распускается , оно открывает мне Свою
божественную форму и качества, которые очаровывают
мое сердце и навеки привязывают его к Кришне. Когда
цветок Святого Имени, он переносит меня во Врадж и
являет мне божественные развлечения Господа. Святое
Имя дарует мне вечное духовное тело и полностью разрушает материалистический образ мыслей. Имя Кришны
– трансцендентный философский камень, сокровищница
бесконечных вкусов бхакти. Оно свободно от любых
отождествлений и является олицетворением чистой расы.
Когда все препятствия, стоящие на пути чистого воспевания Святого Имени будут преодолены, во мне пробудится истинное счастье».
Преданный, достигший уровня шуддха-намы, обретает чистую любовь к Богу.
2. НАМА-АБХАСА. Это стадия очищения, на которой человек прилагает сознательные
усилия для того, чтобы избегать оскорблений во
время воспевания и внимательно слушает Святое Имя. На этой стадии воспевания чистая любовь к Богу еще не присутствует – она появляется лишь на стадии шуддха-намы. И тем не ме-
нее, намабхаса является ступенью к чистому
воспеванию и избавляет человека от последствий греховной деятельности. Служа духовному учителю и внимательно повторяя Святое
Имя, человек поднимается до уровня шуддханамы, достигая конечной цели – чистой любви к
Господу.
3. НАМА-АПАРАДХА. Воспевание Святого Имени, оскверненное оскорблениями. До
тех пор, пока воспевание Святого Имени сопряжено с оскорблениями, достичь любви к Богу
невозможно. Единственное, что можно посоветовать человеку, задержавшемуся на этой стадии – как можно скорее переходить на следующую. От оскорблений необходимо избавиться.
ГЛАВА 3
НАМА-АПАРАДХА –
ВОСПЕВАНИЕ НА СТАДИИ ОСКОРБЛЕНИЙ
ПОСЛЕДСТВИЯ НАМА-АПАРАДХ
Практика воспевания Святого Имени Кришны
должна приводить к чистой любви к Богу; с ее помощью
мы должны избавиться от материальных желаний и достичь совершенства. Если этого не происходит или же
процесс идет очень медленно, следует предположить, что
мы совершаем оскорбления по отношению к Святому
Имени Господа. Каковы же эти оскорбления, лишающие
нас плодов нашей духовной практики, и как их избежать?
Беседуя с Нарадой Муни, великий мудрец СанатКумара упомянул, что оскорбительными считаются следующие действия:
1. критика преданных, посвятивших свою
жизнь распространению Святого Имени.
2. Уверенность в том, что имена полубогов, таких, как Шива или Брахма, тождественны
имени Господа Вишну.
3. Отказ повиноваться указаниям духовного учителя.
4. Критика ведических писаний, а также
трудов, следующих ведической традиции.
5. Уверенность в том, что значимость
воспевания Святого Имени преувеличена.
6. Произвольное толкование Святого
Имени Господа.
7. Совершение греховных действий в
расчете на искупительную силу Святого Имени
Господа.
8. Уверенность в том, что воспевание
Святого Имени – одно из ритуальных действий,
направленных на получение материальных благ
(карма-канда).
9. Разговоры о величии Святого Имени с
людьми, не имеющими веры.
10. А) отсутствие веры и сохранение материальных привязанностей.
Б) отсутствие внимания во время воспевания Святого Имени.
Совершая оскорбления Святого Имени, мы
теряем вкус к духовной деятельности и возможность черпать удовольствие в преданном служении. Мы уподобляемся больному человеку, не
чувствующему влечения к вкусной пище. Однако, если человек будет принимать лекарство и
соблюдать диету, он сможет снова употреблять
привычную пищу. Подобным образом, благодаря долгой и упорной духовной практике преданный может избавиться от последствий намаапарадх и вкус к воспеванию Святого Имени
вернется к нему. Любовь к Богу пробуждается в
сердце преданного благодаря регулярному слушанию повествований о Господе и воспеванию
Святого Имени. Шрила Рупа Госвами описывает
этот процесс следующим образом:
«Начинающий преданный должен стремиться к самоосознанию. Результатом этого
станет желание общаться с людьми, достигшими определенных духовных высот. Следующая
ступень – посвящение, данное истинным духовным учителем, с которого преданный-новичок
начинает свой духовный путь. Служа Господу
под руководством духовного учителя, человек
освобождается от материальных привязанностей, утверждается на пути самореализации и
обретает вкус к беседам об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне. Этот вкус способствует
дальнейшему приобщению человека к сознанию
Кришны, а затем приводит к бхаве, ступени,
предшествующей любви к Богу. Истинная любовь к Богу называется премой, высшей ступенью совершенства».
Далее мы рассмотрим подробно каждое из
оскорблений, придерживаясь следующего плана:
1.
в чем суть данного оскорбления?
Из какой «материи» оно состоит?
2.
Каким образом совершается данное оскорбление?
3.
Как от него избавиться?
ОСКОРБЛЕНИЕ ПЕРВОЕ
критика преданных, посвятивших свою
жизнь распространению Святого Имени Господа
(сатам нинда намнах парамам апарадхам…)
«В том, что люди, принимающие преходящее материальное тело за самих себя, постоянно насмехаются над
великими преданными, нет ничего удивительного. Подобная зависть, живущая в сердцах материалистов, приносит определенную пользу, ибо ведет их к падению.
Пыль со стоп великих преданных лишает их могущества
и славы».
Если человек воспевает Святое Имя, в его сердце
вырастает бхакти-лата, лиана преданного служения. Мы
должны ухаживать за ней, пока она не коснется лотосоподобных стоп Кришны. Оскорбление вайшнавов сравнивается с бешеным слоном, который врывается в сад
преданного служения и топчет все растения, произрастающие там.
«Если преданный, взращивающий в своем сердце
лиану преданности, совершает оскорбление стоп
вайшнавов, он впускает в свой сад бешеного слона, который вырывает эту лиану с корнем и топчет ее; в результате лиана засыхает. Садовник должен всячески оберегать нежную лиану преданности, не позволяя бешеному
слону приблизиться к ней».
КТО ТАКОЙ САДХУ ?
Первым делом давайте выясним, кто такой садху,
или святой. Лохматый человек с длинной бородой? Нет.
Главное качество садху – безоговорочная преданность
Кришне. Основному качеству сопутствуют вторичные,
такие как милосердие, терпимость, беспристрастность и
так далее. В Индии можно встретить садху, которые улыбаются всем без исключения, но их улыбчивость вовсе не
означает, что все они являются преданными Кришны. С
другой стороны, преданные на первый взгляд могут показаться не такими уж дружелюбными, а даже иногда
даже враждебными. Однако, если человек обладает преданностью Кришне, он является садху.
Основное качество, называемое сварупа-лакшана, в
той или иной мере присутствует в каждом преданном, тогда как других качеств – татастха-лакшана – может и
не быть, в зависимости от конкретного случая. Если человек служит Господу, эти качества развиваются в нем
автоматически. Шри Чайтанья Махапрабху утверждал,
что истинный вайшнав должен обладать следующими
качествами:
«Преданны всегда милостив, смиренен, правдив,
беспристрастен, безупречен, великодушен, мягок и чистоплотен. Он не имеет материальной собственности и
занимается благотворительной деятельностью на благо
каждого. Он умиротворен, предан Кришне и не имеет материальных желаний. Он безразличен к материальным
приобретениям и сосредоточен на преданном служении.
Он обуздал шесть дурных качеств: вожделение, гнев,
жадность, зависть, иллюзию и безумие. Он ест столько,
сколько необходимо для поддержания тела и никогда не
пребывает в замешательстве. Преданный почтителен, серьезен, сострадателен и лишен ложной гордости. Он
дружелюбен, поэтичен, искусен в самой различной деятельности и молчалив».
Еще одним отличительным признаком преданного
является то, что он постоянно воспевает Святые Имена
Кришны. Он себя считает ничтожней травинки, лежащей
на дороге, он терпеливее дерева и всегда готов выразить
почтение другим, не ожидая почтения к себе. Святое Имя
дарует чистую любовь к Богу преданному, наделенному
всеми вышеперечисленными добродетелями.
Существует четыре вида оскорблений преданных,
которых следует тщательно избегать:
1. Не следует критиковать преданного за
его происхождение. Иногда можно услышать
подобные заявления: «Он вышел из рабочих и
никогда ничему не учился. Он даже Шекспира
не читал». В Индии мы часто слышим: «Эти западные вайшнавы – млеччхи и яваны; они не
имеют никаких духовных качеств». Такое умонастроение надо оставить.
2. Не следует критиковать преданного за
его прошлые ошибки.
3. Не следует упрекать преданного за
случайные провинности.
4. 4 не следует критиковать преданного за
последствия греховных привычек. Если употребление наркотических или одурманивающих
средств нанесло урон памяти преданного, если
раньше преданный был обуреваем материальными вожделением, а теперь направил весь свой
пыл на прасадам Господа и поедает его во внушительных количествах, ему следует тактично
помочь, но ни в коем случае не высмеивать.
ТРИ КАТЕГОРИИ ВАЙШНАВОВ
Чтобы расширить тему и добиться предельной ясности в ее понимании, мы рассмотрим категории вайшнавов, упоминаемые в ведической литературе:
1. Уттама-адхикари. Чистый преданный, который видит Кришну повсюду и сознает,
что все сущее покоится на Нем. Смыслом его
жизни является воспевание Святого Имени.
Следует служить такому преданному и учиться
у него.
2. Мадхьяма-адхикари. Преданный этой
категории ценит преданных Господа и ищет их
общества; он знает, что Кришна – Верховная
Личность Бога, а живые существа – Его вечные
слуги. Он испытывает сострадание к тем, кто
находится в невежестве и избегает общества
атеистов. Такой преданный очень дорог
Кришне, поскольку неустанно проповедует славу Господа. Следует относиться к такому преданному, как к другу.
3. Каништа-адхикари. Преданного такого уровня называют вайшнава-прая, «почти
вайшнав», ибо он не является полноценным слугой Господа. Его вера слаба и неустойчива. Он
поклоняется образу Господа, но не служит
вайшнавам. Он воспевает Святое Имя на уровне
намабхасы, и ему следует оказывать почтение в
уме.
ВАЖНОСТЬ ОБЩЕНИЯ С ПРЕДАННЫМИ
Читатель может поинтересоваться: почему первым
оскорблением Святого Имени является критика преданных? Почему отношение к преданным играет такую важную роль в процессе воспевания Святого Имени?
Дело в том, что Сам Господь, Шри Кришна, присутствует в сердце чистого вайшнава вместе с бхакти (преданностью), хладини (энергией наслаждения) и самвит
(энергией знания). Общаясь с чистым преданным, человек также обретает бхакти.
Я никогда не забуду, как впервые склонил свою непокорную голову перед Шрилой Прабхупадой. Это произошло в лондонском аэропорту, в два часа ночи; рейс
задерживался, и я очень устал. В те дни у меня были серьезные трудности в храме и я нередко задумывался,
стоит ли мне вообще общаться с преданными. У меня
было много дурных привычек, и мою гордость часто задевали. Я подумал и пришел к выводу, что разумнее будет принять окончательное решение после встречи со
Шрилой Прабхупадой.
Неожиданно я услышал возгласы: «Джая Прабхупада!» Еще не увидев его, я почувствовал, что происходит
что-то необычное. Источником подобного ощущения мог
быть только Шрила Прабхупада!
Когда он вышел из-за угла, мне показалось, будто
тысячи солнц взошли одновременно – только так я могу
описать то, что со мной происходило. Перед этим я решил, что буду смотреть на него не отрываясь, но в итоге
я просто простерся перед ним на полу. Я вспомнил библейский «горящий терновый куст», из которого явился
Бог; на него не следовало смотреть, иначе человек мог
ослепнуть.
Влияние Шрилы Прабхупады было таким сильным,
что я по глупости стал подумывать о том, как обезопасить себя! В конце концов я осмелился взглянуть на его
улыбающееся лицо, которое, казалось, говорило: «как я
рад тебя видеть!» Остановившись рядом со мной, Шрила
Прабхупада поприветствовал меня, и когда он пошел
дальше, я поднялся с пола, уже понимая, что с прежней
жизнью покончено навсегда. Я почувствовал, как энергия
бхакти исходит из сердца чистого вайшнава.
В священных писаниях утверждается, что в материальном мире есть три вещи, помогающие обрести бхакти: остатки пищи чистого преданного, вода, которой
омывали его стопы и пыль с его лотосоподобных стоп.
Поэтому к этим вещам следует относиться с особым почтением. Итак, если человек сможет уловить эту энергию
бхакти, сохранить ее в своем сердце и обрести веру в
нее, Господь дарует ему высочайшее духовное блаженство. Есть также и весьма прагматичные причины для
общения с преданными: вайшнавы напоминают нам о
Кришне, рассказывая о Нем, служа ему, вдохновляя нас,
а иногда поправляя.
Иными словами, общение с искренними преданными помогает нам продвигаться по пути бхакти!
ПРИЧИНЫ ВАЙШНАВА-АПАРАДХ
Теперь мы постараемся выяснить, каково происхождение вайшнава-апарадх. Можно назвать несколько причин; человек может судить о преданных с материальной
точки зрения, завидовать им или же видеть какие-либо их
недостатки. Однако главной причиной является асатсанга, дурное общение, поскольку, общаясь с материалистами, мы утрачиваем бхакти. Можно подразделить нежелательное для преданного общение, асат-сангу, на две
категории:
1. Общение с женщинами, противоречащее ведической религиозной традиции. Эта категория включает в себя общение с женщинами
вне ведического брака – просто ради удовлетворения чувств – и даже стремление к подобному
общению. (То же самое относится и к женщи-
нам, которые общаются с развращенными мужчинами). Супружеские пары, чрезмерно привязанные к сексуальным отношениям, также относятся к категории людей, с которыми следует
общаться с осторожностью.
2. Преданному не стоит общаться со следующими категориями людей:
А) с имперсоналистами, которые считают, что
Господь и живое существо временны, а трансцендентная форма Божества материальна;
Б) с лицемерами, которые притворяются преданными для того, чтобы заработать себе на жизнь;
В) с людьми, одержимыми жаждой чувственных наслаждений, завистливыми и сварливыми;
Г) с атеистами, не верящими в Бога.
Асат-санга является причиной того, что у человека
возникает желание заниматься критикой преданных.
Следует также избегать общения с теми, кто критикует
преданных за то, что они не хотят находиться в обществе
материалистов.
Может возникнуть вполне резонный вопрос: как
быть с теми преданными, которые живут вне храмовой
общины? Разве они не общаются главным образом с материалистами? Ответ прост: утверждения священных писаний исходят из соображений целесообразности, а не
фанатизма. С точки зрения шастр, чаще всего встречаются следующие формы общения:
1. предоставление общения.
2. Принятие общения.
3. Социальные отношения.
Если человек оказывается в ситуации, которая не
позволяет дать другим свое общение – к примеру, рассказать о сознании Кришны – он может вести себя так, как
принято в обществе, сохраняя при этом духовное видение. Однако не следует позволять себе поддаваться влиянию материалистов.
Находясь под дурным влиянием долгое время, мы
начинаем меньше ценить преданных т даже совершать
оскорбления, которые могут разрушить наше бхакти.
Поэтому, давайте постараемся избегать критики. Для
этого нам придется научить быть терпимыми и относиться к другим так, как мы хотели бы, чтобы относились к
нам. Иными словами, чтобы нас принимали такими, как
есть.
ТРИ ВИДА ВАЙШНАВА - АПАРАДХ
А как быть с критикой, которая помимо нашей воли
возникает в уме? В «Шримад-Бхагаватам» утверждается,
что в Кали-югу оскорбления , совершенные в уме, не
влекут за собой каких-либо последствий. Следует отметить, что существует три типа оскорблений: оскорбление
, совершенные в уме, оскорбление словом и оскорбление
действием.
Следует отметить, что чаще всего оскорбления развиваются в уме, а позже реализуются на грубом плане.
Иными словами, поначалу человек думает: «Ты – глупец!»; затем он говорит: «Ты – глупец!»; и, наконец,
прождав в очереди в душ 10 минут, выталкивает находящегося там. Так происходит эволюция оскорблений: сначала они рождаются в мыслях, затем озвучиваются словами и, наконец, выражаются действием.
«Сканда пурана» предостерегает нас против оскорблений вайшнавов, совершенных в уме, словом и делом:
«Дорогой царь, если человек насмехается над возвышенным преданным, он утрачивает плоды своих благочестивых поступков, богатство и репутацию. Все
вайшнавы являются святыми; тот, кто оскорбляет их, попадет в ад Махараурава, куда вслед за ним последуют и
его предки. Тот, кто убивает вайшнава, завидует вайшнаву или гневается на него, тот кто не кланяется ему или не
испытывает радости, видя его, несомненно попадет в ад».
В «Чайтанья-бхагавате» говорится:
«Господь Чайтанья сказал: «все живые существа,
обитающие в бесчисленных вселенных – мои вечные
слуги. Поэтому любое живое существо, причиняющее
вред другому живому существу, обречено на гибель. Даже санньяси, обидевший невиновного, падет и утратит
все свое благочестие».
«Воздев к небу Свои прекрасные руки, Господь Чайтанья провозгласил: «Оставьте раздоры и воспевайте
Святые имена Господа: Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама
Рама Харе Харе! Я дарую освобождение каждому, кто
повторяет Имя Кришны, не критикуя при этом других».
Услышав эти слова Чайтаньи Махапрабху, преданные
воскликнули: «Джая! Джая! Джая!»
Однако по милости Господа Чайтаньи первая категория оскорблений - оскорбления, совершенные в уме, не принимается в расчет. В расчет принимаются оскорбления, совершенные словом и действием. С другой стороны, если человек хорошо думает о преданных или о
преданном служении, это учитывается; такова особая
милость Господа Чайтаньи.
КАК
УСТРАНИТЬ
ПОСЛЕДСТВИЯ
ВАЙШНАВА-АПАРАДХ ?
Если человек, ослепленный безумием, оскорбил
преданного, он должен искренне раскаяться, подойти к
оскорбленному им преданному и попросить о прощении.
Преданные незлопамятны, они охотно прощают тех, кто
нанес им оскорбление. В «Шримад-Бхагаватам» сказано:
«Если преданному искренне кланяются, он чувствует себя обязанным».
Если человек осознал, что неправильно отнесся к
вайшнаву и оскорбил его, он должен извиниться перед
человеком, которого обидел.
При этом следует помнить о причинах данной рекомендации: вайшнавы очень дороги Кришне и только по
их милости можно духовно развиваться. Поэтому не следует откладывать раскаяние в долгий ящик, иначе можно
совершить новые оскорбления, попав в порочный круг.
ОСКОРБЛЕНИЕ ВТОРОЕ
Уверенность в том, что имена полубогов
равны Имени Господа Вишну
(шивасйа шри-вишнор йа иха гуна-намади сакалам)
Что отличает Имя Господа Вишну от имен многочисленных полубогов? В первую очередь следует понять,
что Господь Вишну неподвластен законам материального
мира, и, тем не менее, пребывает вне трех гун материальной природы. Кришна, находящийся на Голоке Вринда-
ване, есть изначальный Вишну, обладающий 64 божественными качествами. Нараяна и три пуруша-аватары
наделены 60 божественными качествами, тогда как дживы, живые существа, - лишь 50, да и то в незначительной
степени. Господь Шива, занимающий промежуточное
положение между дживами и Господом Вишну, обладает
еще 5 качествами божественной натуры. Однако все эти
существа, начиная с пуруша-аватар, и кончая дживами,
которыми являются и могущественные полубоги, получают свои качества от Всевышнего Господа, Шри Кришны. В зависимости от своей природы, живые существа
несут в себе определенный процент качеств Кришны.
Однако все они, включая Шиву, Брахму и Нараяну, получают свои качества от Кришны. Следовательно, они не
могут быть равными Ему.
Следует отметить, что трансцендентное Имя Кришны тождественно Ему Самому, чего нельзя сказать о полубогах, не говоря уже об обычных живых существах.
Имя Кришны, Его облик, качества и т.д. ни в коем случае
нельзя считать отдельными от Него. Господу чужда любая двойственность. Он есть Абсолютная Истина. Если
человек придерживается дуалистической концепции Бога, он сможет подняться до уровня намабхасы, однако
никогда не обретет премы, любви к Богу. Только по милости истинного духовного учителя, наделенного преданностью Кришне, человек сможет избавиться от
анартх и получить доступ к Святому Имени Господа.
В европейской культуре почти отсутствует информация о поклонении полубогам, и мы понятия не имеем,
как правильно к ним относиться. Чтобы ответить на этот
вопрос, необходимо понять, почему ведические писания
рекомендуют почитать полубогов. Поклонение полубо-
гам необходимо для того, чтобы развить у определенной
категории людей веру хоть во что-то высшее. Преданный
же считает полубогов Слугами Господа и оказывает им
те знаки внимания, что и всем вайшнавам.
КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ПОСЛЕДСТВИЙ
ВТОРОГО ОСКОРБЛЕНИЯ ?
Противоядием от второго оскорбления является искреннее раскаяние. Человек не должен совершать это
оскорбление вновь. Если постоянно помнить о Кришне и
воспевать Его Имя, последствия данного оскорбления
будут незначительными.
ОСКОРБЛЕНИЕ ТРЕТЬЕ
Отказ повиноваться указаниям духовного
учителя
(гурор аваджна)
Пройдя через бесконечные воплощения, душа обретает, наконец, возможность получить человеческое тело.
Это происходит в результате естественной эволюции или
вследствие неосознанно совершенных благочестивых поступков. Только в человеческом теле живое существо
может заниматься духовной деятельностью. Полубогам и
жителям райских планет предопределено наслаждаться
плодами своих благочестивых поступков. Подобным образом, животные тоже связаны последствиями своей
предыдущей кормы и погружены в невежество, исключающее возможность осознанно совершать благочестивые поступки. Только человеческое тело подходит для
того, чтобы вести праведную жизнь и служить Всевышнему Господу.
Временная природа человеческого тела – неопровержимый факт. Если человек не приложит определенных усилий, чтобы достичь самореализации, ему придется снова вернуться в цикл повторяющихся рождений и
смертей. Поэтому разумный человек обязательно воспользуется этой редкой возможностью и примет духовного учителя, который сможет привести его к Шри
Кришне.
Третьим оскорблением Святого Имени является отказ повиноваться указаниям духовного учителя. «Шри
Харинама-чинтамани» начинает объяснение этого
оскорбления с описания качеств истинного духовного
учителя.
КАЧЕСТВА ИСТИННОГО ДУХОВНОГО УЧИТЕЛЯ
Истинный духовный учитель обладает духовными
познаниями и владеет своими чувствами. Будь он брахман, шудра, семейный человек или санньяси – определяющим фактором является его способность спасти живое
существо от череды рождений и смертей, посвятив его в
духовную науку.
В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что духовным
учителем достоин быть человек, постигший сокровенный
смысл священных писаний и способный донести этот
смысл до других. Тот, кто не в состоянии освободить
людей, доверившихся ему, от материальных страданий,
не должен становиться духовным учителем. Недостаточно быть просто хорошим оратором; до тех пор, пока человек не утвердился в духовной жизни, он не может быть
духовным учителем. Это утверждение прекрасно иллю-
стрирует следующая история, рассказанная в ведических
писаниях.
Однажды мать привела к садху своего сына, который болел диабетом. Она всячески старалась отговорить
его есть сладости, но ее уговоры не действовали на великовозрастного лакомку. В конце концов женщина решила, что слова садху будут иметь вес для сына, и обратилась к нему за помощью. Однако садху ответил: «Я не
могу сказать этого твоему сыну. Приходите через неделю!» Когда мать с сыном пришли снова, садху строго
сказал: «Никогда больше не ешь сладкого, иначе ты погубишь себя!» Юноша ответил: «О учитель, если вы так
говорите, я перестану есть сладости!» Удивленная мать
спросила садху: «Почему же вы не сказали ему этого неделю назад?» «Дело в том, - ответил садху,- что неделю
назад я сам ел сладкое».
Итак, очень важно, чтобы духовный наставник подавал своим ученикам благой пример и сам следовал тому, что требуется от учеников. В противном случае он не
имеет права называться духовным учителем.
ТРИ КАТЕГОРИИ ДУХОВНЫХ УЧИТЕЛЕЙ
Существует три категории гуру. Дикша-нуру, инициирующий духовный учитель, дает своему ученику маха-мантру и гаятри-мантру (при брахманическом посвящении). Шикша-гуру, учитель-наставник дает духовные наставления.
К обоим гуру следует относиться с одинаковым почтением. Человек может иметь несколько шикша-гуру, но
лишь одного инициирующего духовного учителя. В качестве примера можно привести Кришнадаса Кавираджа
Госвами, который в конце каждой главы «Шри Чайтаньячаритамриты» предлагает поклоны нескольким духовным учителям. У него помимо одного дикша-гуру, у которого Кришнадас Кавирадж Госвами получил посвящение, было несколько шикша-гуру, которые приобщали
его к духовной науке.
Третий вид гуру – особый. Ачарья основатель в сампрадае (цепи ученической преемственности) – это духовный учитель, сформулировавший основные положения
учения, либо укрепивший и расширивший сампрадаю.
Ачарья-основатель является шикша-гуру всей сампрадаи,
это относится также и к следующим поколениям. Таким
ачарьей-основателем и является Шрила Прабхупада.
В «Харинама-чинтамани» уникальность положения
ачарьи-основателя описывается следующим образом:
«Преданный должен понимать, что ачарья, сформулировавший философскую доктрину данной сампрадаи,
является великим шикша-гуру всех последователей данной линии преемственности. Он является безусловным
авторитетом для всех последователей. Учению, обоснованному основателем-ачарьей, должно выражаться особое почтение, сам он должен занимать самое высокое положение среди всех духовных учителей данной сампрадаи. Нужно строго следовать наставлениям и миссии
ачарьи-основателя. Дикшу также следует принимать
только в данной сампрадае».
В «Шри Чайтанья-мангале» Лочана дас Тхакур рассказывает следующую историю. Однажды Нарада Муни
пришел во Вриндаван, чтобы встретиться с Чайтаньей
Махапрабху, и увидел, как Господу с одной стороны поклонялась Шримати Радхарани со Своими спутницами, а
с другой –Рукмини Махарани и ее спутницы из Двараки.
Они готовили для Шри Чайтаньи Махапрабху пышную
маха-абхишеку.
Когда Нарада Муни выразил обеспокоенность за
судьбу обусловленных душ, обитающих во вселенной четырехглавого Брахмы, Господь Чайтанья Махапрабху
подозвал всех Своих служанок и сказал им:
«Каждую эпоху Я являюсь в материальный мир,
чтобы защитить праведников и восстановить религиозные принципы. Не понимая цели Моего прихода, невежественные люди продолжают грешить. Тот факт, что
греховная деятельность охватывает весь мир, доставляет
мне боль. Испытывая сострадания к живым существам,
попавшим в плен Кали-юги, Я прихожу в этот мир.
О мои верные слуги, Я хочу, чтобы вы помогли Мне
разрушить греховность века Кали. Взяв в руки могущественное оружие нама-санкиртаны, Я уничтожу материальные желания, живущие в сердцах людей.
Самые падшие грешники, а также обитатели далеких
заблудших стран получат Мою милость. Я пошлю туда
Своего сенапати-бхакту, чтобы он освободил их.
Я наполню всю вселенную Своей любовью, и в мире
не останется страдания и скорби. Я буду дарить Свою
экстатическую любовь полубогам и другим живым существам, как движущимся, так и неподвижным».
Описание наделенного особым могуществом сенапати-бхакты со всей очевидностью относится к Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанте Свами
Прабхупаде, основателю-ачарье Международного общества сознания Кришны (ИСККОН). Шрила Прабхупада
преподносил учение бхакти особым образом; его стиль
проповеди, без сомнения, является уникальным. Он про-
поведовал, основываясь на наставлениях предшествующих ачарьев-учителей, извлекая наиболее существенные
моменты из учений многочисленных сампрадай и самым
подробным образом объясняя их; так миру была поведана духовная наука Вед. Кроме того, Шрила Прабхупада
адаптировал древнее учение к современности, говоря на
языке, который был понятен его аудитории.
Он посвящал в ведические мантры «падших
млеччхов и яванов», если они имели хоть малейшее желание приобщиться к духовным знаниям. Ранее на такой
шаг не осмеливался никто. Кроме всего прочего, мы обязаны Шриле Прабхупаде тем, что и женщины, и мужчины сейчас могут жить в ашраме и заниматься деятельностью, угодной Господу.
Шрила Прабхупада дал своим ученикам весьма ценные наставления относительно того, как защитить свою
духовную жизнь. Он всегда делал акцент на регулярной
духовной практике, особо подчеркивая важность воспевания Святых Имен Господа.
Необходимо неукоснительно следовать наставлениям ачарьи-основателя и сохранять верность его учению.
Не следует черпать знания из каких-либо других источников, поскольку различия в подходе могут внести разлад в душу человеку. Нужно принимать на веру слова
шикша- и дикша-гуру, которые, в свою очередь, с верой
следуют учению ачарьи-основателя.
ПОЧТИТЕЛЬНОЕ ОТНОШЕНИЕ К ДУХОВНОМУ УЧИТЕЛЮ
Как следует относиться к духовному учителю, чтобы
избежать оскорблений по отношению к нему? В первую
очередь, необходимо понять, что дикша-гуру и шикшагуру являются близкими слугами Кришны и проявлением
Его энергии. Не следует считать гуру обычным человеком, ибо он послан ученику Самим Господом.
Духовному учителю следует служить, как Самому
Господу. Нужно предложить ему удобное сидение,
омыть стопы, предоставить удобную обувь и одежду.
Получив его разрешение, можно приступать к поклонению Божествам Шри Шри Радхи и Кришны. Что касается
пищи, то она должна быть вначале предложена Божествам, а затем духовному учителю. После этого прасад
можно раздать остальным вайшнавам. Нельзя поклоняться Радха-Кришне, не получив разрешения духовного
учителя. Прежде чем приступить к джапа-медитации,
следует вспомнить духовного учителя и его наставления
– это помогает настроиться на верный лад и сосредоточиться на Святом Имени.
В Ведах содержится множество наставлений, касающихся взаимоотношений с духовным учителем. К примеру, следует с почтением относиться к постели гуру
(т.е. не сидеть и не лежать на ней), а также к его обуви,
креслу, воде, которой омывали его стопы, его портрету
или фотографии. Кроме того, не следует превозносить
другого человека в присутствии духовного учителя.
Следует принять духовного учителя как полноправного господина и повелителя, неукоснительно следуя его
словам. Увидев духовного учителя, нужно обязательно
поклониться ему. Следует всячески прославлять духовного учителя («Джая Шрила Прабхупада!») и исполнять
все его приказания. Остатки его пищи нужно принимать
как прасадам. В присутствии духовного учителя не стоит
говорить о том, чего ему не хотелось бы слышать. Нужно
предаться лотосоподобным стопам гуру и в любой ситуации стараться доставить ему довольствие. Если человек
воспевает Святые Имена Кришны, следуя этим наставлениям, он обязательно достигнет совершенства.
ПОСВЯЩЕНИЕ
Всех новых бхакт и бхактин обычно интересует
вопрос о том, как скоро они смогут получить духовное
посвящение.
Посвящение дается человеку, который получил знания о Святом имени Господа и развил в себе веру в его
могущество. Это является лишним подтверждением того,
что уровень вайшнава тесно связан с качеством его воспевания. Тот, кто произносит Святое Имя с верой, готов к
посвящению, ибо самый важный дар, полученный от духовного учителя – Святое Имя.
КАК И ОТКУДА ВОЗНИКАЕТ ТРЕТЬЕ
ОСКОРБЛЕНИЕ
Если мы смотрим на духовного учителя с материальной точки зрения и считаем его обычным человеком,
у нас есть все предпосылки к тому, чтобы совершить третье оскорбление Святого Имени. Поскольку духовный
учитель находится среди нас и ведет себя как один из
нас, нам следует быть крайне осторожным, чтобы не совершить этого оскорбления. Самое лучшее – сосредоточить внимание на его лекциях и наставлениях, а не на его
повседневной деятельности. Ставить гуру на один уровень с обычными людьми не следует, ибо даже тело возвышенного преданного отличается от тела обычного че-
ловека, поскольку оно одухотворено благодаря преданному служению.
КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ПОСЛЕДСТВИЙ
ТРЕТЬЕГО ОСКОРБЛЕНИЯ ?
Третье оскорбление очень легко совершить, проигнорировав хотя бы одно из множества наставлений духовного учителя.
Если человек непочтительно отнесся к истинному
нама-дикша-гуру, он должен найти причину своего поведения, которая, возможно кроется в общении с материалистичными людьми, либо чтении мирской литературы,
и, искренне раскаиваясь, пасть к лотосоподобным стопам
гуру. Поскольку гуру очень милостив, он поможет своему неразумному ученику. Продолжая воспевать Святое
Имя, ученик обретет прему, чистую любовь к Богу.
Обращаясь к истинному духовному учителю, человек может всегда рассчитывать на его милость. Тем не
менее, следует постараться устранить причину непочтительного отношения к учителю и не совершать этого
оскорбления вновь. Подводя итог вышесказанному,
уместно вспомнить следующие слова Нарады Муни:
«Человек должен возвыситься над гунами страсти и
невежества, и погрузиться в гуну благости, а затем отринуть также гуну благости, поднявшись до уровня шуддха-саттвы. Этих духовных высот можно достичь, с верой и преданностью служа духовному учителю».
Даже тот, чье сердце исполнено страсти и невежества, кто постоянно испытывает трудности в духовной
жизни, может подняться на уровень благости, с верой поклоняясь духовному учителю.
«Какое оскорбление следует считать самым серьезным?» - спросил однажды преданный Шрилу Прабхупаду. Прабхупада ответил:
«Самое серьезное оскорбление заключается в том,
что ты принимаешь гуру, а потом не слушаешься его.
Знаешь, кто ты после этого? Ты – не джентльмен.. Ты
ведь обещал гуру и Кришне, что будешь повиноваться их
указаниям, однако не выполняешь своего обещания. Ты
даже не джентльмен, не говоря уже о вайшнаве».
ОСКОРБЛЕНИЕ ЧЕТВЕРТОЕ
Критика ведических писаний, а также произведений, следующих ведической традиции
(шрути-шастра-нинданам)
НЕСОВЕРШЕНСТВО
ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО
ЗАННИЯ
С какой целью Кришна дал человечеству ведические
произведения и почему следует принимать Веды такими,
как они есть?
Путь обретения знаний посредством собственных
усилий имеет четыре недостатка, присущих человеческой
природе:
1. БХРАМА: склонность совершать ошибки («человеку свойственно ошибаться»). Это
происходит, когда мы недостаточно внимательны.
2. ПРАМАДА: подверженность иллюзиям.
Человеческие чувства весьма несовершенны.
Нередко мы рассматриваем события так, как того хочется нам, но в действительности все обстоит совсем по-другому.
3. ВИПРАЛИПСА: склонность обманывать себя и других. Иными словами, человек частенько говорит не то, что есть на самом деле.
4. КАРАНАПАТАВА: несовершенство материальных чувств и ума.
К сожалению, мы не можем полагаться на свои чувства, как на абсолютный авторитет. Возможности чувств
весьма ограниченны, особенно в духовной сфере, ибо
они способны адекватно воспринимать только материальные объекты. Мы не можем подняться на духовный
уровень, полагаясь только на себя. Поэтому Кришна дал
нам Веды, свободные от материальных несовершенств и
заблуждений. Итак, назначение Вед – устранить невежество и явить человечеству трансцендентное знание.
УЧЕНИЕ ВЕД
Основную идею ведической философии можно
сформулировать в следующих тезисах:
1. Существует единый Всевышний Господь.
2. Он всемогущ и управляет всеми энергиями, как материальными, так и духовными.
3. Господь есть раса-мурти, источник
всех рас (вкусов). Он вечно пребывает в Своей
божественной обители и дарует блаженство
всем живым существам.
4. Дживы (живые существа) – вечные,
неотъемлемые частички Господа. Их количество
огромно, они ничтожно малы, но обладают сознанием.
5. Некоторые дживы обитают во временных материальных вселенных, привлеченные
иллюзорными наслаждениями.
6. Остальные дживы являются свободными; они поклоняются Кришне и живут вместе
с Ним в духовном мире, наслаждаясь премой,
чистой любовью к Богу.
7. Кришна един со Своими энергиями –
материальной энергией, джива-энергией и энергиями духовного мира. Он един со Своей трансцендентной формой, Именем, качаствами, лилами, но вместе с тем он отрешен от всего
(ачинтья-бхедабхеда-таттва). В этом проявляется безграничное могущество Кришны.
8. Живое существо, понимающее принцип ачинтья-бхедабхеда-таттва, считает себя
вечным слугой Кришны. Живое существо является лишь лучом изначального солнца – Верховного Господа, который един с ним качественно, но отличается количественно. В Ведах
описывается процесс преданного служения (садхана-бхакти), подразделяющийся на вайдхибхакти, преданное служение, осуществляемое в
соответствии с правилами и ограничениями, и
рагануга-бхакти, спонтанное преданное служение. Ниже приводится таблица, в которой перечисляются 9 форм преданного служения, а также указываются имена преданных, в совершенстве освоивших эти формы деятельности:
1. СЛУШАНИЕ (Шраванам) Махараджа Парикшит
2. ПРОСЛАВЛЕНИЕ (Киртанам) Шукадева
Госвами
3. ПАМЯТОВАНИЕ (Смаранам)
Махараджа
Прахлада
4. СЛУЖЕНИЕ ЛОТОСОПОДОБНЫМ СТОПАМ ГОСПОДА (Падасеванам) Лакшми Деви
5. ПОКЛОНЕНИЕ БОЖЕСТВУ (Арчанам) Махараджа Притху
6. ВОЗНЕСЕНИЕ МОЛИТВ (Ванданам)
Акрура
7. СЛУЖЕНИЕ ГОСПОДУ (Дасьям) Хануман
8. ДРУЖБА С ГОСПОДОМ (Сакхьям)
джуна
Ар-
9. ПОЛНОЕ ПРЕДАНИЕ СЕБЯ ГОСПОДУ
(Атма-ниведанам) Махараджа Бали
Совершенным примером того, как следует
служить Господу, является деятельность Махараджи Амбариши.
Первые семь из девяти вышеперечисленных
видов деятельности относятся к вайдхи-бхакти и
утверждают самбанха-гьяну. Последние два –
сакхьям и атма-ниведанам – практикуются на стадии рагануга-бхакти и утверждают абхидею и
прайоджану. Самый важный вид преданного служения – воспевание Святых Имен Господа.
9. Высшая цель дживы и ее изначальное
положение – это према-бхакти, чистая любовь к
Богу. Занимаясь преданным служением, живое
существо обретает милость Шри Кришны и достигает уровня кришна-премы. Чистое преданное служение характеризуется наличием у преданного сильного желания служить Кришне с
любовью. Возвышенный преданный лелеет
свою любовь к Господу и преданность Ему, не
удовлетворяясь ничем иным. Чистое преданное
служение лишено стремления к материальным
благам или познаниям. Веды рекомендуют
взращивать преданное служение, обратившись к
милости Святого Имени.
Эти девять пунктов обоснованы Ведами, которые
считаются источником истинного знания.
ПОЧЕМУ
КРИТИКА
ВЕД
ЯВЛЯЕТСЯ
ОСКОРБЛЕНИЕМ СВЯТОГО ИМЕНИ?
У читателя может возникнуть вопрос: каким образом это оскорбление связано с воспеванием Святого
Имени? Ответ прост: Веды провозглашают воспевание
Имени Господа средством достижения Верховной Личности Бога. Даже величайшие святые, обитающие в духовном мире, постоянно повторяют Святое Имя. И поскольку Веды считают воспевание Святого Имени самым
важным методом духовной практики, человек, критикующий Веды, совершает серьезное оскорбление, ибо он
критикует и Святое Имя.
КАК СЛЕДУЕТ ПРИМЕНЯТЬ ЗНАНИЯ, ПОЧЕРПНУТЫЕ ИЗ ВЕД?
Смыслом всей ведической философии является чистое преданное служение, благодаря которому живое существо обретает любовь к Богу. Не следует делать акцент
на второстепенных постулатах Вед там, где можно обратиться к их сути. В Ведах подчеркивается исключительность слога «ОМ» и Святого Имени. Воспевая Святое
Имя Господа, живое существо достигает высших духовных сфер.
КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ПОСЛЕДСТВИЙ ЧЕТВЕРТОГО ОСКОРБЛЕНИЯ?
Если человек критиковал ведические писания по неведению, он должен искренне раскаяться и поклониться
писаниям. Он должен почтительно предложить «Шримад-Бхагаватам» и другим ведическим произведениям
цветы и листья туласи. «Шримад-Бхагаватам» является
литературным воплощением Кришны и может даровать
безграничную милость тому, кто искренне раскаивается в
совершенном оскорблении. Преданный должен обрести
веру в то, что, следуя указаниям священных писаний,
рассказывающих о славе Шри Бхагавана, можно достичь
успеха в жизни. В «Бхагавад-гите» утверждается следующее:
«Тот, кто отвергает данные в шастрах наставления
и действует по собственному разумению, не может достичь ни совершенства, ни счастья. Человек должен понять, в чем состоит его долг и что таковым не является.
Ознакомившись с наставлениями священных писаний, он
должен действовать в соответствии с ними».
Итак, мы должны следовать наставлениям священных писаний, которые рассказывают о славе Верховной
Личности Бога. В «Шримад-Бхагаватам» приводится
прекрасный пример, напоминающий нам о том, что не
следует критиковать и другие писания – Библию, Коран
или Талмуд:
«Подобно тому, как пчела собирает нектар со всех
цветов – и больших, и малых – разумный человек извлекает пользу из любых священных писаний».
ОСКОРБЛЕНИЕ ПЯТОЕ
Уверенность в том, что слава воспевания
Святых Имен преувеличена
(артха-вада)
Некоторые считают, что все разговоры о могуществе
и значимости Святого Имени являются пустым звуком.
Разве вы никогда не задавались следующим вопросом:
«Я произносил Святое Имя уже не один раз, и, тем не
менее, у меня по-прежнему множество недостатков?»
Скептики утверждают, что потрясающие результаты, которые сулят все священные писания, являются,
мягко говоря, преувеличением. Следствие этого явилось
мнение, что описание удивительного воздействия Святого Имени является лишь средством побудить читателя
воспевать Святое Имя.
Однако целью бхакти-йоги не является достижение
личной выгоды; ее цель – удовлетворить Кришну, а это
совсем другой вопрос.
Рассказы об удивительных результатах воспевания
Святого Имени не являются преувеличением, призванным привлечь обусловленные души. В конце концов, Веды учат бескорыстию, конечная цель которого – развитие
в сердце чистой любви. Зачем же тогда вводить людей в
заблуждение, обещая им личную выгоду? Это было бы
явным противоречием. Обещанные результаты обязательно придут к тому, кто воспевает Святое Имя; они подобны семенам, которые рано или поздно прорастают и
приносят плоды. Как скоро это произойдет, зависит от
двух факторов:
1. от милости Верховной Личности Бога.
2. От нашего искреннего желания избежать оскорблений.
КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ПОСЛЕДСТВИЙ ПЯТОГО ОСКОРБЛЕНИЯ?
Что делать человеку, который считает славу Святого
Имени всего лишь плодом воображения? Ему следует
чаще бывать в обществе преданных и внимательно слушать рассказы о качествах и развлечениях Господа.
Можно поделиться с преданными своими сомнениями.
Преданные, в совершенстве познавшие славу Святого
Имени, обязательно простят и поддержат того, кто искренне раскаивается в своих заблуждениях.
ОСКОРБЛЕНИЕ ШЕСТОЕ
Произвольное толкование Святого Имени
Господа
(хари-намни-калпанам)
Не следует давать собственных толкований Святому
Имени Господа, а также эффекту, производимому его повторением. Этот пункт включает в себя и попытки объяснить воздействие Святого Имени биофизическими
процессами. Один студент-медик заявил, что во время
мантра-медитации в крови человека образуются химические вещества, стимулирующие обильное снабжение
кислородом определенных центров мозга и вызывающие
таким образом чувство экстаза. Это заявление – показательный пример хари-нама-калпанам. В Германии один
человек пытался убедить Прабхупаду в том, что повторение мантры действует подобно гипнозу. Шрила
Прабхупада ответил: «Это не гипноз, это очищение».
В определенных кругах бытует мнение, что Имя
«Кришна» переводится как «черный». Кроме всего прочего, выдвигается смехотворный аргумент: «черный»
означает «непостижимый», поэтому Кришну невозможно
постичь путем воспевания Его Имени. Подобные толкования Святого Имени оскорбительны.
Материалисты истолковывают духовные явления,
основываясь на заключениях материальной логики, однако Святое Имя не подчиняется законам материального
мира. Оно является звуковым воплощением Шри Кришны. Поэтому попытки рассматривать Святое Имя как
часть материального мира столь же глупы, как и попытки
рыб рассматривать луну как одну из обитательниц водоема.
КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ПОСЛЕДСТВИЙ ШЕСТОГО ОСКОРБЛЕНИЯ?
Как и в случае с пятым оскорблением, мы должны
признать свою вину в присутствии преданных и попросить их просветить нас относительно истинной природы
Святого Имени. Кроме того, следует попросить прощения у Святого Имени.
ОСКОРБЛЕНИЕ СЕДЬМОЕ
Греховные действия, совершаемые в расчете
на искупительную силу Святого Имени Госопда
(намно балад йасйа хи папа-буддхих)
Чтобы понять природу столь тяжкого оскорбления,
следует четко сформулировать определение греха, поскольку существует немало представлений о том, что является грехом, нередко противоречивых и невразумительных.
СТАДИИ ГРЕХА
Согласно Ведам, любое греховное действие проходит через три стадии:
1. невежество.
2. Желание совершить греховный поступок.
3. Непосредственное воплощение желания.
Очень важно, чтобы преданный избавился от невежества, ибо это даст существенный толчок дальнейшему
духовному прогрессу.
До тех пор, пока преданный балансирует между греховной и праведной жизнью, у него будет сохраняться
определенная зависимость от совершенных в прошлом
грехов. Начинающие преданные достаточно отчетливо
помнят свое прошлое; они пребывают в нерешительности, будучи неспособными принять то, что благоприятно
для их духовного развития. Хотя их настоящая деятельность является духовной, умы их по-прежнему привязаны к дурным привычкам, и может случиться, что они
вновь вернутся к ним. Находясь на промежуточной стадии, преданные не должны совершать новых грехов. В
этом случае последствия греховных действий, совершенных в прошлом, не дадут о себе знать, и чем глубже человек погрузится в воспевание Святого имени, тем скорее это произойдет.
ПРЕДНАМЕРЕННЫЕ И НЕПРЕДНАМЕРЕННЫЕ ГРЕХОВНЫЕ ПОСТУПКИ
Следует проводить различия между преднамеренными и непреднамеренными греховными действиями.
Если преданный совершает грех случайно (так называемое случайное падение), его проступок имеет временную
природу и может быть прощен. Однако если человек совершает грехи преднамеренно, надеясь на то, что их последствия будут устранены благодаря могуществу Святого Имени, он не может считаться серьезным преданным.
Он – обманщик, и ему придется нести ответственность за
свои действия.
Даже случайная мысль о том, что можно совершить
грех, а потом освободиться от него благодаря силе Святого Имени, является непростительной. Подобные сделки
с собственной совестью характерны для материалистов,
но неприемлемы для преданных.
Где же грань между этими двумя видами греха?
Преднамеренным является грех, который был обдуман
или спланирован заранее. Человек, совершивший любое
другое оскорбление, имеет шанс исправить положение.
Здесь же мы впервые сталкиваемся с тяжкими, непоправимыми последствиями греха. Человек достигает совершенства, занимаясь преданным служением. Но если он
совершает этот путь, злоупотребляя уникальным могуществом Святого Имени, продолжительность его жизни
сокращается, а ум и тело разрушается.
Преданный не должен считать, что благодаря воспеванию Святого Имени и другой духовной практике, он
может делать все, что заблагорассудится. Такие мысли и
следующие за ними действия имеют разрушительные последствия. Новичок может вообразить, что, будучи защищенным могуществом преданного служения, он находится в привилегированном положении и может делать
все, что диктуют ему ум и чувства. Подобные мысли –
признак синдрома под названием «Я спасен». До тех пор,
пока человек находится на стадии намабхасы, он должен
остерегаться этого оскорбления. Попав под чье-либо
дурное влияние, мы вполне можем вернуться к своим
старым привычкам.
К примеру, многие преданные когда-то были поклонниками рок-н-ролла. Проведя какое-то время в сознании Кришны, они снова начинают слушать «Роллинг
Стоунз» и общаться со своими старыми друзьями. В об-
щении, как таковом, нет ничего плохого, однако, проявив
неосторожность, можно вновь почувствовать влечение к
забытым греховным привычкам.
СВЯТОЕ ИМЯ РАЗРУШАЕТ АНАРТХИ
Лучший способ освободиться от греховных наклонностей – принять прибежище Святого Имени. Процесс
воспевания Святого Имени разрушает анартхи и избавляет от слабости сердца (хридайя-даурбалья). Преданный,
развивший в себе твердую веру в Святое Имя, избавляется от плохих привычек, и сердце его очищается.
Воспевание Святого Имени смягчает сердце и пробуждает в нем сострадание. Преданный, с верой воспевающий Святое Имя, заботится о духовном благополучии живых существ; он не может видеть страдания обитателей материального мира и всеми силами старается
избавить их от этих страданий. У такого человека нет ни
вожделения, ни ни потребности наслаждаться. Он принимает только то, что благоприятно для преданного служения, и отвергает то, что для него неблагоприятно. Он
убежден, что Кришна защитит его в любых обстоятельствах и обеспечит всем необходимым для жизни. Возвышенный преданный не отождествляет себя с телом и постоянно воспевает Святое Имя Господа. Благодаря Святому Имени Господа, он утрачивает всякое желание грешить.
КАК
ИЗБАВИТЬСЯ
ОТ ПОСЛЕДСТВИЙ
СЕДЬМОГО ОСКОРБЛЕНИЯ?
Если в силу каких-либо обстоятельств человек совершил данное оскорбление, он должен искать общества
чистых вайшнавов, которые помогут ему избавиться от
дурных привычек. Греховные желания подобны ворам,
промышляющими на дороге бхакти, а чистые вайшнавы
– стражам, охраняющим эту дорогу. В случае опасности
человек должен обратиться к стражам, которые помогут
уберечь его достояние.
Когда появляется страж, воры разбегаются. И поскольку Сам господь обещает, что защитит нас, можно
обратиться за помощью к Имени Кришны. Следует постоянно быть начеку, не поддаваясь чувству ложной безопасности.
Какова же судьба преданных, которые совершив
греховный поступок, раскаялись и вновь вернулись к духовной жизни? Если они получили наставления чистых
вайшнавов, их духовный статус может быть восстановлен. Однако те преданные, которые возвращаются, скорее всего, совершали грехи непреднамеренно, из-за слабости сердца. Тот же, кто намеренно совершал тяжкие
грехи, оскорбляя при этом преданных, вряд ли вновь станет на духовный путь. Господь Вишну воздвигает непреодолимые препятствия на пути тех, кто оскорбляет
вайшнавов.
Итак, подведем итог. Всемилостивый Господь готов
простить случайные проступки преданных, но Он не потерпит, чтобы человек совершал заведомо продуманные
грехи, рассчитывая получить прощение благодаря воспеванию Святого Имени.
ОСКОРБЛЕНИЕ ВОСЬМОЕ
Уверенность в том, что воспевание Святого
Имени – одно из ритуальных действий, направленных на получение материальных благ
(дхарма-врата-тйага-хутади-сарва-шубхакрийа-самйам)
Отличается ли воспевание Святого Имени Господа
от обычной благочестивой деятельности? Святое Имя –
это Сам Кришна. Святое Имя – это и средство, и цель;
оно исполнено духовного блаженства и ведет к высшему
совершенству.
Что касается обычного благочестия, в сферу которого входят благотворительная деятельность, жертвоприношение, йога, омовения в святых местах, выполнение
обязанностей в системе варнашрамы, поклонение полубогам, совершение аскезы и так далее, его цель и средства достижения этой цели не имеют друг с другом ничего общего. Такая деятельность материальна, и служит
она достижению материальных целей, пусть даже самых
благих.
С другой стороны, воспевание Святого Имени является и целью, и средством достижения этой цели, поскольку оно тождественно Кришне. Несомненно, чтобы
возвыситься, человек должен действовать в рамках гуны
благости. Но, в конечном счете, необходимо оставить
всякую материальную деятельность – как греховную, так
и благочестивую – и действовать исключительно ради
удовлетворения Кришны. Что же касается Святого Имени – его следует воспевать всегда.
ИЗНАЧАЛЬНАЯ ФОРМА СВЯТОГО ИМЕНИ
Никакая деятельность не сравнима с воспеванием
Святого имени. Всевышний Господь – трансцендентное
солнце; Его божественный облик всецело духовен. Все
Его формы и воплощения абсолютны, как и Его Имя,
Его обитель и Его развлечения. В отличие от имен и
названий предметов, созданных из инертной материи,
Святое Имя Господа неотлично от Него. Если Святое
Имя произносит чистый преданный, оно нисходит непосредственно из духовного мира, с Голоки Вриндавана.
КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ПОСЛЕДСТВИЙ
ВОСЬМОГО ОСКОРБЛЕНИЯ?
Если кто-то совершил это оскорбление, ему рекомендуется отправиться к вайшнавам и получить от них
самбандха-гьяну, избавившись, таким образом, от невежества. Следует воспевать Святое Имя с верой и избегать подобной ошибки в будущем.
Поведав Господу Чайтанье о восьмом оскорблении,
Харидас Тхакур обратился к Нему со следующей молитвой:
«Дорогой Господь! У меня материалистический
склад ума, поэтому я никогда не испытывал истинного
блаженства от воспевания Святого Имени. Но все я прошу тебя и Твое Святое Имя остаться со мной. Ты можешь
бросить меня здесь или забрать в духовный мир, но не
лишай меня нектара харинамы. Ты пришел в материальный мир, чтобы подарить людям Святое имя. Я - падшая
душа, а Ты – спаситель падших; таковы наши взаимоотношения. О Спаситель! Я молю тебя даровать мне нектар
Святого Имени».
Развивая смирение и следуя наставлениям намачарьи, можно избежать восьмого оскорбления Святого
Имени.
ОСКОРБЛЕНИЕ ДЕВЯТОЕ
Разговоры о славе Святого Имени с людьми,
не имеющими веры
(ашраддхадхане вимукхе ‘пи ашринвати)
Преданные часто спрашивают, является оскорблением просьба произнести Святое Имя, обращенная к человеку, который настроен скептически.
Человек, произносящий Святое Имя Господа, должен иметь веру. Эта вера порождается санкиртаной,
громким воспеванием Святого Имени. Тот, кто обрел веру, должен обратиться к истинному духовному учителю,
чтобы получить от него Святое Имя.
Термин «вера» следует понимать правильно; это
непоколебимая уверенность в могуществе Святого Имени. Истинный духовный учитель не станет посвящать в
таинство Святого Имени человека, которому недостает
веры, ибо такой человек нанесет серьезный ущерб своей
духовной жизни, совершая оскорбления. Более того, тот,
кто дал ему Святое Имя, также утратит свои духовные
достижения.
Может возникнуть вполне резонный вопрос: как же
быть с преданными-проповедниками, которые постоянно
совершают это оскорбление, рассказывая о Святом имени
людям, не имеющим истинной веры? Выходит, у нет никаких шансов? Нет! Это оскорбление в большей степени
относится к тем, кто дает Святое Имя посредством инициации, дикши.
Привычка принимать учеников, не давая им наставлений о духовной жизни и не вкладывая в них веру –
огромное оскорбление со стороны гуру. Гуру, который
поступает подобным образом, рано или поздно утратит
все плоды своей духовной жизни.
Человек, настроенный скептически, должен обрести
веру в Святое имя. Через некоторое время он может обратиться к духовному учителю, получить посвящение и
сделать все возможное для того, чтобы достичь уровня
премы, любви к Богу.
Чаще всего это оскорбление совершают духовные
учителя, дающие посвящение неподготовленным ученикам, однако, его может совершить и тот, кто неосторожно
рассказывает о сокровенной славе Святого Имени неподготовленным людям.
КТО НЕДОСТОИН ПОЛУЧИТЬ ДУХОВНОЕ
ПОСВЯЩЕНИЕ?
Люди, не имеющие веры, воображают, что, получив
Святое Имя, они не будут опасаться ошибок и последствий греховных поступков; они думают, что после инициации все будут простираться перед ними в поклонах и
всячески превозносить их. Тем не менее, это заблуждение, не имеющие под собой никакой почвы.
Как же человеку, не имеющему веры, обрести спасение?
Прежде всего, он должен обрести веру. Таких людей нужно вдохновлять воспевать Святое Имя, не давая
им сокровенных наставлений. Не следует объяснять им,
что Кришна танцует на языке у того, кто повторяет Святое имя и тому подобное. Неверующий не способен понять этого; в лучшем случае, он сочтет ваши слова бредом. Иными словами, проповеднику следует избегать
утверждений, которые не могут быть правильно поняты
аудиторией.
По той же причине не следует приставать к начинающему преданному со списком оскорблений Святого
Имени. Новичка нужно просто вдохновлять. Когда он
начнет очищаться, повторяя Святое имя, он сам станет
серьезнее относиться к оскорблениям. Проповедуя ньюйоркским хиппи, Шрила Прабхупада сначала научил их
воспевать Святое Имя и только после этого попросил их
перестать употреблять наркотики.
Людей, которые н обладают верой, нужно вдохновлять стать на духовный путь. Позже, когда они утвердятся в духовной жизни и станут стремиться к дальнейшему
прогрессу, следует научить их избегать ловушек, таящихся на этом пути. Обретя веру в воспевание Святого
Имени, человек обратится к истинному гуру, получит от
него посвящение, и, в конечном счете, достигнет уровня
премы. Даже воры, проститутки и подлецы могут оставить греховный образ жизни и обрести веру.
Интересно, что Господь Чайтанья вначале пробудил
в сердцах Джагая и Мадхая некоторую веру, и только затем дал им Святое Имя. Естественно, следует продолжать проповедовать и приводить в наше общество новых
людей, однако первым делом нужно пробудить в них веру, которая значительно облегчит их духовную жизнь.
РАЗНИЦА МЕЖДУ ВОСПЕВАНИЕМ ИНИЦИИРОВАННЫХ И НЕИНИЦИИРОВАННЫХ ПРЕДАННЫ
Инициируя ученика, духовный учитель восстанавливает изначальные отношения между ними и Кришной.
Поэтому обращение к духовному учителю и посвящение,
полученное от него, играют существенную роль в духовной жизни. В священных писаниях утверждается следующее:
«Узнай истину, обратившись к духовному учителю.
Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшая себя
душа способна дать тебе знание, ибо она видит истину».
В момент инициации карма и материальная скверна
оставляют ученика, и ему становится гораздо легче заниматься преданным служением. Поэтому ученик не должен забывать о чувстве благодарности по отношению к
духовному учителю.
Тем не менее, воспевание неинициированного преданного также имеет определенный эффект: оно готовит
человека к посвящению. Воспевание Святого Имени до
инициации ведет к инициации, а затем начинается настоящая духовная жизнь.
ОСКОРБЛЕНИЕ ДЕСЯТОЕ
Отсутствие веры и сохранение материальных привязанностей
(шрутвапи нама-махатмйам йах притирахито ‘дхамах)
Чтобы избежать данного оскорбления, необходимо
понять природу материальных привязанностей и их взаимодействия на сознание человека. Для этой цели полезно понаблюдать за материалистичным человеком и изучить ньюансы его поведения. Как правило, такой человек
мыслит исключительно в рамках категорий «Я» и «мое».
Он считает себя брахманом, вайшнавом, музыкантом и
т.д. Иными словами, он уверен в том, что совершает действия и наслаждается ими по своему усмотрению, что он
творец своей судьбы, а мир является его собственностью
(ахам мамади-парамах). Он полагает, что в состоянии
сам защитить себя и живет, теша себя приятными иллюзиями. Такой человек твердо убежден в том, что сможет
добиться славы, богатства и уважения окружающих.
Материалисты очень гордятся своими познаниями;
они думают, что наука и искусство развиваются только
благодаря их усилиями. Господь Ришабхадева называет
подобные заблуждения джанасья мохо ям ахам мамети,
иллюзией «я» (ахам) и «мое» (мама).
Привязанность к телесным обозначениям препятствует преданному служению; наличие подобных отождествлений у преданного – признак духовной незрелости.
Только Святое Имя может избавить преданных от материальных привязанностей.
Если живое существо желает наслаждаться соблазнами материального мира, оно получает материальное
тело, которое дает ему возможность двигаться и действовать в инородном окружении. Если вы хотите заняться
подводным плаванием, вам потребуется водолазный костюм; чтобы иметь возможность дышать под водой, необходим кислородный баллон, а чтобы видеть под водой,
нужны подводные очки. Иными словами, чтобы существовать под водой, нам следует если не изменить, то, по
крайней мере, усовершенствовать свои чувства. Подобным образом, душа надеть «водолазный костюм» материального тела, чтобы обрести способность существовать
в царстве майи. На ши легкие – это не что иное, как
«кислородные баллоны» души.
Господь Чайтанья описал этот момент следующим
образом:
«Дорогие друзья, если Я не служу трансцендентному облику, качествам и развлечениям Шри Кришны, Мои
дни проходят впустую, а чувства мои бесполезны. Сейчас
Я сгибаюсь под бременем материальных желаний и вожделений. Я не знаю, сколько еще смогу продолжать это
никчемное существование».
Душа, сбросившая оковы материальных отождествлений, способна понять, что материальное тело, которое
она носит на себе, является тяжким бременем. Сарвагья
Ачарья описывал это «прозрение» следующим образом:
«О Господь, как удивительны Твои преданные!
Огромный океан они считают крошечной лужицей, солнце – маленьким светлячком, золотую гору Сумеру – комом грязи, могущественного императора – жалким слугой, бриллианты – бесполезными стекляшками, деревья
желаний – дровами. Что еще я могу сказать? Свои собственные тела они считают тяжелой ношей».
Материалисты считают «тяжкую ношу» не такой уж
тяжкой и дорожат ею. Если они и произносят Святое
Имя, то относятся к нему как социальной условности или
обычаю. Из-за этого они никогда не испытывают истинного наслаждения от воспевания и слушания Святых
Имен. Материалисты произносят Святое Имя надменно,
и никогда не достигают уровня премы, чистой любви к
Богу. Махараджа Парикшит описывал материалистический образ мыслей, толкающий человека к материалистической деятельности следующим образом:
«Даже если человек знает, что греховная деятельность ведет к страданиям, даже если он видел, как прави-
тельство наказывает преступников и как осуждает их
общество, даже если он слышал от мудрецов, что грешная душа отправится в ад, он продолжает грешить, время
от времени раскаиваясь в содеянном. Многого ли стоит
подобное раскаяние?»
Материалистичному
человеку,
стремящемуся
наслаждаться любой ценой, не поможет ничто: ни советы
других, ни личный опыт, ни сочетание того и другого.
Представьте себе человека, который не хочет вставать и
притворяется спящим, он не спит, поэтому разбудить его
невозможно! Материалисты не торопятся расстаться со
своими иллюзиями, поэтому наслаждаться нектаром Святого Имени они не могут. Шрила Виванатха Чакраварти
Тхакур дал десятому оскорблению следующее определение:
«тот, кто не испытывает наслаждения от повторения
Святого Имени, совершает оскорбление».
И все же существует способ избавиться от данного
оскорбления: нужно общаться с преданными, достигшими уровня шуддха-бхакти (чистой бхакти). Оставив свои
материальные привязанности, они поклоняются лотосоподобным стопам Кришны, с любовью воспевая Святое
Имя. Человек, совершивший оскорбление, должен служить таким преданным. Со временем он научится концентрировать ум на Святом Имени, у него появится привязанность к святому Имени и эгоистические представления «я» и «мое» исчезнут. Благодаря вере в Святое Имя
его материальные привязанности уйдут и преданность
Господу расцветет в его сердце.
Однако до тех пор, пока у человека нет истинной веры в славу Святого Имени, ему необходимо получать от
духовного учителя самбандху-гьяну, а также знания о
Святом Имени. Из этого следует, что можно избавиться
от последствий данного оскорбления, общаясь с преданными, находящимися на более высоком уровне сознания
Кришны.
Надеюсь, теперь читателю ясно, почему критика
преданных находится на первом месте среди оскорблений Святого Имени. Только общение с преданными помогает избавиться от последствий оскорблений Святого
Имени Господа. Иными словами, преданных необходимо
почитать, поскольку они являются нашей единственной
надеждой на спасение.
КОРЕНЬ ВСЕХ ОСКОРБЛЕНИЕ
Отсутствие внимания во время воспевания Святого Имени
(прамадах)
Бхактивинода Тхакур утверждал, что отсутствие
внимания во время воспевания Святого Имени является
корнем всех оскорблений.
«Невнимательность во время воспевания Святого
Имени порождает своего рода иллюзию, которая приводит к серьезным оскорблениям Святого Имени. Эта иллюзия ведет к жажде богатства, положения и успеха, а
также к обману. Когда подобные желания обуревают
начинающего преданного, он теряет интерес к повторению Святого Имени. Следует постоянно прилагать усилия к тому, чтобы изгнать подобные мысли из ума. Кроме того, нужно следовать правилам вайшнавского этикета.
Отсутствие внимания во время воспевания считается
корнем всех оскорблений и анартх. На санскрите оно
называется прамада, что переводится как «безумие», поскольку просить Кришну появиться и в тоже самое время
игнорировать Его появление – признак умственного помешательства. Поэтому смысловой перевод слова прамада подразумевает также «невнимательность» и «безразличие». Далее мы рассмотрим три категории невнимательности.
АУДАСИНЬЯ: БЕЗРАЗЛИЧИЕ
Обычный человек привязан к самым разным вещам,
и даже во время воспевания он думает о них, оставаясь
безразличным к Святому Имени. Он может повторять
Святые имена долгое время, но сердце останется к ним
равнодушным. Знакомо ли вам подобное состояние? Вы
приняли душ и посетили арати – и что же дальше? Конечно же, все как обычно: вы берете мешочек для четок,
но … Ни восторга, ни экстаза. И задача повторить 16
кругов мантры кажется нам неосуществимой. Как трудно просто слушать, ни о чем не думая, ничего не планируя и не занимаясь ничем другим! Причиной тому является привязанность к материальным вещам, уводящим
наше внимание от Кришны.
Если вы стали воспевать Святые имена невнимательно и неохотно, нужно немедленно обратиться за помощью к вайшнавам, свободным от материального влияния и попытаться повторять мантру вместе с ними.
Вдохновленные поведением этих вайшнавов, вы захотите
избавиться от своей слабости. Рано или поздно, в вашем
сердце появится влечение влечение к Святому имени и
сильное желание наслаждаться его нектаром.
Советую вам понаблюдать, как сосредоточенно воспевают Святые имена возвышенные преданные. Людей,
видевших как воспевал Шрила Прибхупада, всегда поражала его сосредоточенность. Великие вайшнавы рекомендуют жить и воспевать Святое имя там, где являл
Свои вечные лилы, либо рядом с растением туласи, либо
в обществе вайшнавов. Поэтому так важно время от времени бывать в Майапуре ил Вриндаване, духовная атмосфера которых вдохновляет преданных воспевать Святое
имя с любовью и верой.
Еще одно средство избавления от этой напасти –
воспевать Святое Имя в одиночестве. Шрила Бхактивинода Тхакур рекомендовал даже накрыть голову тканью,
чтобы глаза, уши и нос не соприкасались с внешним миром; это помогает полностью сосредоточиться на Святом
имени. Если у вас есть серьезные проблемы с внимательным воспеванием, попробуйте воспользоваться этим
средством.
ДЖАДЬЯ: ЛЕНЬ
Лень порождает стремление отложить воспевание
Святого Имени на определенный срок, поскольку желание поспать становится непреодолимым, либо бросить
четки, не дочитав круг, и взяться за какое-то важное дело. Другим отличительным признаком лени является апатия и вялость ума во время мантры-медитации.
Лекарством от лени является благотворное общение
с вайшнавами, которые не тратят свое время на пустые
разговоры и всевозможные «неотложные» дела, а вместо
этого воспевают Святое имя и думают о нем. У них нет
иных желаний, поскольку они полностью погружены в
нектарный океан Святого Имени. Необходимо следовать
примеру таких преданных, пока у вас не возникнет жела-
ния повторять Святое Имя так же, как и они. Ваш энтузиазм в сочетании с милостью преданных поможет преодолеть леность ума.
Иными словами, полезно общаться с преданными,
которые не тратят времени на праджалпу, пустые разговоры. (Всегда остерегайтесь «комнат праджалпы» в храме, поскольку там собираются в основном те, кто воспевает Святое Имя невнимательно).
ВИКШЕПА: РАССЕЯННОСТЬ
Рассеянность порождает иллюзию, которая является
причиной всех форм невнимательного воспевания, а также многих других оскорблений. Кроме того, рассеянность пробуждает забытые материальные желания и
склонность к обману.
Излишняя заинтересованность посторонними предметами приводит к тому, что человек теряет возможность
сосредоточиться на воспевании. Произнося Святое Имя,
он, тем не менее, не слышит его; внимание такого человека поглощено мирскими объектами, а ведь ум может
сосредоточиться только на чем-то одном.
Чтобы избавиться от рассеянности, нужно следовать
правилам вайшнавского этикета. К примеру, перестать
думать о еде в экадаши и в дни явления Господа, а вместо этого повторять Святое Имя в обществе вайшнавов.
Во время одной из наших поездок во Вриндаван мы
решили строго соблюдать экадаши-врату: мы прочли
больше 64 кругов, постились (воздерживаясь даже от воды) и полностью погрузились в шраванам и киртанам.
Проведя таким образом всего один день экадаши, можно
удалиться от материального мира две тысячи световых
лет. Это потрясающий духовный опыт, открывающий для
преданного совершенно новые духовные сферы. Конечно, проводить экадаши таким образом можно только в
том случае, если вы не заняты служением, связанным с
большими физическими и умственными нагрузками.
Придерживаясь правил и ограничений, рекомендованных для вайшнавов, человек научится наслаждаться
слушанием повествований о Господе. Если ум человека
все еще отвлекается, нужно молить Кришну о милости.
Кришна обязательно поможет искреннему преданному.
Как же избежать утраты внимания? Не стоит число
ежедневно повторяемых кругов, обычно это делается ради того, чтобы пробудить интерес к своей персоне. Вместо этого нужно задуматься о том, внимательно ли вы
повторяете положенное число кругов. Иными словами,
акцентировать внимание на качестве, а не на количестве.
Нужно молиться Господу, чтобы Он помог нам повторять Святые имена четко и внимательно. Если ум сосредоточен на Кришна, нет ничего неосуществимого.
«Поэтому, о Царь, так важно, чтобы каждый человек
всегда и везде слушал повествования о Верховном Господе, прославлял Его и помнил о Нем».
В заключение мне хотелось бы вспомнить песню,
написанную Бхактивинодой Тхакуром. Она может вдохновить нас серьезнее относиться к воспеванию Святого
Имени, напомнив нам, что нельзя терять времени понапрасну.
ХАРЕ КРИШНА НАМА
Птице моего сердца неведомо, какие греховные поступки, совершенные ею в прошлом, стали причиной то-
го, что я не могу воспевать Святые имена лотосоокого
Господа должным образом.
О, лесная птица! В хижине моего сердца я припас
кое-что для тебя. Это Святое Имя Господа Хари, источающее медовую сладость. О, птица, при желании ты можешь научиться воспевать это Святое Имя.
Птицы воспроизводят любые звуки; почему же птица моего сердца отказывается повторять Имя Господа?
О, птица! Давай отправимся в духовный мир, который является обителью истины и вечной красоты. Туда
не сможет попасть материалист, заблудившийся в круговерти рождений и смертей.
О, птица! Когда ты умрешь, тело твое положат на
погребальный паланкин и отнесут к месту сожжения.
Увы! Огонь погребального костра сожжет твой язык.
Тогда ты уже не поможешь себе. Ибо будет слишком
поздно – ты больше не сможешь говорить.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Если взглянуть на 10 оскорблений Святого Имени с
позитивной точки зрения, можно сделать вывод, что
стремление избежать их приводит к развитию возвышенных качеств, которые защитят нас от совершения этих
оскорблений. Это означает, что от 10 оскорблений Святого Имени можно избавиться, если мы:
1) служим святым вайшнавам, а не критикуем их;
2) поклоняемся господу Кришне, как Абсолютной Верховной Личности Бога;
3) почитаем духовного учителя, дающего
посвящение в Святое Имя;
4) доверяем писаниям, рассказывающим о
славе Святого Имени;
5) убеждены в том, что Святое Имя исполнено совершенства;
6) принимаем объяснения Святого Имени,
данные Шрилой Прабхупадой и священными
писаниями;
7) искореняем в себе греховные привычки;
8) совершаем ритуальную деятельность,
направленную на какую-либо материальную
цель;
9) беседуем о славе Святого Имени только с серьезными преданными;
10) воспеваем Святое Имя очень внимательно и полностью предаемся ему.
ГЛАВА 4
НАМАБХАСА –
ВОСПЕВАНИЕ НА СТАДИИ ОЧИЩЕНИЯ
ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА
Многие начинают воспевать Святое Имя, не обладая
духовным знанием или опытом – они либо слышат пение
преданных, либо узнают о мантре благодаря счастливой
случайности. Когда я пришел в сознание Кришны (я хочу
рассказать о своем опыте вовсе не потому, что меня мучает ностальгия по тем временам, это просто великолепный пример намабхасы), песня под названием «Мгновенная Карма» в исполнении Джона Леннона была невероятно популярна. Вот строки из этой песни:
Кем, черт возьми, ты себя считаешь?
Суперзвездой?
Допустим, что так,
Но каждый сияет, подобно
Луне, звездам или солнцу.
Все мы сияем!
Мгновенная карма догонит тебя,
Собьет тебя с ног.
Поэтому лучше считай своим братом
Каждого, кого встречаешь.
Зачем мы сейчас находимся здесь?
Надеюсь, не для того, чтобы жить в страхе.
В те времена маха-мантра была «хитом»; она занимала третье место в музыкальном рейтинге. Каждый
уважающий себя молодой человек время от времени повторял мантру Харе Кришна, и я также пал жертвой этой
«моды». Многие популярные песни тех лет содержали
Харе Кришна мантру.
Вспомните хотя бы балладу «Мой нежный Господь»
Джорджа Харрисона и «Дайте миру шанс» Джона Леннона. Медитация рассматривалась главным образом как
метод совершенствования сознания. Однако при этом,
естественно, полностью отсутствовало понимание глубокого смысла Святого Имени.
Это типичный пример намабхасы: люди произносят
Святое Имя, не имея ни малейшего представления о его
природе. Если солнце Святого Имени скрыто за облаками
невежества и анартх, сквозь них пробивается лишь небольшая часть солнечных лучей. Эта стадия воспевания
называется намабхасой. Итак, если яркий свет духовного
экстаза не сопутствует воспеванию Святого Имени,
ищите причину в покрывающем вас невежестве.
ПРЕОДОЛЕНИЕ АНАРТХ
ЧЕТЫРЕ ТИПА АНАРТХ
Под влиянием внешней энергии живое существо,
трансцендентное к трем гунам материальной природы,
считает себя порождением материальной природы, и в
результате этого подвергается многочисленным материальным страданиям. Находясь в столь плачевной ситуации, живое существо ищет утешения в материальных
привязанностях - анартхах.
Артха означает «нечто ценное», а приставка ан является отрицательной. Таким образом, слово анартха
переводится как «то, что не представляет никакой ценно-
сти». Материальные приобретения не представляют для
живого существа никакой ценности, но как только душа
попадает под влияние внешней энергии, она болезненно
привязывается к ним.
Важно помнить, что чары анартх могут быть рассеяны только силой преданного служения. Анартхи – это
различные формы влияния майи. Материальная энергия
подобна тьме, а Кришна подобен солнцу; там, где появится Кришна, не будет места тьме (кришна – сурьясама; майя хайя андхакара).
В «Амная-сутре» описываются 4 типа анартх:
1. скудность сердца (хридайя даурбалья),
которая, в свою очередь, подразделяется на 4
вида:
а) привязанность к объектам, не связанными с Кришной;
б) склонность к обману;
в) зависть;
г) тщеславие;
2. Оскорбления (апарадхи). Существует 4
вида оскорблений:
А) оскорбление Святого Имени. Если хотим
возродить любовь к Кришне, этих оскорблений
нужно избегать. Именно по этой причине мы
посвятили значительную часть настоящей книги
описанию 10 оскорблений Святого Имени и тому, как их избежать.
Б) оскорбление облика господа. Поклоняясь
божеству в храме, мы можем непочтительно отнестись к Нему и тем самым нанести оскорбле-
ние. Кроме того, оскорблением является отрицание личностного аспекта Бога.
В) оскорбления преданных Господа.
Г) оскорбление живых существ, выраженное в форме зависти или насилия.
3. Жажда
материальных наслаждений
(асат-тришна). Эта анартха также подразделяется на 4 категории:
А) вожделение к объектам чувственного
наслаждения;
Б) стремление к чувственным наслаждениям;
В) желание обрести мистическое могущество;
Г) желание слиться с безличным брахманом.
4. Невежество (таттва-вибхрама). Этот
вид анартх делится на следующие категории:
А) отрицание своей истинной сущности;
Б) заблуждения, касающихся положения Верховной Личности Бога;
В) отсутствие знаний, касающихся садхана-бхакти
и према-бхакти.
Г) наличие убеждений, неблагоприятных для развития сознания Кришны.
Однако не следует забывать, что могущество Святого Имени остается неизменным, даже если мы попрежнему обременены анартхами. Пурнах шуддхо нитья-муктах. Святое Имя является нитья-муктах, неизменно свободным и пурнах шуддхах, неизменно чистым.
Солнце всегда ярко сверкает, даже когда оно скрыто за
облаками; Солнце не претерпевает никаких изменений, а
облака мешают только нам.
ТРИ РАЗНОВИДНОСТИ ТРАНСЦЕНДЕНТНОГО ЗНАНИЯ
Возникает вопрос, как избавиться от невежества и
анартх, мешающих убедиться в божественном могуществе Святого Имени. Для этого необходимо принять истинного духовного учителя, который сможет просветить
своего ученика относительно следующих духовных аспектов:
1. САМБАНДХА-ГЬЯНА. Человек должен
иметь ясное представление относительно следующих предметов:
а) духовное положение живого существа;
б) духовное положение Шри Кришны;
в) положение материального мира.
Эти аспекты тесно взаимосвязаны. Самое первое и
самое важное положение состоит в следующем: человек
не является материальным телом (живое существо – не
биофизический компьютер); человек – прежде всего душа, неотъемлемая частица Бога.
Шрила Прабхупада постоянно подчеркивал этот момент: «Пока люди не поймут, что они отличаются от своих тел, все попытки вразумить их лишены смысла». Духовный учитель закладывает в разуме ученика фундамент, состоящий из трех аспектов самбандха-гьяны, и когда ученик твердо усваивает эти аспекты, духовный учитель ведет его дальше.
2. АБХИДЕЯ. Этим термином обозначают процесс преданного служения. На этом этапе
ученик получает знания о том, как практиковать
садхану. Если воспевание Святого Имени основывается на прочном фундаменте духовного
знания (самбандха-гьяне) и плодотворной духовной деятельности (абхидее), оно явит преданному свое могущество. Подобно солнцу, постепенно рассеивающему утренний туман, Святое имя уничтожит все анартхи, обременяющие
наши сердца.
3. ПРАЙОДЖАНА. Достигнув успеха в
практической деятельности (абхидее), человек
вплотную приближается к цели своей жизни –
прайоджане, или любви к Богу.
До тех пор, пока человек не разберется в тонкостях
самбандха-гьяны, он будет оставаться на уровне намабхасы. Однако, если он примет истинного духовного учителя, который обучит его практике преданного служения,
облако анартх рассеется и в сердце его пробудится любовь к Богу.
ЭФФЕКТ НАМАБХАСЫ
Что происходит с человеком, воспевающим Святое
Имя на стадии очищения (что означает, что он все еще
осквернен)? Так ли уж все безнадежно? Является ли такое воспевание бесполезным? Нет, конечно же, нет. Воспевание Святого Имени на стадии намабхасы приводит к
следующим результатам:
1. Зарождение веры. Первым ощутимым
результатом воспевания на стадии намабхасы
является вера, благодаря которой человек погружается в преданное служение.
2. Избавление от последствий греховной
деятельности. Даже обитатели адских планет
освобождаются от грехов, если им доведется
произнести Имя Господа. Примером тому является Махараджа Бали, родившийся в семье демонов и живший среди них. Тем не менее, он
остался преданным и даже проповедовал своим
родственникам.
3. Освобождение от тлетворного влияния
Кали-юги. Воспевание Святого имени на стадии
намабхасы избавляет человека от пагубного
влияния Кали-юги. Мы живем в век раздоров и
лицемерия, но они не будут влиять на нас, если
мы обратимся за помощью к Имени Господа.
4. Исчезновение страха. Некоторые люди
полагают, что шанти (умиротворение) является
высшей целью жизни. В действительности,
высшей целью является любовь к Богу. Тем не
менее, на стадии очищения тревоги уходят и
наше сердце преисполняется покоя.
5. Защита от влияния духов и неблагоприятных планет. Человек, воспевающий Святое
Имя, надежно защищен от влияния духов и других подобных волнений.
6. Достижение 4 целей жизни (пурушартха). Четыре цели человеческой жизни –
религиозность, экономическое благополучие,
удовлетворение чувств и освобождение – дости-
гаются благодаря воспеванию Святого Имени на
стадии намабхасы.
7. Духовное блаженство. Намабхаса дарует человеку блаженство и гарантирует вечную
жизнь на планетах Вайкунтхи.
Короче говоря, святое Имя универсально.
Именно поэтому повторение Святых Имен на
уровне намабхасы считается более действенным,
нежели изучение Вед и посещение святых мест!
Шрила Бхактивинода Тхакур утверждал, что Святое Имя обладает всеми мыслимыми энергиями, и с
его помощью достичь дхармы, артхи, камы и мокши даже на стадии намабхасы.
Святое Имя настолько могущественно, что
может превращать животных в людей и исполнять
любые желания. Конечно, это вовсе не означает,
что варнашрама-дхарма не нужна; как дополнительное средство она незаменима. Шрила
Прабхупада неоднократно подчеркивал важность
варнарамы-дхармы, сравнивая ее с ограждениями
на дороге, защищающими автомобилистов от аварий.
РАЗНОВИДНОСТИ НАМАБХА
СЫ
Воспевание Святого Имени на стадии намабхасы
характеризуется, в первую очередь, сознательными усилиями, направленными на внимательное, свободное от
оскорблений повторение мантры. Однако, помимо этого, существует еще 4 вида воспевания. По милости Гос-
пода они также дают определенный эффект и причисляются к намабхасе.
1.
САНКЕТЬЯ (формальное воспевание). Есть
люди, которые произносят Святое Имя от нечего делать,
или же имея в ввиду что-то другое. Увидев преданных на
улице, прохожий может сказать: «Смотри-ка, эти ребята
из Харе Кришна похожи на цветочную клумбу» или
«Этим поклонникам Кришны следовало бы устроиться на
работу». Иногда человек произносит Святое Имя, подразумевая что-то другое. Примером тому является история
Аджамилы, который перед смертью призывал своего сына Нарайану и благодаря этому обрел спасение. Когда
женщина говорит своему мужу: «Гарри, подай пожалуйста маргарин «Рама», она, скорее всего думает исключительно о маргарине под названием Рама, но произносит
при этом Святое Имя Господа Рамы. Святое Имя столь
могущественно, что Кришна принимает подобное повторение как благочестивую деятельность.
2. ПАРИХАСЬЯ (упоминание Имени
Господа в шутку). Однажды Кришна, Бхима и
Арджуна, переодевшись брахманами, пришли ко
двору царя Джарасандхи и стали задирать царя,
всячески стараясь пробудить в нем гнев. Однако
Джарасандха понял, что пред ним Сам Кришна
и стал подшучивать над Ним.
3. СТОБХА (упоминание имени Господа
в музыкальных либо театральных номерах).
Святое Имя абсолютно. Оно приносит благо в
любом обличие, будь то мантра-медитация или
пение.
4. ХЕЛАНА (безразличное или презрительное повторение). Иногда подобным «гре-
шат» преданные, которые произносят Святое
Имя невнимательно, успешно занимаясь при
этом другими делами. Другим примером является произнесение Имени Господа с целью унизить кого-то. Вспомним хотя бы Шишупалу, который оскорбил Кришну перед началом жертвоприношения раджасуя, заявив: «Кришна, ты
трус!» (знатоки писаний, однако, считают, что
косвенно Шишупала прославлял Кришну, ибо
использованные им слова могут быть истолкованы и по-другому).
ШРАДДХА – НАМАБХАСА ( ВОСПЕВАНИЕ С
ВЕРОЙ )
Причиной существования 4 вышеупомянутых видов
намабхасы является недостаток веры в Господа
(шраддхи). Шраддха-намабхаса должна сопровождаться
верой. Она приводит к появлению самбандха-гьяны; у
преданного развивается влечение к Святому Имени, и, в
конечном итоге он приходит к совершенному воспеванию.
НАМАБХАСА, СОПРОВОЖДАЕМАЯ НЕЗНАЧИТЕЛЬНЫМИ ОСКОРБЛЕНИЯМИ
Воспевание Святого Имени, сопровождаемое незначительными оскорблениями, чаще всего считается намабхасой, а не нама-апарадхой. Только в тех случаях, когда
оскорбления очень серьезны, они полностью нейтрализуют эффект воспевания Святых Имен.
Мы знаем, что существует 4 вида апарадх, которых
следует всячески избегать. Это оскорбления Святого
Имени, Самого Кришны, Его преданных и других живых
существ. Иными словами, если вы хотите добиться успеха в духовной жизни, следует быть корректным даже с
любимым пуделем вашей бабушки.
Материальные привязанности, которые являются
причиной всех оскорблений, исчезают сами собой, если
человек продолжает воспевать Святое Имя, не смотря ни
на что:
«Продолжая воспевать Святое Имя, человек освобождается от всех оскорблений, включая оскорбления
самого Святого Имени».
ВООБРАЖАЕМАЯ И ИСТИННАЯ НАМАБХАСА
Все, что было сказано ранее, должно вдохновить нас
продолжать воспевать Святое Имя, даже если мы пока
находимся на стадии намабхасы. Сам процесс воспевания избавляет человека от оскорблений и ускоряет духовный прогресс. Чтобы избежать ошибок, следует уяснить, какие мотивы стоят за определенными видами
оскорблений Святого Имени. Различают два вида намабхасы:
1.
ПРИТИБИМБА-АБХАСА (воображаемая
намабхаса). Пратибимба-абхаса характерна для людей ,
имеющих глубоко укоренившиеся материальные привязанности. Исполненные решимости и дальше преследовать свои цели, они пользуются воспеванием Святого
Имени для того, чтобы достичь определенных материальных выгод. Как упоминалось ранее, одним из результатов воспевания является избавления от тревог и беспокойств. Некоторые повторяют Святое Имя ради того,
чтобы внести хоть какое-то умиротворение в свою
безумную жизнь. Они и дальше желают вести привычную материальную жизнь, но в улучшенном варианте –
лишенную беспокойств и тревог. Таким людям не удастся избавиться от материальных привязанностей и дурных
привычек.
Отражаясь в материальном сознании, Святое Имя
искажается. Наглядным примером тому являются группы
йоги, члены которых практикуют «продвинутые» методы
воспевания Святого Имени, немилосердно смешивая его
с разного рода «гипервентиляциями» и «психокинезами».
Эти люди ухитряются использовать Святое Имя для бодибилдинга; они пытаются любой ценой ускорить свой
духовный прогресс, но при этом не желают отказываться
от материальных привязанностей. И поскольку основным
мотивом подобных экспериментаторов является желание
процветать в материальном мире, они обречены на провал.
2.
ЧХАЯ-АБХАСА (истинная намабхаса). Истинная намабхаса совершается по неведению или же изза слабохарактерности. С течением времени все анартхи,
которые характерные для этой стадии, исчезают. Таким
образом, решающим фактором являются мотивы, которые двигают преданными. Если мы воспеваем Святое
Имя, чтобы обратиться к Кришне, мы находимся на верном пути.
В заключение этой главы хотелось бы привести
песнб Бхактивоноды Тхакура, прославляющую величие
Святого Имени.
Шри Нама – махатмйа
-1кришна-нама дхаре кото бал
вишайа-васананале, мора читта сада джвале
рави-тапта мару-бхуми-сам
карна-ранхра-патха дийа, хриди маджхе правешийа
варишойа шуддха анупам
Могу ль я могущество Кришны измерить?
Снедаемо сердце пожаром желаний,
Как в знойной пустыне пески.
Но Имя Твое я случайно услышал,
И сердце медвяным бальзамом омыла
Чистейшая влага любви.
-2хридойа хоите боле, джихвара агрете чале
шабда-рупе наче анукшан
кантхе мора бханге свара, анга канпе тхара тхара,
стхира хоите на паре чаран
И рвется из сердца божественный звук,
Чередуя весь мир и уста украшая.
И трепет священный все тело объял,
В неистовый танец его повергая.
-3чакшедхара, дехе гхарма, пулакита саба чарма,
виварна хоило калевара
мурчхита хоило ман, пралайера агаман,
бхаве сарва-деха джара джара
И слезы безбрежной рекою струятся,
А сердце томимо восторгом и счастьем
О Кришна, я выдержать это не в силах –
Любовью к Тебе, как сосуд, я наполнен.
-4кори’ ето упадрава, читте варше шудха-драва,
море даре премера сагаре
кичху на бхуджите дило, море то’батула коило,
мора читта-витта саба харе
Виновник восторго тех – Имя Святое,
Чьи чистые волны омыли мой разум.
И вот я тону в океане безбрежном
Любви безрассудной, хмельной и прекрасной.
-5лоину ашройа джа’р, хено вйавахара та’р,
варните на пари е сакал
кришна-нама ичхха-мой, джахе джахе сукхи хой,
сеи мора сукхера самбал
О Имя Святое! Приют и защита
Души моей, вечной борьбой утомленной.
Оно самовластно, как время, как солнце,
Оно – словно светоч души воплощенной.
-6премера калика нам, адбхута расера дхам,
хено бала карайе пракаш
ишат викаши’ пунах, декхай ниджа-рупа-гуна,
читта хари’ лойа кришна-паш
О Имя Святое! Бутон нераскрытый,
Дарующий дивное благоуханье.
Он премой зовется и сердце мое
Навеки теперь в его власти.
-7пурна викашита хоийа, брадже море джайа лоийа,
декхай море сварупа-вилас
море сиддха-деха дийа, кришна-паше рихе гийа,
е дехера коре сарва-наш
Когда же распустится дивный цветок,
Открыв мне волшебные игры,
Я вечность узрею во Врадже святом,
От смерти и горя избавясь.
-8кришна-нама-чинтамани, акхила расера кхани,
нитйа-мукта шуддха-раса мой
намера балаи джата, саба ло’ йе хои хата,
табе мора сукхера удой
О Имя Святое, ты – камень желаний!
Ты – смысл свободы, ты – счастье любви!
Сокровище рас! Пусть же рухнут преграды,
И
Имя
Святое
мне
будет
наградой.
ГЛАВА 5
Ш У Д Д Х АН А М А –
КЛЮЧ К ЧИСТОМУ ВОСПЕВАНИЮ
ПРЕОДОЛЕНИЕ СТАДИИ НАМАБХАСЫ
Метод перехода со стадии намабхасы, на которой
превалируют оскорбления, к чистому воспеванию Святого Имени, описал Шри Чайтанья Махапрабху в третьем
стихе «Шри Шикшаштаки». Согласно утверждению
Шрилы Бхактисиддханты Махараджи, единственная цель
данного стиха – научить преданных воспевать Святое
Имя без оскорблений. В этом стихе перечисляются качества, которые нам необходимо развить в себе, чтобы обрести желание непрестанно славить Святое Имя.
Стадия намабхасы обладает одним особенным свойством: как только преданный, находящийся на этой стадии, поймет, какое именно воспевание является правильным, у него появится сильное желание повторять Имя
Господа чисто. Поэтому в «Харинама-чинтамани» объясняется, что представляет собой намабхаса.
В первую очередь Господь Чайтанья указал на то,
что Святое Имя тождественно Кришне и столь же могущественно, как и Он Сам. Но ослепленное материей живое существо не может оценить величие и красоту Святого Имени по достоинству.
Кришна, Верховный Господь, является всемогущим
духовным солнцем , и Святое имя, тождественное ему,
рассеивает тьму майи своим ослепительным сиянием.
Солнце Святого Имени взошло над горизонтом материального мира, чтобы даровать обусловленным живым
существам свою милость. К сожалению, взоры живых
существ иногда заслоняют облака анартх и туман невежества, поэтому они не могут лицезреть Святое Имя, подобное лучезарному светилу. Туман и облака бессильны
перед солнцем, однако они могут заслонить взоры живых
существ.
Итак, невежество и анартхи являются причиной отсутствия вкуса к воспеванию святого Имени. Невежество
может проявляться в отношении:
1. Божественной природы Святого Имени.
2. Положения Шри Кришны.
3. Положения души.
4. Качеств материальной природы.
Анартхи подразделяются на следующие категории:
1. желание обладать материальными вещами (асат-тришна).
2. Слабость сердца (хридая-даурбалья).
3. Склонность к совершению оскорблений (апарадха).
Человек, находящийся на стадии намабхасы, может
очиститься и даже обрести освобождение, но према, любовь к Богу, останется для него недосягаемой. Поэтому
невежество и анартхи должны быть преодолены.
Преданный-новичок должен поверить в метод бхакти, видя веру других преданных. Впечатленный своими
наблюдениями, он обретет шраддха-абхасу, крупицу веры. Затем, приняв покровительство лотосоподобных стоп
Святого Имени и совершая служение под его руководством, преданный утверждается в самбандха-гьяне. Со
временем тучи невежества рассеиваются и преданный
начинает воспевать Святое Имя, твердо веря в его могущество.
Преданный должен работать над собой и сознательно избегать оскорблений. Следует подумать над наставлениями Шри ЧайтаньиЮ сформулированными в стихе
«Шри Шикшаштаки». Господь Чайтанья образно рекомендовал надеть этот стих на шею, подобно ожерелью, и
носить его, не снимая.
НАСТАВЛЕНИЯ ШРИ ЧАЙТАНЬИ
Третий стих «Шикшаштаки» звучит так:
Тринад апи суничена татор апи сахишнуна
Аманина манадена киртанийах сада харих
«Тот, кто считает себя ничтожней травы, лежащей
на дороге, кто терпеливее дерева, кто не ожидает почтения к себе, но всегда готов выразить почтение другим,
сможет постоянно повторять Святое Имя Господа».
В этом стихе упомянуты 4 качества, которыми должен обладать преданный, и дается одно благословение:
 Тринад апи суничена – тот, кто терпеливее дерева;
 Тарор апи сахишнуна – тот, кто терпеливее дерева;
 Аманина – тот, кто не ожидает почтения к себе;
 Манадена – тот, кто всегда выразить
почтение другим;
 Киртаниях сада харих – такой человек
сможет постоянно повторять Святое Имя Господа.
 Почему эти качества так важны?
Шрила Бхактисиддханта Махараджа утверждал,
что гордый и тщеславный человек не сможет
стать преданным. Гордеца не привлечет перспектива отказа от чувства собственно исключительности и вряд ли он станет рассматривать кого-то другого как равного себе.
СМИРЕНИЕ: ДВА ОПРЕДЕЛЕНИЯ
Шрила Прабхупада давал смирению следующее определение:
«Смиренного человека не трогают почести, которые
оказывают ему другие, и, конечно же, не беспокоит их
отсутствие. Материальные представления о жизни заставляют людей стремиться к тому, чтобы их почитали
окружающие. Но с точки зрения человека, обладающего
духовным знанием, то есть понимающего, что он не является телом, все, относящееся к телу, будь то честь или
бесчестье, лишено смысла. Не следует гнаться за почестями, поскольку они преходящи».
Шрила Санатана Госвами описывает истинное
смирение следующим образом:
«Знаток писаний называет человека смиренным, если он, обладая множеством хороших качеств, все же считает себя ни на что не годным, неразумным и бесполезным для общества. Долг преданного – вести себя так,
чтобы утвердиться в смирении, используя свое тело, речь
и разум. Разумный человек постарается научиться смирению. Истинное смирение – это зрелая стадия премы».
Итак, корнем всех оскорблений, препятствующих
непрестанному воспеванию Святого Имени, является дух
наслаждения, проистекающий из ложного эго и приводящий телесному восприятию жизни. Побуждаемый материальными жизни, человек отвращается от служения
Кришне и рассматривает весь мир как инструмент для
удовлетворения своих чувств. Разумеется, такой человек
оказывается под властью низших гун природы – страсти
и невежества. Вследствие контакта с гуной страсти, изначальная любовь живого существа трансформируется в
ненасытное вожделение, а затем – в гнев и иллюзию, которые характерны для гуны невежества.
Этимология слова апарадха – радхад артхад арадханат-апгатах – что означает «отстранившийся от служения», а точнее, «отстранившийся от служения Радхе».
Преданное служение направлено на то, чтобы человек
мог стать слугой слуги Шри Кришны, а для этого стоит
оставить корыстные материальные помыслы. Поэтому
первым шагом на пути к Господу является отказ от отождествления души с материальным телом. Царь Кулакшекхара возносил Господу такие молитвы:
«Красота этого тела была быстротечна. В конце
концов суставы одеревенеют от старости и оно будет побеждено смертью. О сбитый с толку глупец, о каком лекарстве ты молишь? Имя господа Кришны – единственный эликсир, который никогда не подводит».
Отказавшись от телесных представлений о жизни,
преданный становится смиренным и искренне сострадает
тем, кто волею судьбы оказался в материальном мире.
Его сердце чисто и свободно от зависти; он не желает почестей и всегда готов выразить почтение любому живому
существу.
Когда Святое Имя становится неотъемлемой частью
жизни преданного, он обретает все качества, упомянутые в стихе тринад апи. Он начинает понимать, что приобретения и потери, наслаждение и боль, жизнь и смерть
не имеют ничего общего с его истинной духовной жизнью; все это лишь следствия прошлой кармы.
ТРИНАД АПИ СУНИЧЕНА
Зачем преданному становится ниже травинки, лежащей на улице? Шрила Бхактивинода Тхакур говорил:
«Хотя трава – это проявление материи, она наделена
естественным эго, тогда как мое тело, состоящее из грубого и тонкого тел, в высшей степени невежественно и
самонадеянно, и, кроме того, не имеет ничего общего с
моей изначальной духовной сущностью. Поэтому стать
смиренней травинки – как раз то, что мне нужно». Трава,
растущая на дороге, поднимается вновь, даже после того,
как по ней пройдут сотни человек. Преданный не станет
реагировать на агрессивные действия завистников, которые пытаются причинить ему боль или унизить его; более того, он будет молиться за них. Возвышенный преданный считает себя ничтожней травы, потому что трава
может служить пищей коровам, которые дают людям молоко, тогда как смиренный вайшнав не имеет высокого
мнения относительно своей общественной значимости.
ТАРОР АПИ САХИШНУНА
Дерево считается образцом терпения, ибо даже дровосек, собирающийся срубить его, может воспользоваться его тенью и плодами. Деревья стоят и под палящим
солнцем, и под проливным дождем, давая путникам
приют под своими ветвями. Подобным образом, чистый
преданный не вступает в спор, когда его неправильно
понимают. Он ничего не требует для себя, однако всегда
готов помочь другим. Он сострадает всем живым существам и заботится о том, чтобы помочь им достичь высшей цели жизни – любви к Святым Именам Бога.
АМАНИНА
Свобода от тщеславия – еще одно качество преданного, воспевающего Святое имя без оскорблений. Отсутствие тщеславия говорит о том, что его сердце чисто и
лишено телесных отождествлений, проистекающих из
невежества. Материальные представления о жизни являются неизменными атрибутами нашего ложного эго и не
имеют ничего общего с духовной сущностью живого существа. Гордость и тщеславие представляют собой величайшую опасность для духовной жизни и могут стать
причиной падения.
МАНАДЕНА
Даже если у преданного есть все основания для того,
чтобы быть довольным собой, он все равно должен оставаться смиренным. Вместо того, чтобы упиваться комплиментами в свой адрес, он должен считать себя слугой
всех окружающих. Он считает всех окружающих преданными Кришны и знает, что Кришна живет в их сердцах
как Параматма. Разумный человек никому не завидует.
Он предлагает свои поклоны тем, кто стоит выше него, и
с радостью служит возвышенным преданным.
Шрила Бхактивинода Тхакур написал прекрасную
песню – молитву, обращенную к духовному учителю.
Эта песня поможет читателю понять глубину и значимость темы, которую мы рассматриваем.
ГУРУДЕВ
1. О духовный учитель, пожалуйста, даруй мне хотя бы каплю твоей милости и сделай
меня смиренней травинки. Даруй мне силы
оставаться уравновешенным в любых обстоятельствах и помоги избавиться от гордости и
тщеславия.
2. О Господин и учитель! Пробуди в моем
сердце любовь ко всем живым существам! Если
сердце мое проснется, я буду воспевать Святое
Имя с радостью и почтением.
3. О Господин и учитель! Буду ли я благословлен твоей милостью? Я – падший, лишенный силы и разума безумец. Пожалуйста, сделай
меня своим верным слугой.
4. Заглянув внутрь себя, я не нашел там
ничего ценного. Все, что у меня есть – это твоя
милость. Если же ты покинешь меня, я буду
день и ночь плакать горючими слезами, пока
жизнь, наконец, не оставит меня.
ИСКУССТВО СМИРЕНИЯ
Истинное смирение проистекает из надлежащего
душевного состояния. Следующие шесть стихов, написанные Ямуначарьей, могут послужить вдохновляющим
примером для преданных, желающих обрести смирение:
1.
О Хари! У меня нет веры в религиозные
принципы и я не обладаю знаниями о душе. Более того, у
меня нет преданности Твоим лотосоподобным стопам. Я
– жалкий негодяй, не имеющий ни малейшего понятия о
цели человеческой жизни. Ты – спаситель падших, а я –
ничтожная падшая души. Поэтому, Ты – единственный
смысл моей жизни. Получив покровительство Твоих лотосоподобных стоп, я понял, что Ты – мой вечный Господь, а я – Твой слуга.
2.
Нет в этом мире греха, которого я бы не совершал тысячи раз. Теперь эти плоды начинают приносить плоды. Я страдаю в материальном мире. О Мукунда! Видя, что нет иного спасения, я плачу перед Тобой.
Накажи меня, как считаешь нужным, поскольку Твое
наказание -= благо для меня.
3.
О Ананта! О Хари! С незапамятных времен я
пребываю в океане материального мира. Я плыл до изнеможения, но так и не смог достичь берегов этого огромного океана. Начав тонуть, я закричал в страхе: «Помогите! Кто-нибудь, спасите!» В этот момент появился Ты, и
я понял, что Твои стопы являются берегом этого океана.
В моем сердце замерцал свет надежды. О Хари, Ты – само сострадание!
4.
Служа Тебе, человек избавляется от материальных желаний и обретает долгожданное умиротворение. Когда же я стану Твоим слугой и буду испытывать
радость от того, что у меня такой прекрасный хозяин?
5.
О Хари, я нашел приют у Твоих лотосоподобных стоп. Теперь я знаю, что Ты – мой Господь. Когда же настанет долгожданный день и я осознаю, что являюсь Твоим вечным слугой? Когда мои материальные
привязанности канут в небытие?
6.
О Хари! Я отверг Тебя и подлежу наказанию.
Я являюсь обладателем всех мыслимых пороков и виновником всех мыслимых несчастий.
ПОГРУЖЕНИЕ В ОКЕАН НЕКТАРА
СВЯТОГО ИМЕНИ
Преданным, желающим погрузиться в воспевание Святого Имени, Шрила Бхактивинода Тхакур
рекомендует следующее:
1.
Общаться с возвышенными вайшнавами,
особенно с духовным учителем.
2.
Уйти от беспокойств мирской жизни.
3.
В любой ситуации проявлять решительность
и энтузиазм.
Воспевая Святое Имя, преданный рано или поздно
поймет, что между Святым именем и Кришной нет различий. Вначале преданный открывает для себя божественный облик Кришны, затем его качества и трансцендентные развлечения. В «Харинама-чинтамани» и ее
продолжении, «Шри Бхаджана-рахасье», описывается
пять ступеней, ведущих к совершенному воспеванию
Святого Имени. Очень полезно ознакомиться с этими
произведениями, ибо человек, ясно представляющий себе
конечную цель, сможет сохранять решимость на самых
трудных этапах своего пути. Ступени, ведущие к совершенному воспеванию, таковы:
1.
Избегать 10 оскорблений Святого Имени;
воспевать Святое Имя в любой ситуации, отчетливо произнося его и медитируя на трансцендентную звуковую
вибрацию.
2.
Правильно воспевая Святое Имя, медитировать на облик Шьямасундары. Вы можете созерцать
форму Господа, сидя перед Божествами и слушая Святое
Имя.
Господь Брахма утверждает, что Господь появляется
перед преданным именно в том облике, на который медитировал:
«О мой Господь, Ты столь милостив к Своим преданным, что являешься перед ними в том облике, на который они сосредоточенно медитируют, размышляя о
Тебе».
3.
Перестав отделять Господа от Его Святого
Имени, размышлять о Кришне, Его облике и качествах.
4.
Следующая стадия характеризуется размышлениями о божественных развлечениях Кришны. Это медитация, называемая лила-смарана, постепенно сливается
со Святым Именем, обликом и качествами Господа. Преданный, достигший этой стадии, может лицезреть первые
лучи нама-расы.
5.
Благодаря плодотворной духовной практике,
человек начинает медитировать на ашта-калия-лилу.
В предыдущей главе подчеркивалось, что нужно
уметь концентрировать ум на воспевании Святого Имени. Существует 3 основных правила воспевания Святого
Имени:
1. Слушать.
2. Слушать.
3. Слушать.
Тем не менее, приведенные выше пункты, похоже,
подразумевают и нечто иное: медитацию во время воспевания. Это не является противоречием, поскольку взоры
возвышенных преданных всегда обращены на Кришну и
его божественные развлечения. Шрила Прабхупада
утверждал следующее:
«Размышлять о развлечениях Господа во время воспевания не только оскорбительно, но даже необходимо.
Нужно достичь такого уровня, когда , просто слыша Имя
Кришны, преданный тотчас вспоминает развлечения
Господа, Его облик и качества. Если наши мысли наполнены Кришной, майя не сможет проникнуть в них. Помнить о развлечениях Кришны – наш долг. Человек, не
способный постоянно думать о Господе, должен как
можно чаще слушать рассказы о Нем, Его деяниях, качествах и так далее».
Со временем эта медитация перерастает в манасисеву, мысленное служение Господу. Господь с удовольствием принимает такое служение. Примером тому может служить Нрисимхананда Брахмачари, который в своих мечтах построил прекрасную дорогу для Чайтаньи
Махапрабху.
В
«Чайтаньи-чаритамрите»
Шрила
Прабхупада комментирует этот эпизод следующим образом:
«Для чистого преданного нет никакой разницы – построить дорогу в реальности или же в уме. Господа Джанардану не случайно называют бхава-грахи – «тот, кто
способен оценить чувства». Хотя ум имеет тонкую природу, он все же является материей; поэтому любая деятельность, направленная на служение Господу, принимается Им с благодарностью. Господь принимает во внимание чувства преданного и видит, насколько сильно тот
хочет служить Ему».
Подводя итог, можно сказать, что на зрелом уровне
воспевания Святого Имени мысли о Господе неизбежны.
Шрила Прабхупада поощрял такого рода медитацию:
«Повторять Святые Имена Господа – все равно, что
постоянно хранить Кришну в своем сердце. Это совсем
не накладно. Вам не нужно сооружать для Кришны роскошный трон, и Кришна будет доволен.
Итак, вы создаете в своем сердце некий образ. Вы
можете усадить Кришну, омыть его стопы водой священных рек, одеть Его в роскошные наряды и накормить Его.
Это и есть медитация. Свантах-стхена гадабхрита. Вы
можете расположиться в любом удобном для размышлений месте и представлять, что Кришна находится рядом с
вами, а вы оказываете Ему прекрасный прием. Это не
обман. И это так просто».
«Когда Госвами жили во Вриндаване, они никогда
не заявляли, что видели Кришну. Их молитвы были такими: «Хе радхе! Враджа-девике! Ча лалите! Хе нандосуно! Кутах – О Радхарани, где Ты? Где Твои спутницы?
Где Ты, сын Нанды Махараджи, Кришна? Может быть,
Вы у подножия холма Говардхана или на берегу Ямуны?
Где Вы?
Они бродили по Вриндавану, взывая к Господу и
Его возлюбленным друзьям, и без Кришны мир казался
им пустым. Мы должны идти по стопам святых Госвами,
ища Кришну и Радхарани во Вриндаване, или же в своем
сердце. Шри Чайтанья Махапрабху показал пример того,
как следует переживать разлуку с Господом, випраламбу
севы. Испытайте чувство разлуки с Господои. Чем сильнее и глубже ваши эиоции, чем выше ваш духовный уровень. Так учил Господь Чайтанья».
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Чтобы проверить, удалась ли вам развить в себе качества, упомянутые во втором разделе этой главы, постарайтесь честно ответить на следующие вопросы:
1. Стремлюсь ли я служить Господу и
преданным или же хочу, чтобы служили мне?
2. Уважаю ли я окружающих, или же я
хочу, чтобы уважали меня?
3. Интересует ли меня благополучие других, или же я забочусь только о своих интересах?
4. Радуют ли меня успехи других преданных? Не завидую ли я им?
5. Полагаюсь ли я на волю гуру и Кришны
или же пытаюсь воплотить в жизнь собственные
планы?
Ответы на эти вопросы служат показателем смирения, которое является фундаментом духовной жизни.
Они перекликаются с 4 качествами, описанными в третьем стихе «Шри Шикшаштаки». Развитие этих качеств –
лучшая защита от 10 оскорблений, которые сводят на нет
могущество Святого Имени.
1. Поскольку чистый преданный считает
себя падшим, он никогда не оскорбляет других
преданных и никому не завидует. Он готов служить всем, кому потребуется его помощь или
поддержка.
2. Он не считает, что полубоги находятся
на одном уровне с Кришной и, соответственно,
не поклоняется им. Он знает, что все живые су-
щества, включая полубогов, являются слугами
Господа и не могут даровать никаких благословений без Его санкции.
3. Он никогда не действует против воли
духовного учителя, поскольку понимает, что не
сможет вернуться к Кришне без помощи гуру.
4. Осознавая свою абсолютную зависимость, он смиренно изучает священные писания
и комментарии ачарьев.
5. Он ощущает могущество Святого Имени и поэтому не считает славу Святого Имени
преувеличением.
6. Убедившись в непогрешимости намататтвы, он не пытается каким-образом интерпретировать Святое имя.
7. Оставив тщетные надежды обрести
счастье в материальном мире, он не совершает
грехов в расчете на искупительную силу Святого Имени.
8. Он не считает воспевание Святых Имен
ритуальной кармической деятельностью и повторяет Святое Имя с верой и преданностью.
9. Сознавая свою ответственность, преданный заботиться об истинном благополучии
живых существ и старается дать им знания о
Святом Имени Господа. Он пытается вовлечь их
в слушание Святого Имени, и если такому преданному доведется выполнять служение в качестве духовного учителя, он не станет давать посвящение тем, кто не имеет веры и склонен совершать оскорбления.
10. Он обладает твердой верой в Святое
имя и старается избегать анартх.
Мы должны использовать третий стих «Шри
Шикшаштаки» в качестве ключа к ларцу, в котором
спрятано сокровище Святого Имени Господа. Открыть
этот ларец по-иному невозможно, разве что благодаря
личному вмешательству Кришны.
ГЛАВА 6
КАК УЛУЧШИТЬ КАЧЕСТВО ВОСПЕВАНИЯ
(ПРАКТИЧЕСКИЕ СОВЕТЫ)
ПРАКТИКА ВОСПЕВАНИЯ
ПОВТОРЕНИЕ ПАНЧА – ТАТТВА – МАХА МАНТРЫ
Перед тем, как приступить к воспеванию Святых
имен, следует произнести следующую мантру:
Джайа шри-кришна-чаитанйа прабху нитйананда
Шри адваита гададхара шривасади-гаура-бхактавринда
Панча-татва-маха-мантра очень благотворна, поскольку Святые Имена Шри Кришны Чайтаньи, Шри Нитьянанды Прабху, Шри Адвайты Ачарьи Прабху, Шри
Гададхары Пандита, Шри Шриваса Тхакура, а также всех
остальных преданных Господа очищают и духовно возвышают произносящего их. Эта мантра помогает человеку воспевать маха-мантру без оскорблений, ибо Шри
Чайтанья Махапрабху – самое милосердное воплощение
Бога (маха-ваданья-аватара). Он не принимает во внимание оскорбления, совершаемые падшими душами.
Произнося Имя Шри Чайтаньи, человек получает максимальное благо от воспевания маха-мантры.
Когда Господь Чайтанья проповедовал в Навадвипе,
он не оставлял без Своего внимания даже пьяниц. В результате они выходили из пивных и радостно воспевали
Святое Имя. Особая миссия Шри Чайтаньи заключалась
именно в том, что Он являл Свою милость самым падшим и благословлял их на воспевание Святых Имен.
В священных писаниях упоминается о том, что в Кали-Югу панча-таттва-маха-мантра даже более действенна, чем Харе Кришна маха-мантра. Может возникнуть вопрос: «Почему же тогда нам не перестать повторять Харе Кришна маха-мантру и не начать повторять
панча-таттва-маха-мантру?» Однако Шри Чайтанья
Махапрабху наказал своим последователям воспевать
маха-мантру Харе Кришна, и мы лишь следуем Его указаниям.
НЕПРЕСТАННОЕ ВОСПЕВАНИЕ
Когда Шрилу Прабхупаду спросили, когда и где
следует воспевать Святые Имена, он дал следующий ответ:
«Сознание Кришны называют санатана-дхармой или
бхагавата-дхармой. Санатана означает «вечная». Бхагавата означает «связанная с Бхагаваном», Богом». Господь –
владыка пространства и времени, поэтому Святое Имя
Господа должны слушать, прославлять и помнить повсюду в мире. Это принесет миру желанный покой и
процветание».
Иными словами, поскольку Кришна присутствует
всегда и повсюду, человек должен прославлять Его всегда и повсюду. Если преданному доведется встретиться с
великой личностью, к примеру, со Шрилой Прабхупадой,
он сразу же склонится перед ним и прославит его: намо
ом вишну-падая…Он вряд ли станет заниматься своими
делами, не обращая на Шрилу Прабхупаду никакого
внимания! Кришна присутствует повсюду, Он всегда с
нами, поэтому наш долг – непрестанно воспевать его
славу. Господь Чайтанья говорил:
«Тот, кто постоянно воспевает Святое Имя Господа,
достигает совершенства».
Шрила Прабхупада продемонстрировал на своем
личном примере, каким образом следует прославлять
Кришну в любой ситуации. Тот, кто постоянно произносит Святые Имена, никогда не опустится до материального уровня сознания. Попытайтесь последовать примеру
Прабхупады, и вы увидите, как изменится ваша жизнь.
Однако из этого правила есть исключения. Не следует повторять Святое Имя, беседуя с кем-то, а также если это шокирует или раздражает других. В остальных
случаях мы должны использовать каждую свободную
минуту для того, чтобы воспевать Имя Господа. Сидя за
рулем машины, принимая душ, почитая прасадам, в метро, дома или в офисе – мы должны постоянно помнить о
Господе.
Воспевать Святые Имена круглые сутки – таково
наставление Шрилы Прабхупады и Харидаса Тхакура.
Преданный , следующий этому наставлению, избавляется
практически от всех трудностей.
Конечно, предпочтительнее повторять мантру в том
месте, где вас никто не беспокоит. Выражение «повторять повсюду» не следует понимать как санкцию на повторение своих кругов в брахмачари-ашраме или в
«комнате праджалпы», где собираются те, кому очень
хочется побеседовать на отвлеченные темы.
Для тех, кто хотел бы углубиться в эту тему, мы
приводим несколько цитат о непрестанном воспевании
Святого Имени.
ПОСТОЯННОЕ ВОСПЕВАНИЕ - ЗАЛОГ
УСПЕХА
«Однажды Валлабха Бхатта сказал Адвайте Ачарье:
«каждое живое существо является пракрити, т.е. имеет
женскую природу, и считает Кришну своим супругом
(пати). Целомудренная жена не должна произносить
имени своего супруга, вы же постоянно твердите Имя
Кришны. Как соотнести подобное поведение с религиозными принципами?"
Адвайта Ачарья ответил: «Прямо перед тобой находится Господь Шри Чайтанья Махапрабху, олицетворение религиозных принципов. Спроси у Него, и Он даст
тебе достойный ответ».
Услышав это, Господь Шри Чайтанья Махапрабху
промолвил: «Дорогой Валлабха Бхатта, ты, вероятно, никогда не задумывался о смысле религиозных принципов.
Первейший долг жены – исполнять волю мужа. Кришна
желает, чтобы мы непрестанно повторяли Его Имя. Поэтому тот, кто верен Мужу-Кришне, должен повторять
Имя Господа, ибо жена не может повиноваться воле мужа. Следуя этому религиозному принципу, чистый преданный Господа Кришны воспевает Его Святое Имя и, в
результате, проникается экстатической любовью к
Кришне».
В одном из писем к профессору Стаалю Шрила
Прабхупада писал:
«Благодаря преданному служению Господу, человек
может отправиться в Его обитель и никогда больше не
возвращаться в материальный мир. Как именно это происходит? Ответ прост: благодаря постоянному воспеванию Его Имени».
Приходила ли вам когда-нибудь мысль о том, что
воспевать Святое имя можно постоянно? Может быть,
когда-то вы и размышляли об этом, но затем вновь благополучно забывали. Шрила Прабхупада говорил:
«Преданный должен знать, на что он расходует свое
время. Он должен спрашивать себя: «Кому я сейчас служу: майе или Кришне? Нама-гане сада ручих: преданный
никогда не устает от воспевания Святого Имени, пения и
танца. Конечно, для того, чтобы у человека появился духовный вкус, требуется время, но когда Рупа Госвами
повторял Святое Имя, он думал следующим образом: «У
меня только один язык и только два уха. Вот если бы у
меня были миллионы языков и миллиарды ушей, тогда я
смог бы почувствовать некоторый вкус к воспеванию и
слушанию повествований о Господе». Само собой разумеется, мы не должны подражать чувствам Рупы Госвами, но нам следует побеспокоится хотя бы о том, чтобы
вовремя завершить повторение 16 кругов маха-мантры.
Нама-гане сада ручих: мы должны почувствовать вкус к
воспеванию Святых Имен».
Этот вкус может появиться благодаря тому, что мы
воспеваем Святые Имена каждую свободную минуту.
Однажды Шрила Прабхупада с гордостью сказал о своих
учениках: «Эти преданные могут воспевать Святое Имя
постоянно, 24 часа в сутки! Более того, они делают это с
удовольствием!»
УТРЕННЕЕ
ВОСПЕВАНИЕ
НАИБОЛЕЕ
ПРОДУКТИВНО
«Утро – лучшее время для духовной практики», писал Шрила Прабхупада. Период времени, наступаю-
щий задолго до восхода солнца и называемый брахмамухурта, является наилучшим временем для повторения
маха-мантры. Преданным рекомендуется вставать пораньше и воспевать Святое Имя в спокойной обстановке,
полностью сосредоточившись на этой деятельности. Если
это возможно, следует завершить чтение мантры к 10
часам утра.
Утренние часы находятся под влиянием гуны благости, день и ранний вечер – под влиянием гуны страсти, а
ночь – под влиянием гуны невежества. Следует повторять
круги в то время, когда преобладает влияние благости,
иначе вам будет труднее сосредоточиться на звуках Святого Имени.
Если вам не удалось прочесть все круги в силу каких-либо обстоятельств, их следует завершить на следующий день. Однако следует помнить о наставлениях
Прабхупады, который сказал, что здоровому человеку не
следует ложиться спать, не завершив чтения своих кругов.
ШЕСТНАДЦАТЬ КРУГОВ - МИНИМУМ,
УСТАНОВЛЕННЫЙ ДЛЯ ПРЕДАННЫХ
Каково минимальное количество кругов, которые
следует повторять преданным? Шрила Прабхупада говорил, что его духовный учитель, Шрила Бхаксиддханта
Сарасвати Тхакур считал человека падшим (патита), если тот не повторял ежедневно 64 кругов. Поближе познакомившись с западными людьми, Шрила Прабхупада понял, что его ученики не смогут следовать столь высокому
стандарту, и разрешил им читать по 16 кругов в день. По-
этому Шрилу Пабхупаду называют патита-паваной,
спасителем самых падших.
В «Чайтанья Чаритамрите» рассказывается о том,
что однажды преданные предложили Шри Чайтанье Махапрабху взять с собой в путешествие слугу. Однако, будучи санньяси, Господь Чайтанья хотел путешествовать
один. В конце концов, Нитьянанде Прабху удалось убедить Его при помощи следующего аргумента:
«Ты никогда не выпускаешь из рук четок, как же Ты
будешь нести сосуд для воды и одежду?»
Иными словами, даже Шри Чайтанья Махапрабху
подсчитывал количество прочитанных кругов. В комментариях к этому стиху Шрила Прабхупада пишет:
»Этот стих доказывает, что Чайтанья Махапрабху
ежедневно повторял определенное количество кругов…»
И далее:
«Поэтому преданные, являющиеся последователями
Шри Чайтаньи Махапрабху, должны каждый день повторять минимум 16 кругов. 16 кругов – это около 28 тысяч
Имен Господа. Нет необходимости подражать Харидасу
Тхакуру, который повторял 300 тысяч Имен ежедневно,
но повторять каждый день определенное количество кругов обязан каждый».
Однажды Шрила Прабхупада сказал:
«Тому, кто хочет помнить о Кришне, необходимо
каждый день повторять 16 кругов мантры».
Среди всех наставлений духовного учителя самым
важным является указание повторять по меньшей мере
16 кругов мантры. Однажды в Лондоне произошел такой
случай. Один преданный очень устал и лег спать, прочитав только 15 кругов. Ночью он услышал звонок в дверь.
Он спустился вниз по лестнице, открыл дверь и с изумлением узнал в ночном госте Шрилу Прабхупаду. «Прочитал ли ты 16 кругов?» - спросил он. Не успев ответить,
преданный проснулся и понял, что Шрила Прабхупада
пришел к нему во сне. Он тотчас встал с кровати и прочитал последний круг.
ГРОМКОЕ ВОСПЕВАНИЕ, ПОЗВОЛЯЮЩЕЕ
СЛЫШАТЬ СЕБЯ
Когда Харидас Тхакур постарел и стал страдать от
болезней, Шри Чайтанья Мхапрабху обратился к нему с
такими словами:
«Ты состарился и теперь можешь уменьшить количество ежедневно повторяемых кругов. Ты уже обрел
освобождение и потому тебе нет нужды строго следовать
регулирующим принципам».
В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада
пишет:
«Основным религиозным принципом является воспевание Святых Имен. Маха-мантру нужно повторять
громко, чтобы человек мог слышать себя».
Вот еще один стих, касающийся мантрамедитации:
«Несколько месяцев сыновья Праджапати Дакши
питались только водой и воздухом. Смиряя плоть, они
повторяли такую мантру: «Мы почитаем Его, Нараяну,
Верховного Господа, вечно пребывающего в Своей божественной обители. Мы склоняемся перед Верховной
Личностью (парамахамсой)».
У кого-то может сложиться впечатление, что повторение маха-мантры и других ведических мантр должно
непременно сопровождаться суровой аскезой. К сожале-
нию, в Кали-югу люди практически не способны ограничивать себя в чем-либо, не говоря уже о том, чтобы питаться многие месяцы одним воздухом и водой. Поэтому
преданные, желающие добиться успеха на духовном поприще, должны соблюдать элементарные правила, установленные Господом.
Нужно следовать 4 регулирующим принципам сознания Кришны: не заниматься внебрачным сексом, не
употреблять в пищу мясо, не употреблять алкоголь и
наркотические вещества, а также не играть в азартные
игры. Такого рода тапасья (аскеза) по силам каждому.
Зачем люди следуют этим ограничениям? Существует очень интересная связь между этими 4 принципами и 4 принципами дхармы (религии). Принципы религии самоочевидны; строя свою жизнь в соответствии с
ними, мы сможем возвысить свое сознание, пренебрегая
ими – низвергнуться в пучину греховной деятельности.
Принципы дхармы таковы:
1. ДАЙЯ (сострадание). Исключает убийства и мясоедение.
2. ТАПАХ (самоограничение). Исключает
употребление одурманивающих веществ.
3. САТЬЯМ (правдивость). Исключает
лицемерие и азартные игры.
4. ШАУЧАМ (чистота, как внутренняя,
так и внешняя). Исключает внебрачные половые
отношения.
Скорее всего, большинство читателей найдет, что
соблюдать первые три принципа достаточно легко. Однако, даже зрелые и опытные преданные признают, что
половое влечение – в грубой или тонкой форме – с
огромной силой толкает человека к соответствующей деятельности.
В то же время каждому известно, что сексуальные
отношения не приносят сколько-нибудь продолжительного удовлетворения. Половое влечение можно сравнить
с зудом, порождающим сильное желание почесать зудящее место. Расчесывание зудящего места может принести временное облегчение, но вскоре зуд вернется с
удвоенной силой, и так будет продолжаться до тех пор,
пока не расчешет свое тело до крови. Как же быть? В писаниях сказано, что даже если обусловленная душа воздерживается от чувственных наслаждений, но не ощущает вкуса к духовной деятельности, она остается привязанной к этим наслаждениям.
Все материальные наслаждения, включая и половое,
не дает душе истинного удовлетворения. Материальные
наслаждения имеют начало и конец и нередко становятся
для живого существа источником страданий. Но понять
это может только тот, кто ощутил вкус духовного наслаждения. Святое Имя, произнесенное серьезно и без
оскорблений, может даровать человеку это наслаждение.
Приобщившись к высшему вкусу, мы оставим жалкие
попытки наслаждаться материальным миром и уподобимся Ямуначарье, который описывал свою медитацию
на Кришну следующим образом:
«С тех пор, как я занят трансцендентным любовным
служением Господу, мысли о сексуальном наслаждении
вызывают во мне крайнее отвращение, губы мои кривятся и я сплевываю».
ВОСПЕВАНИЕ ПЕРЕД ТУЛАСИ
Рассуждая о 10 оскорблениях и о способах избавления от них, мы не раз упоминали о том, как благотворно
влияет на сознание общение с чистыми вайшнавами.
Священная туласи – чистая преданная Кришны., живущая в теле растения. Поэтому воспевание Святых Имен
рядом с туласи является величайшим благом для преданного. История жизни Харидаса Тхакура подтверждает
этот факт:
«Построив хижину в диком лесу, он посадил деревце
туласи и, сидя перед ним, воспевал Святые Имена Господа. Он занимался этим день и ночь».
Шрила Прабхупада комментирует этот эпизод следующим образом:
«Ничто не мешает человеку построить хижину на
берегу Ганги, Ямуны или другой Священной реки, посадить туласи и спокойно повторять рядом с ней махамантру».
Конечно, в Европе не протекает Ганга, ни Ямуна;
там есть только Рейн и Темза, где рыба всплывает брюхом вверх! Поэтому мы должны создать атмосферу святой дхамы сами. По крайней мере, никто не мешает нам
посадить туласи и повторять рядом с ней маха-мантру.
Далее Шрила Прабхупада пишет:
«Повторение Харе Кришна маха-мантры перед туласи обладает огромным духовным могуществом. Поэтому я прошу своих учеников следовать примеру Харидаса Тхакура. Повторение 16 кругов не занимает большого количества времени, и поклоняться туласи тоже совсем не трудно. Эти действия являются фундаментом духовности».
ОТНОШЕНИЕ ПРЕДАННОГО К ВОСПЕВАНИЮ СВЯТОГО ИМЕНИ
ВКУС К ВОСПЕВАНИЮ ПРИХОДИТ СО
ВРЕМЕНЕМ
Звуки материального и духовного миров в корне
различны. Духовная звуковая вибрация – вечна и прекрасна, тогда как звуки материального мира банальны и
временны. Звук мантры Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама
Рама Харе Харе питает преданность того, кто произносит
эту мантру. Воспевая Святые Имена, человек не чувствует усталости, тогда как монотонное повторение материальных звуков быстро надоедает.
Однажды во Вриндаване мы соблюдали экадаши,
повторив более 64 кругов. В тот день мы совершенно забыли о еде и сне; это был удивительно духовный опыт.
Мы наконец-то поняли, что, победив свою обусловленную природу, которая гасит огонь энтузиазма подобно
вонючему мокрому одеялу, человек способен достичь
уровня, который может быть назван духовным.
Однажды преданные спросили Шрилу Прабхупаду,
как пробудить в себе желание воспевать Святое Имя. Он
ответил:
«Не забывайте о санкиртане. Если человек пьет, не
зная меры, он становится пьяницей. (Этот пример рассмешил аудиторию.) Пейте, и вы непременно станете
пьяницей. Почаще воспевайте Святое Имя, и вы станете
преданными».
СОРНЯКИ В САДУ СВЯТОГО ИМЕНИ
Когда новичок начинает воспевать Святое Имя Господа, взращивая в своем сердце росток преданного служения (бхакти-лату), сорняки, которые заглушают полезные растения, тоже могут дать ростки. Эти «сорняки»
подразделяются на следующие категории:
1. НИШИДДХАЧАРА: действия, запрещенные шастрами (писаниями).
2. КУТИНАТИ: лицемерие и неискренность, склонность искать в ком-либо недостатки, притворяясь возвышенным преданным. Подобное поведение не приносит удовлетворение
ни уму, ни сердцу.
3. ДЖИВА – ХИМСА: жестокость по отношению к животным, а также зависть к другим
живым существам. Шрила Прабхупада упоминал еще об одном значении этого слова:
«Слово джива-химса может относиться к отсутствию проповеди сознания Кришны. Священные писания
называют проповедь пара-упакарой, высшей формой
благотворительности. Смысл проповеди – просветить
людей, не имеющих знания о Боге и душе. Если преданный прекращает проповедь и отправляется в уединенное
место, он совершает насилие по отношению к обусловленным живым существам».
4. ЛАБХА: стремление к материальной
выгоде.
5. ПУДЖА: жажда мирской славы.
6. ПРАТИШТХА: желание обрести положение в обществе, а также другие материальные желания. Шрила Прабхупада говорил:
«Начинающий преданный обычно подвергается
наплыву многочисленных материальных желаний: обладать женщинами, властью или капиталами. Из-за этих
желаний сердце его может уподобиться сердцу материалиста. Дай Бог, чтобы со временем у него не возникло
желание объявить себя духовным учителем или, чего
доброго, аватарой (воплощением Бога)».
Подводя итог, Шрила Прабхупада объясняет, как
отличить бесполезные сорняки от ростка бхакти-латы:
«Ненужные сорняки препятствуют росту бхактилаты. Нужно быть очень осторожным и всячески избегать соблазнов. Иногда сорняки очень трудно отличить
от ростка бхакти-латы. Они кажутся точно такими же и
по размеру, и по форме, но разумный преданный способен отличить бхакти-лату от ростка материализма».
СМИРЕННОЕ ВОСПЕВАНИЕ
Чтобы постоянно воспевать Святое Имя, нужно быть
смиреннее травинки, растущей на улице. Нужно отбросить пустое тщеславие и искренне уважать окружающих.
Преданный, воспевающий Святое Имя Господа, должен
быть таким же терпеливым, как дерево; даже если его
обижают, ему не следует отвечать тем же. Ведь дерево не
протестует, когда его срубают, и даже засыхая, не просит
ни у кого воды.
«Тот, кто считает себя ничтожней травы, кто терпеливее дерева, кто не ожидает почтения к себе, но всегда
готов выразить почтение другим, сможет без труда воспевать Святое Имя Господа. Я провозглашаю: «Нанижите этот стих на шнур Святого Имени и носите на шее, постоянно помня о нем. Если человек будет следовать при-
меру Господа Чайтаньи и святых Госвами, он достигнет
высшей цели жизни – лотосоподобных стоп Шри Кришны».
В комментарии к одному из приведенных выше стихов, Шрила Прабхупада пишет:
«Начиная воспевать Святые Имена, человек совершает множество оскорблений, которые известны как
намабхаса и нама-апарадха. Совершая оскорбления, невозможно почувствовать любви к Кришне. Поэтому
нужно повторять маха-мантру так, как рекомендуется в
вышеприведенном стихе».
Воспевать Святое Имя достаточно просто, однако
делать это нужно серьезно и смиренно. Поэтому автор
«чайтанья-чаритамриты», Кришнадас Кавирадж Госвами,
советует преданным почаще вспоминать стих тринад
апи.
«Преданные Господа знают, что Шри Кришна, сын
царя Враджи, является Абсолютная Истина. Они не делают различий между Именем Шри Кришны, Его обликом и развлечениями. Тому, кто разделяет эти понятия,
недостает мудрости. Чистый преданный знает, что, произнося трансцендентное Имя Кришны, он призывает
Шри Кришну, который является в форме трансцендентого звука».
Преданный должен воспевать Святое Имя с почтением и благоговением. Начиная повторять мантру, мы
должны сознавать, что готовимся к встрече с Кришной, и
вести себя соответственно. Чувствуя к кому-либо уважение, мы, как правило, стремимся доставить ему удовольствие (поэтому джапа-малу никогда не следует класть на
пол или заносить в грязное место, например, в туалет).
ПОЧЕМУ СЛЕДУЕТ ВОСПЕВАТЬ, ПОЛАГАЯСЬ НА КРИШНУ
Шрила Прабхупада говорил, что Святое Имя нужно
повторять подобно ребенку, который взывает к своей матери.
Данное сравнение очень уместно. Мать прекрасно
знает, что хочет ее ребенок. Она не откликается на каждый его крик; только если ребенок заплачет понастоящему, она поспешит к нему. Явит Себя Кришна
или нет – это зависит только от нас. Преданный, который
«вычитывает» свои круги рассеянно и без особого интереса, не будет услышан Кришной. Но Господь обязательно придет к тому, кто воспевает Его Святое Имя с любовью и верой.
ТЕХНИКА ВОСПЕВАНИЯ
СЧЕТ ДЖАПЫ
В следующем абзаце «Шри Чайтанья-чаритамриты»
Шрила Прабхупада пишет следующее:
«Я прошу своих учеников повторять мантру на четках. Даже тем, кто не знаком с этой практикой, я рекомендую повторять на четках по меньшей мере 16 кругов.
Шри Чайтанья Махапрабху говорил:
тринад апи суничена тарор апи сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих
Нужно повторять Святое Имя смиренно, считая себя
ниже травы, растущей на улице. Нужно быть терпеливее
дерева и, отказавшись от ложной гордости, быть готовым
выразить всяческое почтение другим. В таком состоянии
ума можно воспевать Святое Имя Господа постоянно.
Сада означает «постоянно». Харидас Тхакур говорил: нирантара намо лао – «воспевайте Святые Имена
непрерывно».
Шрила Прабхупада утверждал, что Воспевание Святого Имени не ограничено какими-либо жесткими рамками:
«Вы можете тихо повторять мантру по дороге домой, в автобусе или за рулем автомобиля, во время работы, во время отдыха, а также в любое другое время. При
этом вы ничего не потеряете, а, напротив, выиграете».
Однако, помимо этого, рекомендуется повторять
определенное число кругов на четках, поскольку чтение
мантры на четках в значительной степени улучшает
концентрацию внимания.
Четки, необходимые для джапа-медитации, можно
сделать самостоятельно. Для этого нужно нанизать бусины (лучше всего из туласи или нима) на нить, завязывая
узелок после каждой бусины. Если кто-то хочет использовать готовую джапа-малу, он может приобрести ее в
ближайшем храме. Четки состоят из 108 бусин. Кроме
того, четки имеют еще одну, обычно большую по размеру бусину, призванную фиксировать начало и конец каждого круга. Эту бусину называют бусиной Кришны (или
Меру), и во время чтения мантры через нее не следует
переходить. Вместо этого, закончив один круг, нужно
начать отсчет бусин в обратном направлении. Между
восьмой и девятой бусинами с одной стороны от бусины
Меру следует привязать небольшой заплетенный шнурок, отделяющий первые восемь бусин. Это указывает на
то, что они символизируют восемь главных гопи.
Нанизав бусины, можно провести мала-самскару,
очистительную церемонию, омыв джапа-малу в панчагавье, смеси из 5 продуктов, получаемых от коров.
Обычно это молоко, йогурт, гхи, коровий навоз и коровья
моча. После этого малу следует предложить Божествам.
Гаудия-вайшнавы держат малу между большим и
средним пальцами правой руки. Не следует прикасаться к
четкам левой рукой, а также указательным пальцем правой руки. Джапа-мала должна находиться в мешочке для
четок, который нельзя класть или ронять на пол. Произнеся мантру на одной бусине, нужно переходить на следующую и так далее; прочитав маха-мантру 108 раз, вы
завершили один круг. Получая духовное посвящение,
члены Международного общества сознания Кришны дают обет повторять на джапа-мале 16 кругов ежедневно.
Шрила Прабхупада говорил:
«Если человек не может завершить то количество
кругов, которое ему предписано, следует предположить,
что он находится в духовно нездоровом состоянии».
«Все должны строго следовать правилу повторять 16
кругов ежедневно. Если случается так, что преданный
слишком занят другой деятельностью и не может завершить установленное количество кругов, он должен компенсировать это на следующий день, либо ограничив
время еды или сна»
«Шестнадцать кругов – это минимум, который я
установил для своих учеников».
Воспевание Святых Имен является общением с Господом, поэтому нужно повторять мантру в чистой и
опрятной одежде. Нужно носить на шее кантхи-малу, а
на теле – вайшнавскую тилаку; мешочек для четок следует регулярно стирать.
К джапа-мале нужно относиться почтительно и содержать в чистоте. К четкам не следует прикасаться
оскверненными руками (не помыв их после еды, грязной
работы или посещения туалета). Если человек неправильно обошелся с малой, он должен с почтением коснуться ею лба и попросить прощения.
ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА, МЕСТО И ВРЕМЯ
Шрила Прабхупада всегда внимательно наблюдал за
положением тела преданных во время повторения мантры. Однажды, повторяя мантру с группой преданных,
он попросил одного из них «сесть правильно».
Нужно сидеть с прямой спиной и со скрещенными
ногами; кроме того, рекомендуется сидеть на асане, небольшом возвышении. Не следует повторять мантру лежа.
Желательно повторять мантру перед Божеством
Кришны или Вишну, в храме Господа, рядом со священным деревом туласи или на берегу священной реки.
Дополнительные сведения о том, когда лучше всего
повторять Святое Имя, приведены в четвертом разделе
этой главы.
Следует воспевать Святые Имена в хорошо освещенном месте. Наиболее благоприятным временем является утро. Если в это время вам нужно срочно сделать
что-то, нужно приступить сразу после того, как вы освободитесь. Шрила Прабхупада утверждал:
«Повторять джапу нужно рано утром, желательно
во время брахма-мухурты. Нужно сосредоточиться на
звуковой вибрации мантры, отчетливо произнося каждое
слово, тогда скорость повторения возрастает. Но, откровенно говоря, о скорости беспокоиться не стоит; главное
– это внимательно слушать звуки Святого Имени».
КОНЦЕНТРАЦИЯ ВНИМАНИЯ
Постарайтесь отвлечь все внимание от отвлекающих
объектов и сосредоточить его исключительно на звучании мантры. Думайте о смысле мантры, не позволяя
другим мыслям отвлекать вас. Благодаря концентрации
на звуках Святого Имени, вы сможете открыть для себя
образ, качества и развлечения Бога. О внимательном повторении мантры вы можете прочитать также на с.162.
ОТЧЕТЛИВОЕ ПРОИЗНОШЕНИЕ ЗВУКОВ
СВЯТОГО ИМЕНИ
Шрила Прабхупада неоднократно подчеркивал важность отчетливого произношения маха-мантры:
«При повторении мантры должна двигаться верхняя
и нижняя губа, а также язык. Слова «Харе Кришна»
должны быть ясно слышны. Иногда люди механически
издают какие-то шипящие звуки вместо того, чтобы как
следует произносить слова мантры, пользуясь языком и
губами. Повторять Святое Имя очень просто, однако делать это нужно правильно».
Как быстро следует повторять мантру? Прабхупада
говорил, что круги следует повторять «быстро», чтобы
непрерывный поток Святого Имени мог наводить сознание и остановить материальную деятельность ума. Однако слишком быстрое повторение тоже имеет свои минусы: произношение слов мантры может стать неразбор-
чивым. Если человек повторяет мантры правильно, ему
требуется около 7 минут на один круг. В зависимости от
индивидуальных особенностей того или иного преданного эта цифра может колебаться от 6 до 8 минут.
Зачастую начинающие преданные стремятся прочесть мантру как можно быстрее. Однако как раз в начале лучше повторять Святые Имена медленно и отчетливо. Со временем воспевание обязательно станет более
быстрым. С другой стороны, если на один круг человеку
требуется больше 8 минут, это может указывать на то,
что отсутствует внимание либо опыт. Однако следует
помнить, что опытные преданные, повторяющие мантру
быстро, делают это вовсе не автоматически. Просто они в
совершенстве овладели этим искусством.
По сути дела, воспевать Святое Имя очень просто,
но делать это нужно правильно. Не следует забывать, что
отчетливое произношение звуков Святого Имени – это
очень важное служение Кришне.
До тех пор, пока позволяет здоровье, мы должны,
мы должны повторять Святое Имя Господа громко и отчетливо. Тогда в момент смерти мы сможем произнести
Святое Имя должным образом, с любовью и верой, и
вернуться домой, в духовный мир.
ПРАВИЛЬНОЕ ПРОИЗНОШЕНИЕ
Повторяя Святое Имя, нужно стараться преодолеть
национальные языковые особенности. Однажды на падаятре я услышал, как японские и китайские преданные
пели «Хале Лама, Хале Лама». В их языке нет буквы «Р».
преданные, имеющие англоязычное происхождение,
также не могут повторять букву «Р» отчетливо. Немцы,
напротив, любят произносить «Кррришна», создавая глубокую вибрацию «Р» в горле. Этих «национальных издержек» следует избегать.
Когда Шрила Прабхупада впервые привез в Индию
своих западных учеников, скептически настроенные
брахманы стали высмеивать его: «Свамиджи, Ваши ученики не могут даже правильно произнести махамантру». Прабхупада ответил: «Да! Именно поэтому я и
привез их в Индию – чтобы они научились этому у вас».
Существуют определенные правила произношения
мантры. В отличие от английского языка, где определенная буква может читаться по-разному в различных
случаях, буквы санскритского алфавита всегда произносятся одинаково. Согласные подразделяются на 5 групп,
в соответствии с видом произносимого звука. Есть звуки
горловые, заднеязычные, произносимые в верхней части
нёба, зубные и губные. Таким образом, согласные образуют систему, и тот, кто освоил эту систему, может
научиться правильному произношению санскритских
звуков.
Все согласные звуки маха-мантры произносятся, а
именно: Ха-ре, Кри-шна, Ра-ма и относятся к средней
группе (язык слегка загнут назад и вибрирует в верхней
части нёба). Буква «Р» в слове Кришна, хотя и является
гласной, произносится точно также: звук «Р» произносится как «РИ».
Западному человеку трудно произносить подобные
звуки, особенно РА и РИ, поскольку их нет в западных
языках. Однако этому можно научиться. Помимо правильного произношения в этом есть еще одно преимущество: язык не движется во рту взад-вперед; он все время
находится в одном месте и просто вибрирует. Повторять
мантру становится проще, затраты энергии уменьшаются и Святое Имя открывает себя «быстрее», как того хотел Шрила Прабхупада.
Различие в произношении а и а также имеет
большое значение. Краткое а (в Ха-ре, Кри-шна, Ра-ма)
является закрытым, а длинное а (в Ра-ма) является открытым.
Звук е в Ха-ре произносится как в слове «рельсы»,
но длиннее (а не «ей», как иногда произносят). Согласные ха и ма произносятся так же, как в словах «хан» и
«маг».
Произнося все слоги маха-мантры в соответствии с
указанными выше правилами, можно быстро освоить
правильное произношение и так улучшить качество воспевания.
ПРАВИЛЬНЫЙ РИТМ
Одним из важных аспектов произношения санскритских мантр является правильный ритм. Как и в случае с
произношением звуков, существуют определенные правила, не допускающие исключений. Благодаря этому их
легко запомнить. Есть только два вида слогов: краткие и
долгие. Долгие слоги вдвое дольше кратких.
Слог является кратким, если:
1. Содержит краткую гласную: а, и, у, р;
2. За этими гласными следует только одна
согласная (или же если слог находится в конце
строки).
Исходя из этого, в маха-мантре краткими являются
следующие слоги (выделены жирным):
 Ха – ре
 Кри – шна
 Ра - ма
Все остальные слоги являются долгими в том случае, если:
1. Они содержат длинную гласную: а, и,
у, р, аи, е, о, ау;
2. За ними следует несколько согласных
(более одной).
Таким образом, долгими являются следующие слоги
маха-мантры (выделены жирным):
 Ха – ре: долгая гласная е;
 Кри – шна: крткая гласная ри, однако
за ней следует две согласные (ш и н);
 Ра – ма: долгая гласная а.
Исходя из этого, маха-мантру следует произносить
следующим образом ( означает краткий слог, а -- долгий):
Ха-ре Кри-шна Ха-ре Кри-шна Кри-шна Кри-шна
Ха-ре Ха-ре
Ха-ре Ра-ма Ха-ре Ра-ма Ра-ма Ра-ма Ха-ре Ха-ре
Если вы не знакомы с произношением санскрита и
этот раздел покажется вам, не стоит беспокоится. Вы
можете идеальномe произношению мантры, прослушав
кассету с джапой Шрилы Прабхупады (запись 1967 года). Кроме того, вам может помочь вводный курс санскрита, опубликованный издательством «Gayatri Publishers
ЖИЗНЬ СО СВЯТЫМ ИМЕНЕМ
ПРЕДАННЫЙ - СЛУГА СВЯТОГО ИМЕНИ
«Необходимо понять, что Святое Имя Господа и Сам
Господь – тождественны. Исходя из материальных соображений, мы видим различия между названием объекта и
самим объектом, однако в духовном мире все абсолютно:
Имя, качества и развлечения Абсолюта тождественны
Самому Абсолюту.
Человек является вечным слугой Верховной Личности Бога лишь в том случае, если он считает себя вечным
слугой Святого Имени. Воспевая Святое Имя без оскорблений, человек перестанет отделять Святое Имя от его
носителя – Шри Кришны.
Святое Имя являет себя тому, кто служит Святому
Имени. Севонмукхе хи джихвадау: первым делом необходимо занять в служении Святому Имени речь. Движение сознания Кришны основывается именно на этом
принципе. Мы стараемся вовлечь всех членов нашего
общества в служение Святому Имени».
ЧТО ПРОИСХОДИТ С ТЕМ, КТО ПЕРЕСТАЕТ ВОСПЕВАТЬ СВЯТОЕ ИМЯ
В «Шримад-бхагаватам» приводятся следующие молитвы царя Притху, обращенные к Господу Вишну:
«О всеславный Господь, человек, который хотя бы
раз услышит, как чистые преданные прославляют Твои
деяния, никогда не перестанет общаться с ними, ибо отказаться от такого общения может животное, но не разумный человек. Сама богиня процветания, лотосоокая
Лакшми, признает, что высшее совершенство жизни –
слушать и пересказывать повествования о Твоем неизмеримом могуществе и сокровенных развлечениях».
Шрила Прабхупада комментирует этот стих следующим образом:
«Махараджа Притху утверждает, что рассказы, прославляющие Господа, обладают огромной притягательной силой и отказаться слушать их может только животное. Трансцендентные звуки оказывают воздействие даже на тех, кто услышит их случайно».
По-настоящему разумные, цивилизованные люди
считают воспевание Святых Имен Господа важной и обязательной деятельностью. Только человек наделен разумом, достаточным для того, чтобы осознать важность духовной практики, и чувствами, способными привлечься
преданным служением Господу.
СВЯТОЕ ИМЯ В МОМЕНТ СМЕРТИ
Жрецы, проводившие жертвоприношение Махараджи Набхи, возносили Господу Вишну такие молитвы:
«О повелитель наших сердец, может статься, что в
трудную минуту мы не сможем вспомнить о Тебе. Когда
человек спотыкается, падает, когда он чувствует сильный
голод, когда он лежит на смертном одре и тело его измучено недугами и охвачено жаром, ему нелегко вспомнить
о Тебе. Поэтому мы молим Тебя: помоги нам всегда помнить о Тебе, помоги воспевать Твои Святые Имена и
прославлять Твои качества и деяния, которые могут
смыть скверну наших грехов».
В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада
пишет:
«Подлинного успеха в жизни достигает лишь тот,
кому удается в момент смерти вспомнить образ Господа
(анте нарайана-смрити). Власть законов материальной
природы сильна, поэтому мы можем забыть о Господе на
смертном одре. От этого не застрахован никто. Поэтому
надо молить Господа о том, чтобы ничто не помешало
нам помнить о Его лотосоподобных стопах в этот решающий момент».
Однако повторять мантру в момент смерти очень
трудно, поскольку человек пребывает в тревожном состоянии и не способен осознанно сосредоточивать ум –
мысли приходят как неподвластный его воле поток. Человек легко оказывается в их власти и теряет способность говорить. Поэтому, мы должны готовить себя уже
сейчас, пока тело здорово и ум более менее спокоен, пока
мы не столкнулись с более серьезными жизненными проблемами.
«Что может сделать человек, находящийся на пороге
смерти?» говорит Чанакья Пандит. Иными словами, он
хочет сказать, что человек должен подготовить себя к
этому.
Если мы неожиданно оказываемся в опасной ситуации, например, во время вождения автомобиля, мы
должны немедленно призвать Святое Имя. Если мысль,
неблагоприятная для развития преданности, входит в
наш ум, мы должны немедленно произнести Харе Кришна. Это нужно делать вновь и вновь. Тогда мы научимся
повторять Святое Имя и во время величайшей опасности
– в момент смерти.
Повторяя Святое Имя в беспомощном состоянии,
человек может немедленно привлечь к себе благословения и помощь Верховной Личности Бога. Шри Кришны.
Если человек сумеет сделать это в момент смерти, Господь Кришна освободит его из полного боли цикла рождений и смертей и приведет его в Свою обитель, находящуюся в духовном мире. Харе Кришна!
ГЛАВА 7
НАИБОЛЕЕ ЧАСТО ЗАДАВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ
О СВЯТОМ ИМЕНИ
НАМА – ТАТТВА
СМЫСЛ МАХА – МАНТРЫ
ВОПРОС: Часто говорят, что маха-мантра – это молитва, обращенная к Шри Радхе и Шри Кришне, которая
переводится примерно так: « О энергия Господа, пожалуйста, займи меня служением Тебе». Существуют ли
другие толкования смысла мантры?
ОТВЕТ: Воспевание маха-мантры обладает огромной духовной силой, и в ней самой заключен глубокий
смысл, который постепенно открывается преданным, повторяющим мантру правильно. В «Хари-бхакти-виласе»
смысл маха-мантры истолковывается следующим образом:
О Радхе, пожалуйста, избавь меня от материального
рабства, пленив мой ум.
О Кришна, пожалуйста, плени мой ум!
О Радхе, плени мое сердце, явив Свою непревзойденную красоту.
О Кришна, пожалуйста, освободи мой ум от скверны, даровав мне духовные знания и дружбу Твоих чистых преданных.
О Кришна, позволь мне остаться на духовном пути
и оценить Твое трансцендентное могущество. О Кришна,
пусть во мне проснется желание служить Тебе.
О Радхе, одари меня счастьем служить Тебе.
О Радхе, позволь мне наслаждаться звуками Твоего
трансцендентного Имени, красотой Твоего божественного образа, а также размышлениями о Твоих непревзойденных качествах и сокровенных играх.
О Радхе, пожалуйста, поведай мне, как я должен
служить Тебе.
О Кришна, позволь мне услышать о Твоих сокровенных развлечениях с Твоей возлюбленной.
О Радхе, пожалуйста, расскажи мне о Своих развлечениях с Твоим возлюбленным, Шри Кришной.
О Кришна, пожалуйста, открой мне тайну Твоих
развлечений с Твоей божественной возлюбленной, Шри
Радхой.
О Кришна, позволь мне помнить о Твоих трансцендентных Именах, качествах и развлечениях.
О Кришна, пожалуйста, одари меня желанием служить Тебе.
О Радхе, пожалуйста, прими меня в число Твоих доверенных слуг.
КАК
НИЕ?
УСОВЕРШЕНСТВОВАТЬ
ВОСПЕВА-
ПРЕОДОЛЕНИЕ БЕЗРАЗЛИЧИЯ И РАССЕЯННОСТИ
ВОПРОС: Воспевая Святое Имя, преданные часто
страдают от собственного безразличия и рассеянности.
Как преодолеть эти препятствия?
ОТВЕТ: Чтобы преодолеть равнодушие, нужно
осмыслить важность этой деятельности. Нам следует
помнить о том, насколько уникальна возможность сопри-
коснуться с Кришной через воспевание Его Святого
Имени.
Согласно «Харинама-чинтамани», в материальном
мире существует лишь два духовных объекта: дживы
(души) и Святое Имя. Следовательно, лучшим из всего,
что есть в материальном мире, является Святое Имя –
Господь, явивший Себя в форме трансцендентной звуковой вибрации. Все прочее – лишь мертвая материя.
Человек, считающий себя частью Кришны, не может
оставаться безразличным к Святому Имени, поскольку
знает, что Святое Имя связывает его с изначальной духовной родиной. Благодаря внимательному воспеванию,
человек пребывать в духовной атмосфере, подобной царству Бога. Со временем он начинает понимать, что воспевание Святого Имени – это возвращение в духовную
реальность после долгого и утомительного путешествия
по негостеприимным материальным мирам.
Рассеянность – весьма серьезное препятствие на пути преданного служения. Рассеянность – это порок, из
которого берут начало все прочие оскорбления. Только
одержав верх над рассеянностью можно обрести вкус к
воспеванию Святого Имени.
Шрила Бхактивинода Тхакур давал преданным следующий совет: Святое Имя нужно воспевать в уединенном месте, предельно сосредоточившись. В своем майапурском доме Шрила Бхактивинода Тхакур отвел для
этих целей маленькую комнатку размером 75х75 сантиметров, которая плотно закрывалась; в этой комнатке он
воспевал Святое Имя. Бхактивонода Тхакур говорил, что
каждый преданный должен иметь подобное место, где
можно сосредоточиться на Святом Имени, пребывая в
покое и одиночестве. Только так можно погрузиться в
потаенные глубины Святого Имени.
ВОСПЕВАНИЕ В ОБЩЕСТВЕ ПРЕДАННЫХ
ВОСПРОС: Я неоднократно слышал, что человек, не
способный сосредоточиться на Святом Имени, может
решить эту проблему, повторяя мантру рядом с опытным
преданным. Но как в таком случае быть с уединением?
ОТВЕТ: Нам необходимы позитивные примеры, которые вселяют в нас веру и энтузиазм. Тем не менее, результаты зависят только от нас. Перелетных птиц, несомненно, вдохновляет полет в стае с другими птицами, хотя каждая из них летит сама и не может рассчитывать на
то, чтобы отдохнуть на спине своей соседке. Аналогично
этому, мы должны уметь воспевать Святое Имя, владея
своим умом, ибо никто не сделает этого за нас.
Иными словами, важны оба аспекта: время от времени полезно воспевать Святые Имена в обществе опытных преданных, черпая в этом вдохновение; с другой
стороны, можно отправиться в уединенное место, где никто не будет отвлекать нас от воспевания.
Шрила Бхактивинода Тхакур давал еще один совет:
чтобы преодолеть рассеянность, нужно очень отчетливо
произносить слова мантры и внимательно слушать; но
это, конечно, вопрос практики.
И все же он признает, что очень трудно преодолеть
эти анартхи в одиночку. Однако по милости Господа это
возможно; поэтому нужно искренне молить Господа о
помощи. Итак, милость Господа – единственный шанс
избавиться от рассеянности.
Из вышеизложенных утверждений становиться ясно,
что избавиться от рассеянности крайне трудно, однако
необходимо. Можно преодолеть рассеянность, следуя 3
следующим рекомендациям:
1. время от времени уединяться в тихом,
спокойном месте и воспевать Святые Имена;
2. произносить слова мантры ясно и отчетливо, внимательно слушая;
3. молить Кришну о милости.
ОБРАЩЕНИЕ УМА К СВЯТОМУ ИМЕНИ
ВОСПРОС: Крайне трудно управлять мыслями, чувствами и желаниями. Должны ли мы отключать эти
функции ума во время воспевания Святого Имени, или
же ум следует занять служением Кришне?
ОТВЕТ: Самое главное – сосредоточить ум на чемто одном. Иными словами, во время воспевания ум должен быть сосредоточен на Святом Имени, а не на отвлеченных мыслях, чувствах и желаниях. Только таким образом ум может быть вовлечен в воспевание Святого
Имени. Кроме того, существует ряд механических
средств, которые могут помочь:
1. следует выбрать для воспевания
наименее беспокойное время суток (предпочтительнее всего раннее утро);
2. для того, чтобы успокоиться, сделайте
перед началом воспевания несколько глубоких
вдохов;
3. положение тела оказывает определенное влияние на ум, поэтому сядьте прямо;
4. мысленно предайтесь Господу; уместной будет следующая молитва:
кайена васа манасендрийаир ва
буддхйатмана ванушрита-свабхават
кароми йад тат сакалам парасмаи
нарайанайети самарпайами
Все движения своего тела, все слова, которые я когда-либо произнес, все, о чем я размышлял, все, что я
воспринимал чувствами и постиг разумом, - все это я
преподношу Всевышнему Господу, Нараяне.
5. написать мантру на бумаге и посматривать на нее время от времени;
6. смотреть на изображения Шри Чайтаньи Махапрабху и его спутников, Шри Шри
Радхи-Кришны или духовного учителя;
7. воспевать Святое Имя в окружении
преданных или в обществе духовного учителя.
УЧИТЕСЬ ЦЕНИТЬ СВЯТОЕ ИМЯ
ВОПРОС: Почему человек продолжает воспевать
Святое Имя невнимательно, несмотря на то, что постоянно слышит о важности внимательного повторения?
ОТВЕТ: Главная причина в том, что человек забывает о том, почему нужно воспевать Святое Имя внимательно. Во избежание подобной ошибки Шрила
Прабхупада рекомендовал произносить перед мантрамедитацией стихи, которые помогают преданным поддерживать должное умонастроение:
Никхила-шрути-маули-ратна-малаДйути-нираджита-пада-панканджанта
Айи мукта-кулайр упасйаманам
Паритас твам хари-нама самшрайами
Этот первый стих «Шри-кришна-намаштаки» Шрилы Рупы Госвами. В нем говорится, что кончиками паль-
цев лотосоподобных стоп Святого Имени поклоняются
сами «Упанишады»; Святому имени поклоняются также
все освобожденные живые существа. Второй стих был
произнесен царем Парикшитом:
Нивритта таршаир упагийаманад
Бхаваушадхач чхотра-мано-‘бхирамат
Ка уттамашлока-гунануватад
Пуман вираджйета вина пашугхат
Святое Имя передается от духовного учителя к ученику. Прославление Господа доставляет истинное наслаждение тем, кого больше не интересуют ложные, временные материальные ценности. Прославление Господа –
подходящее лекарство для обусловленных живых существ, страдающих в круговерти рождений и смертей.
Кто же откажется славить Господа, кроме мясника или
убийцы собственной души?
Эти два стиха обращают наше внимание на уникальную природу Святого Имени, помогая нам сохранить
умонастроение, необходимое для правильного воспевания мантры.
Кроме того, я хотел бы упомянуть о средствах, которые много раз помогали лично мне. Нередко я говорю о
себе, что Господь приходит в материальный мир в трех
ипостасях: как Божество, как Святое Имя и как аватара.
Святое Имя является самым милосердным воплощением
Господа. Размышляя об этом, я не могу оставаться безразличным или невнимательным, поскольку понимаю,
что во время мантры-медитации я общаюсь с Кришной.
Это мне очень помогает.
Хочется добавить, что каждый преданный должен
сам определить метод, который будет для наиболее эф-
фективным. Однако, в любом случае, перед началом повторения следует поразмышлять о Святом Имени и о его
духовном могуществе.
КАК ИЗБЕЖАТЬ ОСКОРБЛЕНИЙ?
ПОЗИТИВНАЯ ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ
ВОПРОС: Каким образом можно избежать оскорблений?
ОТВЕТ: Для того, чтобы избавиться от оскорблений,
нужно вести позитивную духовную жизнь. Тот, кто постоянно боится оскорблений, не может добиться ощутимого духовного прогресса в воспевании Святого Имени.
В качестве иллюстрации можно привести следующую
историю. Многоножка умела очень красиво танцевать.
Жаба, не раз наблюдавшая за ее танцами, позавидовала
Многоножке и решила досадить ей. Жаба могла бы просто подойти к бедной Многоножке и растоптать ее, однако вместо этого она придумала коварный план.
Хитрая Жаба написала Многоножке такое письмо:
«Дорогая Многоножка, ты, несомненно, лучшая танцовщица во всем лесу и твои танцы – воплощение изящества. Однако у меня возник вопрос: когда ты танцуешь,
ты сначала поднимаешь 52-ю ногу, а затем переходишь
на другую сторону с помощью 56-й ноги, или же ты
начинаешь с того, что вращаешь свою 200-ю ногу, а затем возвращаешься к 150-й? И подпись: Искренне твоя,
Болотная Жаба».
Многоножка внимательно прочитала письмо и задумалась. Когда собрались почитатели ее таланта, она стала
танцевать, однако зрители вскоре поняли, что происхо-
дит что-то странное. Вместо того, чтобы действовать по
вдохновению, Многоножка напряженно размышляя;
«Следует ли мне начать с 52-й ноги или же медленно
вращать 200-ю? В самом деле, как я танцую?»
Совершенно запутавшись в этих мыслях, Многоножка шаталась и спотыкалась. «Что с ней случилось?» –
в изумлении спрашивали друг друга обитатели леса. А
торжествующая Жаба поняла, что достигла своей цели.
То, что произошло с Многоножкой, называется аналитическим параличом (на английском – «paralysis
through analysis»). Если человек начинает слишком много
думать о чем-то, это приводит к печальным последствиям. Если преданный думает только о том, как бы не совершить какого-нибудь оскорбления, он не может воспевать Святое Имя должным образом. Этот принцип, кстати, касается и всех остальных форм деятельности: если
постоянно опасаться совершения той или иной ошибки,
будет крайне трудно следовать путем сознания Кришны.
Нужно думать о Кришне и посвящать Ему плоды своей
деятельности. Тогда не нужно будет страшиться ошибок
и разочарований.
Очень важно, чтобы преданный жил позитивной духовной жизнью, не думая постоянно о том, «как бы чего
не вышло». Вместо того, чтобы думать о том, как бы не
оскорбить какого-нибудь вайшнава, нам следует ценить
всех преданны и служить им. Вместо того, чтобы пытаться теоретически понять, каким образом Святое Имя может быть единым с Кришной, нам следует с радостью и
преданностью воспевать Имя Господа. Вместо того, чтобы размышлять о том, что будет, если вы сможете следовать указаниям гуру, нужно понять, что гуру – наш лучший друг, и думать о том, удовлетворить его.
Чтобы избежать ошибок, мы должны изучать священные писания, стараясь воплотить в жизнь каждое их
слово. Итак, следует освободиться от концепции «неизбежного греха», противопоставив ей праведную жизнь и
безупречное поведение.
ПОЧЕМУ ВО ВРЕМЯ ВОСПЕВАНИЯ СЛЕДУЕТ ДУМАТЬ О ГОСПОДЕ?
ВОПРОС: Я слышал, что человек, повторяющий
Святое Имя с оскорблениями, занимается лишь видимостью воспевания, поскольку Господь не присутствует в
подобной звуковой вибрации. Так ли это?
ОТВЕТ: Да. Шрила Бхактивинода Тхакур говорил:
Намакшара бахир хайа нама нахи хайа. Механическое
повторение слогов Святого Имени вовсе не является истинным воспеванием. Для того, чтобы Кришна появился
перед нами, мы должны привлечь его своей искренностью и любовью. Шрила Прабхупада писал:
«Процесс преданного служения – великая духовная
наука, фундаментом которой является слушание и воспевание. Возрождение дремлющей в нас любви к Богу целиком зависит от беспричинной милости Господа. Если
Господь доволен искренними стараниями преданного, Он
может даровать ему сокровище преданного служения».
МОГУЩЕСТВА ПАНЧА – ТАТТВА - МАХА –
МАНТРЫ
ВОПРОС: Я слышал, что повторяя панча-таттвамаха-мантру можно нейтрализовать все оскорбления
Святого Имени. Так ли это?
ОТВЕТ: По милости Шри Чайтаньи Махапрабху и
панча-таттвы даже самые падшие живые существа Кали-юги могут воспевать Святое Имя Господа без оскорблений. Однако не следует продолжать совершать новые
оскорбления по мере избавления от старых.
Этот момент ярко иллюстрирует история Джагая и
Мадхая. Прежде чем простить двух этих грешников и
принять их в число Своих слуг, Господь Чайтанья поставил им два условия: первое – они должны воспевать Святое Имя и второе – они никогда более не должны грешить. Если человек продолжает совершать оскорбления,
несмотря на милость Шри Чайтаньи Махапрабху и его
спутников, панча-таттвы, он никогда не достигнет желаемого результата – любви к Кришне.
ТРАНСЦЕНДЕНТНАЯ
ИМЕНИ
ПРИРОДА
СВЯТОГО
ВОПРОС: Прада ли, что Святое Имя трансцендентно и его нельзя считать материальной звуковой вибрацией?
ОТВЕТ: В «Падма Пуране» утверждается:
«Святое Имя Кришны преисполнено трансцендентного блаженства. Оно дарует человеку любые духовные
благословения, ибо оно – Сам Кришна, источник всего
сущего. Имя Кришны совершенно. Оно является источником всех божественных рас. Могущество его ничуть
не меньше, чеммогущество Самого Кришны. Имя Кришны свободно, поскольку на него не влияют законы материальной природы».
Святое Имя Господа не является продуктом материальной природы. Пока джива, вечная душа, обитает в
духовном мире, она может произносить Имя Кришны чисто. Но если живое существо становится пленником материальной энергии, оно оно утрачивает эту способность.
Однако благодаря хладини-шакти, которую олицетворяет
Шримати Радхарани, и самвит-шакти, которую олицетворяюет Господь Баларама, Святое Имя открывает живому существу свою изначальную форму.
СОВЕРШЕНСТВО ВОСПЕВАНИЯ
ВОПРОС: Известны ли утверждения Шрилы
Прабхупады или его духовного учителя, которые не
оставляют сомнений в том, что воспевание Святого Имени – самая важная деятельность в преданном служении?
ОТВЕТ: Да. Шрила Прабхупада говорил:
«Самым важным из всех указаний духовного учителя является указание повторять по меньшей мере 16 кругов мантры ежедневно».
Вопрос в том, какоя деятельность является приоритетной в преданном служении, был поднят Сарвабхаумой
Бхаттачарьей в беседе с Чайтаньей махапрабху:
«Какой из видов преданного служения является
наиболее важным?» Господь ответил, что самый важный
вид преданного служения – воспевание Святого Имени
Господа. В подтверждение Своих слов Господь процитировал следующий стих:
харер нама харер нама харер намаива кевалам
калау насти ева насти ева насти ева гатир
анйатха
«В эпоху ссор и лицемерия единственным средством
освоюождения является воспевание Святых Имен Господа. Нет другого пути. Нет другого пути. Нет другого пути».
Пречислив 64 разновидности преданного служения
Шрила Рупа Госвами выделил 5 особенно важных. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур утверждал, что
каждый из этих 5 видов деятельности так или иначе связан с воспеванием Святого Имени:
«Тщательно проанализировав все виды деятельности
в рамках преданного служения, я пришел к выводу, что
самое важное служение - это шри нама-бхаджана, служение Святым Именам Бога.
1.
САДХУ - САНГА (общение с преданными):
помогает развить вкус к шри нама-бхаджане. Этот вкус
возникает благодаря общению со святыми вайшнавами,
регулярно воспевающими Святые Имена и обладающими
твердой верой в могущество Святого Имени.
2.
БХАГАВАТА – ШРАВАНА (слушание «Шримад – Бхагаватам»): это писание провозглашает шри
нама-бхаджану высшей добродетелью. В «Шримад –
Бхагаватам» неоднократно подчеркивается могущество
шри нама-бхаджаны.
3.
МАХУРА – ВАСА (проживание в святом месте): нама-бхаджаной следует заниматься в святых местах, например во Вриндаване ил Майапуре. Садху, живущие в этих местах, постоянно заняты намасанкиртаной.
4.
ШРИ – МУРТИ – СЕВА (служение Божеству
Кришны): как правило, сопровождается мантрами, включабщими в себя множество Имен Бога. В «Хари-бхактивиласе» утверждается, что служение Божеству должно
сопровождаться пением Харе Кришна Мантры.
5.
НАМА – САНКИРТАНА есть непосредственное воспевание Святыз Имен.
В «Чайтанья-чаритамрите» утверждается, что наиважнейшим из 9 видов преданного служения является
нама-санкиртана. Человек, произносящий наму без
оскорблений, будет вознагражден любовью к Богу. В
«Бхакти-сандарбхе» утвердается, что ни обна форма
бхакти (то есть матхура-васа, садху-санга, шри-муртисева и бхагавата-шравана – наивысший из всех видов
духовной практики. Все остальные виды духовной практики являются вспомогательными и напрямую зависят от
воспевания Святого Имени.
ПРАКТИЧЕСКИЕ ШАГИ
ВОПРОС: Существуют ли какие-то практические
рекомендации, которые помогают преданным на более
высокий уровень воспевания Святого Имени?
ОТВЕТ: В прошлом многие преданные успешно
продвигались по нелегкому пути усовершенствования
воспевания, придерживаясь определенных правил.
Тому, кто хочет приступить к воспеванию Святого
Имени, может потребоваться некоторый «разбег». Это
можно сравнить с полетом альбатроса, который пробегает по пляжу несколько метров, прежде чем подняться в
воздух. Однако, поднявшись в воздух, он может парить
высоко в небе, даже не взмахивая крыльями. Человек,
следующий изложенным ниже правилам, обязательно достигнет уровня, на котором его ждет удивительный опыт
общения со Святым Именем.
1. подготовка. Вечером скажите себе:
«Завтра утром я буду воспевать Святое Имя
внимательно!» Отправляйтесь спать пораньше.
2. Постарайтесь проснуться вовремя. Повторять мантру следует там, где вас ничто не отвлекает: либо в обществе преданных, либо в
уединенном месте. Если ум начнет блуждать,
успокойте его молитвой или сделайте несколько
дыхательных упражнений.
Тем, кто не знаком с пранаямой, нужно сделать несколько глубоких вдохов. В «Хари-бхакти-виласе» Шрила Санатана Госвами рекомендует выполнять дыхательные упражнения перед чтением мантры гаятри.
3. во время воспевания:
а) читайте круги быстро, не прерываясь (в
начале следите за скоростью);
б) старайтесь произносить слова мантры ясно
и отчетливо;
в) сидите прямо. Поза сидя со скрещенными
ногами соответствует гуне благости. Поза лежа говорит о том, что вы находитесь в гуне невежества, а
непрерывное хождение свидетельствует, что что в
данный момент вы находитесь под влиянием гуны
страсти.
4. сосредоточьте ум на звуковой вибрации.
5. Конролируйте умственную деятельность:
А) возвращайте ум назад, если он норовит уйти в сторону;
Б) «освободите» его, не позволяя ему капаться
в событиях прошедшего дня, минувшей недели или
прошлого года!
В) не занимайтесь планированием предстоящего дня во время чтения мантры. (В том случае,
если список покупок или что-либо другое снова и
снова всплывает в уме, можете ненадолго прерваться и записать все, что необходимо, успокоив
таким образом ум.)
6. Вспоминайте третий стих «Шри
Шикшаштаки» и постарайтесь найти в себе качества, описанные там (смирение, терпение,
скромность, почтительное отношение ко всем
живым существам).
7. Медитируйте на значение Святых
Имен.
8. Воспевайте искренне, с чувством.
Некоторые преданные, прежде чем начать повторение, декламируют наизусть молитвы «Шикшаштаки».
Многие преданные помещают перед собой изображения
духовного учителя или Шри Чайтаньи Махапрабху и Его
спутников. Таковы некотрые правила. Однако практика
показывает, что каждый преданный должен сам определить, что больше всего помогает ему совершенствоваться
в воспевании Святого Имени.
ГЛАВА 8
СЕКРЕТ, ДОСТУПНЫЙ КАЖДОМУ
ВЕРНОЕ ПОНИМАНИЕ СМЫСЛА СВЯТОГО
ИМЕНИ
Все священные писания и все великие учителя особо
подчеркивают, что Святое Имя тождественно Кришне.
Возможно, для кого-то Святое имя – лишь сочетание звуков, но преданные считают Святое Имя воплощением
Господа, пришедшим из духовного мира. Бхактивинода
Тхакур говорил, что Святое Имя – это наша первая
встреча с Кришной в материальном мире.
Имперсоналисты и материалисты тоже могут воспевать Святое имя, но Всевышний Господь не присутствует
в такой звуковой вибрации, поэтому их воспевание лишено духовной силы. Их молитвы порождены желанием
обретения прочного материального положения и избавления себя от беспокойств. Таким людям никогда не увидеть истинного сокровища духовной жизни. Поэтому
крайне важно иметь правильные представления о воспевании Святого Имени. Шрила Прабхупада говорил:
«Следует воспевать Святые Имена правильно. Об
этом нужно знать. Воспевание Святого Имени доступно
каждому, но, только воспевая Святое Имя правильно,
можно добиться желаемого результата. Бхактивинода
Тхакур утверждал: намакшара бахир хайя нама нахи
хайя: «Можно произносить звуки Святого Имени, намакшару, но не само Святое Имя, наму»».
«Правильным» является воспевание, подкрепленное
верным пониманием смысла этой деятельности (самбандха-гьяной). Каково же это верное понимание? Шрила
Прабхупада говорил:
«Слово ХАРА – это форма обращения к энергии
Господа, а Кришна и Рама – формы обращения к Самому
Господу. Имена Кришна и Рама символизируют высшее
наслаждение, а Хара – энергию наслаждения Господа. В
звательном падеже это слово принимает форму Харе.
Эти три слова: Харе, Кришна и Рама – трансцендентные семена маха-мантры. Повторение мантры – это
обращение к Господу и Его энергии, призыв защитить
обусловленную душу. Оно подобно плачу ребенка, который скучает по своей матери. Мать Хара помогает преданному обрести милость Господа-отца, и Господь являет Себя преданному, искренне повторяющему эту мантру».
В письме к одному из учеников Шрила Прабхупада
сформулировал смысл маха-мантры следующим образом:
«О Харе, о Радхарани! О Кришна! Пожалуйста, займите меня преданным служением Вам, избавив от служения Майе».
Цель воспевания Святого Имени – ощутить присутствие Верховного Господа. Когда человек осознает, каким могущетсвом наделено Святое Имя, он станет поклоняться ему, как Самому Господу.
Этот эзотерический момент делает воспевание махамантры секретом полишинеля. Оно открыто для каждого в том смысле, что доступно для всех, однако для того,
чтобы достичь любви к Радхе и Кришне, необходимо
воспевать правильно. Обладая ложным пониманием и
ложной мотивацией, человек не сможет получить от воспевания Святого Имени никакого блага. Подобно тому,
как капсуля-пилюля дает эффект только в том случае, если она наполнена соответствующим лекарством, воспевание Святого Имени эффективно лишь в том случае, если подкреплено правльным пониманием.
Святое Имя открывает себя преданному только в
том случае, если оно действительно хочет этого. В подтверждение этому можно привести молитву Господа
Брахмы, обращенную к Кришне:
«Ты столь милостив к своим преданным, что предстаешь перед ними в том облике, на который они медитируют, размышляя о Тебе».
Шрила Прабхупада комментирует этот стих следующим образом:
«В этом стихе утверждается, что Господь предстает
перед преданным в той форме, которой преданный желает поклоняться. Это значит, что Господь повинуется желаниям Своих преданных. Господь всегда отвечает взаимностью на любовь преданных. Об этом говорится также в «Бхагавад-гите» (4.11): йе йатха мам прападйанте
тамс татхаива бхаджами ахам.
Исходя из этого, можно заключить, что желания материалистов, повторяющих Имена Бога, также исполняются.
Шрила Бхактивинода Тхакур говорил, что имперсоналисты, воспевающие Имена Бога, сразу перестают делать это, входя в безличное сияние брахмана, исходящее
из трансцендентного тела Всевышнего Господа. Их «вос-
певание» доставляет Кришне не удовольствие, а боль,
поэтому не достигает Господа.
Человек, желающий обрести любовь к Богу и вернуться в духовный мир, на Голоку Вриндавана, должен
воспевать Святые Имена, ясно понимая, для чего он занимается этой деятельностью:
«Не понимая смысла мантры, невозможно достичь
цели, к которой ведет эта мантра».
Итак, воспевание зависит от правильного понимания
и правильных мотивов. В противном случае, человек будет повторять мантру губами, но не сердцем, и Святое
Имя не откроет себя. Но даже если вы причисляете себя к
опытным преданным, расстраиваться не стоит. Если человек неопытен, но при этом искренен, Святое Имя обязательно явит ему свое трансцендентное могущество.
Святое Имя можно сравнить с удивительным цветком, который распускается с первыми лучами солнца.
Господь Шьямасундара, вечно пребывающий на Голоке
Вриндаване, подобен этому цветку; когда солнце Святого
Имени озаряет сердце человека, Господь сразу открывает
Себя его взору. Когда бутон начинает раскрываться, преданный привлекается божественными качествами Кришны, исходящими из распутившегося цветка Святого
Имени подобно дивному аромату. И наконец, когда цветок распускается полностью, преданному открываются
вечные лилы Кришны.
ПРАВИЛЬНОЕ УМОНАСТРОЕНИЕ
Чайтанья Махапрабху, являющийся воплощением
любви к Богу, учил нас, что чувство разлуки с Господом
приносит преданному не меньше блаженства, чем долго-
жданная встреча с Ним. Если мы страдаем в разлуке с
Господом, мы сможем видеть Кришну в звуках махамантры. Шрила Прабхупада говорил, что задача духовного учителя – помочь ученику подняться до такого
уровня. Это возможно, если преданный регулярно слушает повествования о Кришне. Рукмини-деви, познавшая
вкус разлуки с Кришной, взывала к нему:
«Дорогой Кришна, непогрешимый и прекраснейший
из всех, любого, кому случиться услышать о Твоей красоте и могуществе, тотчас завораживают эти рассказы.
Человек, услышавший о Тебе хоть единожды, навеки запечатлевает Твой образ в своем сердце. Благодаря этому,
он всегда видит Тебя. Более того, все его желания исполняются».
Если два человека живут в разлуке, это очень печально, и каждый из них, как правило, роняет горестные
слезы. Но Кришна не зависит от законов материальной
природы, Он не ограничен пространством и временем,
поэтому Он может появиться в сердце преданного, страдающего от разлуки с Ним, в любой момент.
Если преданный непрестанно думает о Кришне,
Кришна обязательно появится перед ним. Шесть Госвами
показали нам прекрасный пример того, какие чувства
должен испытывать человек, пребывающий в разлуке
сКришной. Почти все Госвами происходили из богатых
арстократических семей, однако они надели одежду
санньяси и вели жизнь отреченных аскетов. Во Вриндаване, на святой земле Кришны, они писали книги и преданном служении. Благодаря высокому духовному уровню они постоянно купались в волнах нектарного океана
Святого Имени.
Шрила Прабхупада говорил, что именно боль разлуки и искреннее желание увидеть Господа является той
ценой, которую нужно заплатить, чтобы войти в царство
Бога. Иными словами, духовная жизнь – не автоматический конвейер. Но если преданный искренне пытается
служить Кришне, стремление обрести любовь Кришны
появляется в его сердце само собой. В одной из лекций
Шрила Прабхупада объяснял:
«Мы произносим «Харе Кришна, Харе Кришна»: «О
энергия Господа, о Господь, пожалуйста, будьте благосклонны ко мне». Вот и все. Нам не нужны другие молитвы. Господь Чайтанья учил нас, что мы должны молиться только о том, чтобы Господь явил нам Свою блоагосклонность. Итак, эта звуковая вибрация – просто молитва, обращенная ко Всевышнему Господу: «пожалуйста, будь благосклонен ко мне».
Описывая чувства Шри Чайтаньи Махапрабху,
Шрила Прабхупада писал:
«Преданные Шри Чайтаньи Махапрабху способны
понять, что Его служение Кришне в духе разлуки является истинным поклонением Господу. Когда чувство разлуки становится нестерпимым, преданный начинает видеть Кришну повсюду. Сахаджии воображают, что могут
встретиться с Кришной, прогуливаясь по Вриндавану. Но
преданные знают, что можно общаться с Кришной благодаря настроению разлуки, которому учил Шри Чайтанья Махапрабху».
Любовь в разлуке не следует имитировать, это чувство возникает само по себе, когда преданный чувствует,
что мир пуст без Кришны. Прабхупада говорил:
«Чайтанья Махапрабху – санньяси. Ему ничто не
нужно. Почему он так тоскует по Говинде? Он оставил
мирскую жизнь и стал санньяси. Так почему же Он скучает по Говинде? Потребность общаться с Господом присуща каждому живому существу. Говинда-вирахена ме.
Нам нужен Говинда, а Он не бывает один. Кроме Него
есть еще Вриндаван, есть гопи, есть танцы раса, есть духовные наслаждения».
АВТОБИОГРАФИЧЕСКИЕ ЗАМЕТКИ
Примеры из жизни великих духовных учителей и
святых вайшнавов могут сыграть важную роль в нашей
жизни. Благодаря им мы можем подняться на вершины
бхакти, которые на первый взляд кажутся недоступными. Шрила Бхактивинода Тхакур оставил автобиографические заметки, в которых описал свой опыт воспевания
Святого Имени. Эти заметки предназначены главным образом для того, чтобы подвигнуть читателя на поиск новых путей к воспеванию Святого Имени. Я надеюсь, что
мысли и переживания великого вайшнава вдохновят преданных воспевать Святое Имя с любовью.
«Сердце мое подобно пустыне, опаляемое беспощадными солнечными лучами. Материальные желания
не приносят мне удовлетворения, поскольку они не несут
человеку ничего, кроме смерти. И в уме моем нашли
приют не одно-два, а тысячи таких смертоносных желаний! В моем сердце постоянно пылает пожар – таков мой
крест. Однако по милости садху и гуру безграничное
Святое имя Кришны вошло в мое истерзанное сердце.
Пролив бальзам на мои давние раны, оно породило во
мне надежду.
Такова природа Святого Имени – оно нисходит
свыше, будучи благословлением Господа. Его источник
трансцендентен. Достигнув слуха живого существа, оно
проникает в сердце. Найдя в сердце отклик, Святое Имя
Кришны начинает танцевать на языке живого существа.
Если на устах человека появилось Святое Имя, голос
его прерывается, по телу пробегает дрожь, ноги подкашиваются и потоки слез льются из глаз. Материальное
сознание оставляет человека, и он лишается чувств. Создается впечатление, что человек подвергся какому-то
таинственному нападению.
Может показаться, что тело и ум испытывают сильные страдания, но, в действительности, сердце затапливает бежественный нектар. Человек думает: «Я погрузился в некратный океан расы. Я не понимаю, кто я и где
нахожусь, что со мной происходит. Может я схожу с
ума? Где мой жизненный опыт, серьезность, рассудительность … где все это?
Я нахожусь во власти чужеродной стихии; я – марионетка в руках какой-то огромной, но очень дружелюбной силы. Я не понимаю, каким образом я попал под ее
влияние, но я очарован.
Я погружен в блаженство, какого никогда ранее не
испытывал. Я не в силах сопротивляться, я полностью
пленен Святым Именем. Пусть же моя вера отправляется
куда угодно, ибо я уже не принадлежу себе. Я – пленник
нежного и любящего друга. От моей независимости не
осталось даже воспоминаний, и я вовсе не жалею об том.
Этот мой друг – автократ, Он делает все, что захочет. И поскольку я не могу сопротивляться, я вынужден
слушаться Его и делать все, что он пожелает.
Тем временем я замечаю, что Святое Имя подобно
цветку, источающему сладкий аромат. Оно может менять
облик и цвет, завораживая свидетелей этих превращений.
Мой друг проявляет Себя во всем величии, когда ведет меня во Вриндаван, чтобы показать мне Свои враджа-лилы с Радхой. Сбылась моя мечта: я оказываюсь в
Его наполненной любовью и сладостью обители. Он говорит: «Посмотри! Это твой дом. Ты должен поселиться
сдесь. Я думаю, тебе понравится эта тихая обитель».
Я вижу, как Он обменивается любовными расами с
обитателями Вриндавана. Обнаружив эту новую жизнь, я
совсем забыл о своем прошлом. То, о чем Он мне говорил, - правда; моя истинная жизнь здесь, а моя прошлая
материальная жизнь была лишь пустой тратой времени.
Теперь я вижу, что воспевание Святого Имени подарило мне новую надежду, новую перспективуи новое
вдохновение. Святое Имя может дать мне все необходимое и исполнить все мои желания.
Я обнаружил, что побежден, и теперь мое самое сокровенное желание таково: пусть все, что несовместимо
со Святым Именем, навсегда исчезнет из этого мира.
Пусть каждый узнает О Святом Имени; я готов пожертвовать своей жизнью и уничтожить противостояние, чтобы люди могли без страха и опасений наслаждаться этой
полной блаженства жизнью».
ЭПИЛОГ
БУДУЩЕЕ ДВИЖЕНИЯ САНКИРТАНЫ
Время, в которое мы живем, требует единства людей
и религий, ибо только так можно избежать раздоров и
непонимания. Объединение людей является смыслом
движения нама-санкиртаны, воспевание Святого Имени
Господа. Это движение возвышает самых разных людей
до общей духовной платформы, на которой возможно истинное единство. Воспевание Святых Имен – совершенный способ объединения людей. Это доказывают следующие аргументы:
1.
Воспевание Святого Имени доступно каждому. Возраст, раса, пол, партийная принадлежность и т.п. не имеют большого значения.
2.
Воспевание Святого Имени не
требует никаких дополнительных средств и
вложений.
3.
Воспевать Святое Имя можно в
любое время.
4.
Воспевать Святое Имя можно в
любом месте.
5.
Воспевание не требует дополнительных ритуальных действий.
В 1885 году Шрила Бхактивинода Тхакур опубликовал в ежемесячном журнале «Саджджана-тошани» статью, в которой содержалось следующее предсказание:
«Господь Чайтанья появился не ради того, чтобы
освободить из материального рабства нескольких индийских преданных. Его цель – спасти все человечество, обратив его в религию бхакти. В «Чайтанья-бхагавате»
Господь Чайтанья говорит: «Мое Имя будут воспевать в
каждом городе и в каждой деревне».
Нет никаких сомнений в том, что это предсказание
сбудется. В наше время существует много религиозных
общин, которые практикуют воспевание славы Господа в
наиболее чистой и зрелой форме. Повсюду в мире ощущается потребность в духовном знании, и, похоже, что
люди ждут прихода религии, которая станет сутью всех
религий. Как на Западе, так и на Востоке идут нескончаемые религиозные войны. Многим религиозным организациям грозит раскол. Только после того, как все эти трения будут устранены, религии смогут объединиться.
Киртан, воспевание Святых Имен Господа, может
стать «религией будущего». Эта религия распространится по всему миру.
Каковы же теоретические основы вечной религии?
Их можно свести к трем основным пунктам:
1. Существует только один Бог. Он всемогущ и является источником всего сущего. Он
свободен от каких бы то ни было ограничений и
является источником всех благих качеств.
2. Все живые существа являются частичками единого Бога. Их предназначение – служить Ему.
3. Праславление Верховной Личности Бога и единение всех живых существ – предназначение истинной религии.
Согласившись с этими положениями, традиционные
мировые религии освободятся от противоречий. Тогда
люди всех стран, всех классов и вероисповеданий объединятся под знаменами нама-санкиртаны!»
С исторической точки зрения, мы живем в эпоху
больших перемен. С обывательской точки зрения не многое меняется к лучшему. Однако согласно древнему
предсказанию, приход Господа Чайтаньи знаменует
начало «Золотого века», который продлится 10 000 лет.
Шрила Прабхупада описывает этот период следующим
образом:
«Шри Чайтанья Махапрабху возвестил наступление
эры санкиртаны. В писаниях утверждается, что эта эра
продлится 10 000 лет, и это означает, что, присоединившись к движению санкиртаны, падшие души обретут
спасение… Назначение движения сознания Кришны –
прекратить борьбу за существование, которую столетиями ведут люди. В «Шримад-Бхагаватам» и в «Бхагаватгите» даются наставления, касающиеся того, как прекратить борьбу за существование и как обрести вечную
жизнь».
Шрила Прабхупада ссылается на «Брахма-вайварта
Пурану», в которой описывается диалог между Матерью
Гангой и Шри Кришной. Когда трансцендентные развлечения Кришны на земле подошли к концу, Ганга-деви
появилась в Двараке и от имени всех священных рек выразила опасения по поводу неминуемого ухода Господа в
духовный мир.
«Мать Ганга сказала: «О Господь, мы видим, что
Твои развлечения подходят к концу, а люди становятся
все более материалистичными. Ты всегда был милостив к
нам. Подумать только, после Твоего ухода люди Калиюги будут омываться в наших водах! О Господь, мы не
сможем вынести бремени их грехов».
Улыбнувшись, Господь ответил: «Через 5 000 лет в
этом мире появится Мой мантра-упасака (тот, кто поклоняется Святому Имени). Он прославит Мое Святое
Имя повсюду. Не только на земле Бхарата-варши, но и
по всему миру, люди будут петь великую песнь освобождения: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе
Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Благо-
даря этому пению весь мир станет эка-варной, единым;
люди превратятся в хари-бхакт, преданных слуг Господа. И поскольку преданные Господа Хари чисты, всякий,
кто так или иначе соприкоснется с ними, очистится от
грехов. Эти слуги Господа будут посещать Бхаратаваршу и освобождать вас от грехов, омываясь в ваших
священных водах. Этот благодатный период продлится
10 000 лет».
Исполнение этого пророчества зависит от нас: мы
должны с любовью воспевать Святое Имя и нести его во
все уголки мира. Тогда материальный мир станет обителью Шри Кришны и превратиться в Вайкунтху, место,
свободное от тревог.