Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Самарский государственный медицинский университет» Министерства здравоохранения Российской Федерации Кафедра философии и культурологии Реферат по философии на тему: «Критика религии в философии Л. Фейербаха и К. Маркса» Выполнила: Студент 1 курса 102 группы Великанова Анна Алексеевна Проверил: кандидат философских наук, доцент кафедры философии и культурологии Барабошина Наталья Владимировна Самара 2024 Оглавление Введение……………………………………………………………………………...…3 Критика религии в философии Л. Фейербаха………………………………………...4 Критика религии в философии К. Маркса……………………………………………8 Сравнение взглядов на религиюЛ. Фейербаха и К. Маркса…………………..……15 Заключение………………………………………………………………………...…..18 Список использованных источников………………………………………………...20 2 Введение. Актуальность темы заключается в том, что религия, как сложный феномен, пронизывающий историю человечества, неизменно привлекает внимание мыслителей. Она выступает не только как система верований и ритуалов, но и как мощный инструмент социального контроля, источник этических норм и мотиватор для поведения людей. Однако вместе с признанием ее значимости, не может не возникать и критический взгляд на религию, рассматривающий ее как силу, способную подавлять свободу мысли и ущемлять права человека. XIX век, эпоха бурных социальных преобразований, стал плодотворным периодом для философской критики религии. В рамках материалистической традиции, формирующей новые взгляды на мир и человека, философы сталкивались с задачей переосмыслить роль религии в жизни общества и определить ее взаимодействие с наукой и моралью. В этом контексте особую важность приобрели работы Людвига Фейербаха и Карла Маркса, ставших основоположниками религиозной критики в материалистической философии. Их творчество заложило фундамент для дальнейшего развитие критического анализа религии, открывая новые перспективы в понимании ее природы и функций. Данный реферат посвящен глубокому изучению критической позиции Фейербаха и Маркса относительно религии. Мы рассмотрим основные принципы их философских систем, которые привели их к критике религии. Будет проанализировано как они описывали природу религиозного сознания, какие социальные функции религии они выделяли и как они видел ее роль в истории человечества. Особое внимание будет уделено анализу отличий и сходств в их критических подходах к религии. Несмотря на то, что Фейербах и Маркс делили общий 3 материалистический фундамент, в их взглядах на религию существовали и значительные различия. Цель работы - раскрыть отношение к религии в философии Л. Фейербаха и К. Маркса. Задачи: 1) Раскрыть критику религии в философии Л. Фейербаха. 2) Раскрыть критику религии в философии К. Маркса. 3) Сравнить их взгляды. Критика религии в философии Л. Фейербаха. Людвиг Фейербах (1804-1872) – последний представитель немецкой классической философии. Свои взгляды на религию он выразил в двух трудах – «Сущность христианства» (1841) и «Сущность религии» (1845). [2, с. 108] Фейербах был убежден, что решение человеческих проблем невозможно вне борьбы с религией. Все его сочинения, согласно самооценке философа, имеют одну цель, одну тему – эта тема есть религия и теология и все, что с ними связано. Критика религии – «нравственная необходимость» человека. Но не только. Фейербах определенно понимал политическое значение этой критики, ибо, по его словам, религия «теснейшим образом» связана с политикой. Фейербах не соглашается с теми, кто склонен думать, что можно разрушить религиозное здание без того, чтобы побеспокоить или совсем поколебать тихое духовное царство логики и метафизики, не говоря уж о казармах современного государственного здания. Положение: «мир – от бога» одинаково с положением: «король – от бога». Фейербах был одним из немногих домарксистских мыслителей, убежденных в возможности полного преодоления религии. Он полагал, что можно всех людей 4 превратить «из друзей бога в друзей человека, из верующих – в мыслителей, из молельщиков – в работников, из кандидатов потустороннего мира – в исследователей этого мира, из христиан, которые, согласно их собственному признанию и сознанию, являются наполовину животными, наполовину ангелами, – в людей, в цельных людей. Такими словами философ закончил лекции о сущности религии, которые читал студентам, ремесленникам и рабочим в ратуше г. Гейдельберга с 1 декабря 1848 г. по 2 марта 1849 г. Фейербах понимает, что раскрыть происхождение, сущность и эволюцию религиозного сознания, пути преодоления религиозного отчуждения можно, лишь объяснив происхождение и природу человеческого сознания. Идеалистическую позицию философ отверг, позиция материалистов-предшественников его не вполне удовлетворяла. Вопрос, названный Энгельсом основным вопросом философии, – об отношении духовного к материальному, как полагает Фейербах, есть вопрос об отношении бога к миру, вопрос о том, сотворил ли бог мир, или он вечен. Исток трудности решения этого вопроса двоякий. С одной, гносеологической стороны, важно разобраться в природе языка и мышления. Фейербах утверждает, что природа языка, природа самого мышления, которое никак неотделимо от языка, держит нас в плену и путает, ибо каждое слово выражает нечто общее, и многим поэтому представляется, что уже язык, который не дает выражать ничего единичного и чувственного. С другой, объективной стороны, связанной с образом жизни и общественными отношениями, полагает Фейербах, есть факторы, которые способствуют превращению возможности в действительность. На решение вопроса об отношении духовного к чувственному существенное влияние оказало различие людей по духу, по их занятиям, наклонностям, даже по их темпераменту. Фейербах продолжил материалистические и атеистические традиции английских и французских предшественников, отдавая особое предпочтение великому Спинозе. Для самой Германии материализм и атеизм – не чужеродные элементы. Фейербаху принадлежит афоризм: «Немецкий материализм имеет религиозное происхождение; он начинается с реформации». Фейербах полагал, что немецкий материализм начинается с Реформации, 5 поскольку сам близко воспринял протестантскую максиму: «Бог есть любовь». Но речь идет, пояснял философ, не о неопределенной фантастической любви, а о горячей любви человека к человеку, не о теологическом представлении, а об антропологической живой действительности. Если бог есть отец, любящий с огромной горячностью и искренностью своего ребенка, стань и ты родителем. Тогда по собственному живому опыту будешь знать, что такое любовь небесного отца. Этот бог заботится не только о нашем душевном спасении, но и о нашем телесном благополучии. Он присутствует в нашем теле, зажигает свет познания и жар чувств. Этот бог, по Фейербаху, и является «отцом материализма». Реформация очеловечила божественную любовь, действительную истинную любовь, которая страдает при виде материальных бедствий человека. [1, с. 64-66] Религия всецело принадлежит человеку, животные религии иметь не могут. Сущность человека составляет основу и предмет религии. Что это за сущность? Л. Фейербах отвечает: разум, воля и сердце. При познании чувственных объектов мы находим их вне себя, при религиозном познании мы имеем дело с чем-то близким, внутренним. На самом деле религиозное познание, познание Бога, есть самопознание человека. В религии человек «раздвояется», он воспринимает Бога как нечто противоположное самому себе. Бог бесконечен, совершенен, вечен, свят, всемогущ, в то время как человек конечен, несовершенен, смертен, греховен, бессилен. Из чего следует, что религия «есть разлад человека с его собственной сущностью». Бог – это «самосознание разумом своего собственного совершенства». Разум не знает страстей, волнений чувств, страданий. Благодаря разуму человек может подняться над личными проблемами, суетностью и возвыситься до всеобщих понятий, поэтому Бог, свободный от антропоморфных черт, – это разум, познающий сам себя в качестве высшей сущности. Человек не только существо разумное, но и моральное. Следовательно, Бог наделяется нравственным совершенством. Бог не просто законодатель и моральный судия, но и любовь. «Любовь, предполагаемая религиозным человеком в боге, есть не кажущаяся и воображаемая, а настоящая, действительная, истинная любовь. Люди любят бога, и бог любит людей; в божественной любви только 6 объективируется, утверждается любовь человеческая», – пишет Л. Фейербах. Сердце человеческое раскрывается в любви, поскольку сущность Бога – это человеческая сущность, Бог есть любовь. В этом и состоит тайна человеческих представлений о Боговоплощении. Бог нисходит на землю из любви к людям и принимает страдания, а ведь и сердце человеческое полно не только любви, но и страдания, кто не страдает, не имеет сердца. Затем, используя тот же метод, Л. Фейербах приступает к тайне Троицы: «Бог-отец – первое, бог-сын – второе лицо. Первое лицо – разум, второе – любовь. Любовь в связи с разумом и разум в связи с любовью образуют впервые дух, а дух есть цельный человек» – так трактует немецкий мыслитель важнейший христианский догмат. Богоматерь, естественно, дополняет эту систему представлений, перенося на небеса такие близкие и понятные людям чувства. [2, с. 108-109] Немецкий мыслитель обращает также внимание на связь политических понятий и теологических. Он выделяет три разновидности в образе действий богов или Бога: патриархальный, деспотический (абсолютная монархия), конституционномонархический. Пока существо богов неотличимо от явлений природы, отношение к ним людей носит «детский характер», это простые домашние отношения отца к детям. Когда предпринимается попытка разграничить Бога и природу, в монотеизме во главе мира становится деспот, который своим приказом все создает и которому нужно подчиняться. Поскольку такого рода представления, по мнению Л. Фейербаха, слишком противоречат разуму и опыту, люди признают наряду с Богом наличие естественного порядка вещей. Бог действует сообразно законам природы не как деспот, а как ограниченный, конституционный монарх. По Л. Фейербаху, и Бог, и боги – это существа воображаемые и имеющие при этом образ человеческий, не исключая и Бога христиан. «Духовный бог христиан есть лишь силою воображения созданное, вне человека проектированное и представленное как самостоятельное, действительное существо», – утверждает Л. Фейербах. [2, 112] 7 Истина религии - в отношении человека к своей сущности, а ложность религии - в восприятии этой сущности не как своей, а как божественной; выходит, Бог — это зеркало человека. «Бог — это слеза любви, упавшая в самую потаенную глубь человеческой души, где покоится тайна ее бессилия и ничтожества». Религию порождают потребности, и Бог есть то, чем человек хочет стать. Тайна Троицы заключена в тайне семейной жизни. «о, что человек думает о Боге, - это осознание человеком самого себя». «Что есть сущность человека?» - спрашивает Фейербах и отвечает: «В воле, мышлении и чувстве заключается высшая, абсолютная сущность человека как такового и цель его существования. Человек существует, чтобы познавать, любить и хотеть. Но какова цель разума? - Разум. Любви? - Любовь. Воли? Свобода воли. Мы познаем. чтобы познавать, любим, чтобы любить, хотим, чтобы хотеть, то есть быть свободными. - Истинно совершенно, божественно только то, что существует ради себя самого». Сущность человека — это сам человек, конкретный индивид. Как видим. философ вопреки философской традиции отождествляет сверхчувственную сущность с ее внешним проявлением. [3, 94] В религии человек раскрывает свою сущность и полагает ее вне себя. Задача философии создать истинное знание о человеке, правильно истолковать его религиозные устремления. Человечество, создавшее представления о благом, справедливом, могущественном Боге, Боге-любви, должно само реализовать эти качества в единстве человека с человеком. «Нет бога, кроме человека, и Фейербах пророк его» – так иронически резюмирует С. Булгаков основное содержание философии Л. Фейербаха [2; 112]. Критика религии в философии К. Маркса. 8 К. Маркс (1818–1882) не создал монографических трудов, специально посвященных исследованию религии, но в ходе анализа общества, человека, различных феноменов культуры постоянно обращался к рассмотрению проблем религии и внес вклад в развитие знаний о ней. [4; 108] При изучении идей Маркса о религии, как и при исследовании его творческого наследия в целом, необходимо принимать во внимание, в какой период творчества он излагал те или иные мысли, в том числе о религии, не упускать из виду степень соответствия содержания высказываний по тем или иным вопросам в ранних произведениях и в последующих трудах и учитывать изменение его мнений по мере получения новых исторических и эмпирических данных. Важным является и выяснение того, как проходила «проверка временем» наследия К. Маркса, иначе говоря, какие составляющие наследия были адекватными действительности и потому принимались учеными. [4; 109] Марксистская трактовка религии отлична от всех прочих, ей предшествовавших, тем, что обоснована она при помощи диалектического метода и в контексте материалистического понимания общества. Диалектический метод, как известно, был воспринят К. Марксом от Г. В. Ф. Гегеля, но перевернут при этом с головы на ноги, что и позволило обнаружить под скрывавшей его мистической оболочкой рациональное зерно. Материалистическое же восприятие истории и современности дало возможность рассматривать религию во взаимосвязи с экономическими и прочими структурами, образующими основу всякого общества. Религия в марксистском понимании – общественный компонент, зависящий от других общественных явлений. Во введении «К критике гегелевской философии права» Маркс так обозначил социальные причины существования религии и ее общественную природу: религия – «превратное мировоззрение»; ее порождает «превратный мир»; она – «дух бездушных порядков». [5] 9 Религию, как и другие области духовной культуры, Маркс анализировал на базе становившегося и ставшего понимания им общества, краткое изложение которого он сформулировал в Предисловии «К критике политической экономии». Сформулированное Марксом понятие экономической общественной формации, идея об определяющих экономических основах общества и истории были «ответом» на господствовавший взгляд о решающем значении «духовных процессов», «духовных образований», «духа» в обществе и истории. На базе сформированного подхода к истории, законов движения общества Маркс рассматривает выражение в религии процессов отчуждения, осмысливает религию под углом зрения понимания им превращенной формы и фетишизма, выявляет основы религии в действительных отношениях определенных типов обществ. В ранних произведениях Маркс использует немалое число гегелевских и фейербаховских терминов. Но в этих работах уже содержатся основные принципы теории истории, сформулирован ряд идей о законах развития общества. На базе этих принципов, идей о законах развития общества рассматривается и религия. [4, 109-110] Уже на ранних стадиях общественного развития силы природы не в равной степени подчинялись производственным процессам. Неоднозначно была представлена здесь и религия. Как показывают этнографические исследования, осуществляемые среди различных народностей, отставших в своем историческом развитии, не вышедших из стадии первобытности или во всяком случае недалеко ушедших от этой стадии, религия существует там, где производство сложно, не подкреплено достаточным опытом, сопряжено с опасностью, не сулит твердой уверенности в успехе. Если же производственный процесс дает надежный результат, религиозные представления отсутствуют, они не нужны. И на последующих этапах общественного развития, там, где хозяйственная деятельность неспособна исключить неблагоприятные воздействия природных стихий, она дополняется культом святых, покровительствующих ей. [5] 10 Уже в одной из ранних работ – «Критике гегелевской философии права. Введение» – К. Маркс ясно формулирует основные принципы анализа религиозных феноменов. «Основа иррелигиозной критики такова: человек создает религию, религия же не создает человека. А именно: религия есть самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова себя потерял», – пишет К. Маркс. Человек здесь выступает как средоточие социальных связей. К. Маркса занимают не столько личностные особенности и характеристики, сколько общественные отношения, преломленные в судьбе каждого индивида. Для К. Маркса социальное важнее личностного, социальная философия у него первенствует по отношению к философской антропологии. «Но человек – не абстрактное, где-то вне мира ютящееся существо. Человек – это мир человека, государство, общество. Это государство, это общество порождают религию, превратное мировоззрение, ибо сами они превратный мир… Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества. Религия – это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому, как она – дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа» – вот, пожалуй, наиболее известные слова немецкого мыслителя, характеризующие религию и обстоятельства, ее породившие. [6, 100-101] В «Тезисах о Фейербахе» Маркс отмечает ограниченность фейербаховского понимания религиозного отчуждения. Он пишет: «Фейербах исходит из факта религиозного самоотчуждения, из удвоения мира на религиозный, воображаемый мир и действительный мир. И он занят тем, что сводит религиозный мир к его земной основе. Он не замечает, что после выполнения этой работы главное-то остается еще не сделанным». Маркс полагает, что после сведения религиозного мира к его земной основе, эта основа должна быть понята в своем противоречии: «…то обстоятельство, что земная основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство, может быть объяснено только саморазорванностью и самопротиворечивостью этой земной основы… [4, 113] 11 Согласно Марксу, в религии происходит отчуждение продуктов сознания человека и противопоставление их ему самому. В то же время К. Маркс показывает, что в религии в плане сознания совершается и преодоление этого отчуждения. Он пишет: «Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия — это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она — дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа». Религия есть общая теория превратного мира, его энциклопедический компендиум, его энтузиазм, его моральная санкция, его «торжественное восполнение, его всеобщее основание для утешения и оправдания» [там же, с. 414]. В приведенных метафорических характеристиках фактически раскрываются социальные и психологические функции религии — в особенности ее компенсаторная функция. К. Маркс характеризует религию и с позиции отношения «сущность — явление». Религия выступает как выражение (проявление) некоторой сущности; она является выражением действительных отношений и деятельности людей, их производства, их определенных общественных связей. Явление не тождественно сущности, в явлении сущность не только выражается, но может и маскироваться, представать в превратном виде. Превратность не есть результат произвола субъекта, а момент развертывания и обнаружения самой сущности. Это обстоятельство служит основой иллюзий в различных сферах духовного производства. Иллюзия представляет собой кажимость, однако эта кажимость выражает нечто о действительных предметах, отношениях, свойствах. Религия является одним из видов выражения сущности определенного типа социальных систем. Эта мысль неоднократно подчеркивалась К. Марксом: религия — «превратное мировоззрение», ибо порождена превратным миром; «бытие религии есть бытие несовершенства»; религия — «не причина мирской ограниченности, а лишь ее проявление», «выражение отрыва и отдаления человека от человека» и пр. 12 Механизм образования иллюзий раскрыт К. Марксом при анализе товарного фетишизма. Маркс выявляет «фетишистский характер товарного мира». Материальный процесс производства, если он не есть продукт свободного общественного союза людей и не находится под их сознательным планомерным контролем, одет в «мистическое туманное покрывало». В условиях товарного производства, которое получает наибольшее развитие при капитализме, обмен продуктов труда выступает в форме обмена товаров. Как только продукт делается товаром, «он превращается в чувственно-сверхчувственную вещь». Таинственность товарной формы, замечает Маркс, состоит в том, что «она является зеркалом, которое отражает людям общественный характер их собственного труда как вещный характер самих продуктов труда, как общественные свойства данных вещей, присущие им от природы; поэтому и общественное отношение производителей к совокупному труду представляется им находящимся вне их общественным отношением вещей. Благодаря этому появлению одного вместо другого продукты становятся товарами, вещами чувственносверхчувственными, или общественными… Между тем товарная форма и то отношение стоимостей продуктов труда, в котором она выражается, не имеют решительно ничего общего с физической природой вещей и вытекающими из нее отношениями вещей. Это — лишь определенное общественное отношение самих людей, которое принимает в их глазах фантастическую форму отношения между вещами. [4, 114-115] Христианство становится объектом исследования К. Маркса и Ф. Энгельса в нескольких, специально посвященных этой теме, работах. Взгляд на христианство как на изобретение обманщиков не вполне удовлетворителен. Если «стихийно возникающие религии» появляются не в результате прямого обмана, то позже «поповский обман» неизбежен. В случае с «искусственными религиями» обман играет важную роль уже при их основании. Однако объяснить многовековое господство христианства только ссылкой на указанное обстоятельство невозможно. [6, 104] 13 Успех христианства был обусловлен определенными социально-экономическими и политическими обстоятельствами. Фактором, определившим «лицо эпохи», стали римские завоевания и образование империи. Экспансия Рима имела следующие последствия для завоеванных народов: разрушение прежнего сословного деления и установление простого различия между гражданами и негражданами; выкачивание средств из провинций; доминирование римского права над местными порядками. Действуя в течение двух веков, перечисленные обстоятельства вели к образованию схожих социально-экономических условий на пространстве всей империи. Население делилось на три класса: богачи, неимущие свободные (в столице их обеспечивало государство), рабы. По отношению к императору все они были одинаковы бесправны. Кругом царили всеобщее бесправие, утрата надежд на улучшение порядков, апатия. Богачи погружались в бездумные наслаждения, остальные вели суровую борьбу за существование. К сказанному прибавим деградацию отеческих религиозных традиций и в провинции, и в самом Риме. Отчаянное положение в земной юдоли в качестве компенсации порождало надежду на небесные утешения и вознаграждение в «будущем веке». Христианство оказалось единственной религией, способной удовлетворить чаяния большинства. Во-первых, христианство отказалось от национальной ограниченности религий древности и привязанности к многочисленным обрядам. Христианство заявило о себе как об универсальной религии. Во-вторых, на все жалобы о несовершенстве мира и царящем в нем зле христиане нашли ответ – всеобщая греховность, каждый несет свою долю вины за все зло мира. Жертвенная смерть основателя указывала и на путь спасения. Христианство произвело подлинную революцию, подарив надежду на спасение огромной массе обездоленных людей. [6, 105-106] К. Маркс высказывал гипотезу о том, что религиозное отражение действительного мира в будущем может исчезнуть. Это произойдет лишь тогда, когда отношения практической повседневной жизни людей будут выражаться в их прозрачных и 14 разумных связях между собой и природой, когда строй общественного жизненного процесса, т.е. материального процесса производства, станет продуктом общественного союза людей и будет находиться под их сознательным планомерным контролем. Развитие истории общества до второго десятилетия ΧΧΙ в. не подтвердило адекватность этой гипотезы. [4, 119] Марксизм, марксистская философия религии вызвали широкую дискуссию и оказали существенное влияние на исследователей религии, в том числе в РоссииСССР, и это при том, что некоторые мыслители упрекали К. Маркса в нечувствительности к собственно религиозной проблематике. [6, 106] Сравнение взглядов на религию Л. Фейербаха и К. Маркса Взгляды этих двух авторов выросли из философии Гегеля. В начале своей деятельности и Маркс, и Фейербах являлись его последователями, но в то же время его критиками и соперниками. Первым «отделился» от философии Гегеля Фейербах, выдвинув свою теорию антропологического материализма. Позже, за ним ушел и Маркс, который некоторое время был последователем Фейербаха, как и многие младогегельянцы. Но после 1846 г. Маркс отверг это учение. Он больше не верил в любовь, и стал отдавать свое предпочтение революционной практике и экономике. Отправной точкой для нужного сравнения будут являться так называемые «Тезисы к Фейрбаху». Диалог двух различающихся, по своим взглядам, учений следует начать от основной точки столкновения работ Маркса и Фейербаха, кратких тезисов, написанных в 1845 году, весной в Брюсселе, в так называемой «Записной книжке» Маркса, которую, со своими пометками в 1888 году опубликовал уже Фридрих Энгельс, как приложение к отдельной работе, под названием «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». В том приложении, которое позже получило название «Тезисы к Фейербаху» оговариваются 15 основные точки конфликта религиозного атеизма двух философов различных направлений. Работа состоит из 11 кратких положений, в которых Маркс выдвигает свои основные тезисы о философском атеизме Фейербаха. Он выделяет пункты, которые, по его мнению, должны критично рассматривать несоответствие атеизма и гражданского общества. Если рассматривать тезисы по отдельности и проводить параллели Маркс/Фейербах, то получится примерно следующая картина. Первый тезис, в краткой форме можно свести к одной идее. Весь предыдущий материализм, является чистой теорией, и не может сводится ни к какой чувственной деятельности, так как, все что было сказано по религиозному вопросу до Маркса, являлось чистой воды рассуждениями и не переходило в глобальные изменения восприятия человеком духовной сущности веры. Маркс говорит нам о несостоятельности теоретической деятельности атеизма как таковой, о проявлении «грязно-торгашеской» формы этой философии, ведь атеизм должен привносить стабильность в жизнь простого народа, пролетариата, и являться «революционной, практически-критической деятельностью». Когда у Фейербаха вся философия является более буржуазной и никоим образом не затрагивает какие-либо социальные проблемы. Весь Фейербах, по мнению Маркса, заключается в том, чтобы говорить о познании Бога через себя, о решении многовекового спора религии, который в условиях современного мира является актуальным и сильно обсуждается, но стоит в первом ряду главных проблем среднестатистического человека. Маркс доступно объясняет свой взгляд на религию. Его суть практическое применение для пролетариата, его оппонент же наоборот, рассуждает о чистой духовности и о теоритическом материализме для более узкого круга людей с ярко выраженными буржуазными качествами. Философия Фейербаха есть вещь недоступная простому рабочему, ведь для того слоя населения, чья основная деятельность физически труд, пустая теория 16 бессмысленна. Именно поэтому Карл Маркс один из самых длинных тезисов к Фейербаху посвятил осуждению и критике пустой теории. Второй тезис указывает на более узкую проблему, а именно на истинность мышления и его выражения в практической деятельности. Многие века, философы, различными способами пытались объяснить устройство мира, но смысл не в том, чтобы «обсуждать» мир, смысл в том «чтобы его изменить». В этом тезисе Маркс, явно дал понять, что намерен закончить с теоретизацией и начать реализовывать свои идеи на практике. Первые два тезиса связаны между собой и поэтому стоит их рассматривать вместе. В третьем тезисе Маркс ставит одну из важнейших проблем не только атеистического спора, но и изменения развития общества в целом, одним же из главных требований при рассмотрении работ Маркса является время, в которое он писал, так как на тот момент германское государство являлось теологическим государством и сильно влияло на автора. Он говорит о воспитании и передаче той самой теории изменения социуму в жизни. Маркс утверждает, что революционная практика зависит от совпадения изменения обстоятельств и человеческой деятельности, что человек должен быть воспитан в идеях необходимого революционизма. Фейербах же говорит об изменении людей группой обстоятельств, и стечения случайности в жизни, которые вызывают необходимые изменения общества, то есть философия Фейербаха пассивна и никак не могла привести к необходимым изменениям в обществе которые начали явно проявляться в середине XIX века. Седьмой тезис вытекает из шестого. Критикуя еще один аспект философии Фейербаха, из-за той же индивидуальной ориентировочности, Маркс говорит об ошибке в понятии «религиозное чувство», и берется исправить понятие, дополняя его тем что, по его мнению, религиозное чувство есть общественный продукт, который принадлежит к определенной общественной форме. 17 Оставшиеся четыре тезиса Маркс, адресовывает уже не лично Фейербаху и его последователям, а всем философам-материалистам. В них он дополняет направление важными для его учения комментариями. Обобщая сравнительные характеристики и основные положения философий Маркса и Фейербаха очевиден вывод, что главным различием этих двух направлений было преобладанием излишней теоретизации мысли Фейербаха против сильной практической рабочей направленности идей Маркса. [7] Заключение. Философия Людвига Фейербаха и Карла Маркса, несомненно, оставила неизгладимый след в истории человеческой мысли. Оба мыслителя подвергли критике религию, рассматривая ее как продукт человеческого отчуждения, как результат проекции человеческих желаний и потребностей на недоступный, мистический объект. Фейербах, возвращая человека в центр мироздания, утверждал, что религия рождается из желания обрести утешение и безопасность, которых нет в реальном мире. Маркс, развивая идеи Фейербаха, шел дальше, рассматривая религию как наркотик, отвлекающий от реальной социальной несправедливости и эксплуатации. В своих работах они раскрыли глубокую связь между религией и социальными условиями, и показали, как отчуждение от собственной сущности и реального мира рождает потребность в мистической и трансцендентной идее Бога. Критика религии Фейербахом и Марксом, хотя и вызывала спор и дискуссии, имела глубокое значение для дальнейшего развития философии и социологии. Их работы позволили взглянуть на религию с новой точки зрения, раскрывая ее социальную функцию и причины ее возникновения. 18 Однако важно отметить, что критика религии не равнозначна ее отрицанию. Фейербах и Маркс не стремились уничтожить религию, а хотели освободить человека от ее оков и вернуть его к реальности. Их философия призывала к переосмыслению религиозных убеждений, к поиску истины в самих себе и в реальном мире. В заключение, можно сказать, что критика религии в философии Фейербаха и Маркса является не просто отрицанием веры, а глубоким анализом человеческого отчуждения и поиском путей его преодоления. Их мысли остаются актуальными и сегодня, призывая нас к критическому осмыслению религиозных убеждений и к поиску истины в самих себе и в реальном мире. 19 Список использованных источников: 1. https://elibrary.ru/download/elibrary_9443901_34588448.pdf 2. https://elibrary.ru/download/elibrary_34966183_75248849.pdf 3. https://elibrary.ru/download/elibrary_25833908_30783059.pdf 4. file:///C:/Users/user/Downloads/karl-marks-o-religii.pdf 5. https://www.socionauki.ru/journal/articles/249054/ 6. https://elibrary.ru/download/elibrary_34966182_21344430.pdf 7. https://human.snauka.ru/2016/12/17979 20
