МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение
высшего профессионального образования
«КУБАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»
(ФГБОУ ВПО «КубГУ»)
Кафедра истории России
Курсовая работа
Мифология древних славян
Работу выполнила _______________________________Е.Н. Райкина
(Подпись, дата)
Факультет истории социологии и международных отношений
Направление подготовки История, 2 курс
Научный руководитель
преподаватель _________________________________М. Ю. Горожанина
(Подпись, дата)
Нормоконтролер
к. и. н., доцент __________________________________П. П. Матющенко
(Подпись, дата)
Краснодар - 2016
Содержание
Введение…………………………………………………………………………3
1. Мифология как объект исследования…………………………….................8
2. Классификация мифов древних славян …………………………................19
3. Мифы восточных и южных славян: сравнительный
анализ……………………………………………………………………………31
Заключение…………………………………………………………………......41
Список источников и литературы …………………........................................43
2
Введение
Актуальность темы исследования. Мифология помогает нам в
изучении древней истории, так как у славян практически нет письменных
источников этого периода.
Начиная с античных времен, люди интересовались, каким образом они
очутились в этом мире, как он устроен и, каким образом существует сама
жизнь - таинственная сила, оживляющая все и, в то же время, забирающая
энергию вновь. Каждый народ находил на эти вопросы свои ответы,
представляя окружающий мир в сказочном образе.
На сегодняшний день, люди все же не могут найти научное объяснение
данным загадкам. Происходит возвращение к былым традициям и
верованиям, однако трактуются сведения во многом ошибочно. Актуальность
работы состоит в том, чтобы продемонстрировать то мифологическое
пространство, которые создали именно наши предки, а также найти в них
отголоски современный Православной религии.
Объектом нашего исследования выступает мифология древних
славян.
Предметом изучения является отражение в славянской мифологии
религиозного мировоззрения.
Степень изученности проблемы.
Изучением мифов в России занимались с 20 века, однако попытки
объяснить, что они представляют собой существовали и ранее. Например,
для историка В. Н. Татищева «басни и суеверные чудеса» — это
недостоверные выдумки, которых следует избегать «историописателю» 1 .
Основателями разных направлений изучения мифов являются Федор
Иванович Буслаев, который впервые проделал историко-генетическое
исследование архаических пластов русской лексики и русского фольклора и
1
Топорков А. Л. Теория мифа в русской филологической науке XIX века. - М.:, 1997. — С. 15.
3
создал на этой основе картину славянских воззрений мифопоэтического
периода1.
Для Буслаева Ф. мифология не являлась абстракцией, а представляла собой
реальность, существующая в памяти народа и в его языке. Он наметил
контуры синтетической дисциплины в народной культуре, которая сочетала в
себе
элементы
фольклористики,
лингвистики,
этнографии,
науки
о
славянских древностях, сравнительной мифологии, искусствознания. Таким
образом, заложив огромный пласт для будущих изысканий ученых.
Афанасьев Александр Николаевич и Потебня Александр Афанасьевич
рассматривали фольклор с филологической стороны. Впоследствии А.А.
Потебня создаст лингвистическую теорию мифа, положив начало целому
направлению в изучении мифологии. По его мнению, первоначально в языке
господствовали не отвлеченные, а конкретные значения, а вместе с тем и
неосознанно метафорические2. Другими словами, язык не терял конкретность
мысли в связи с трансформацией во времени, а, наоборот, уже первоначально
имел как метафоричность, так и конкретность.
Веселовский Александр Николаевич подходит к мифу совершенно с
другой стороны, нежели предшественники. Он одним из первых выдвинул
значение этнологии для понимания генезиса поэзии и, в частности,
разработал теорию первобытного синкретизма видов искусства и родов
поэзии3.
В советской науке благодаря вышеуказанным ученым сформировалось
два
направления
изучения
мифов:
при
помощи
этнографии
в
религиоведческом аспекте, которая разделится на тех, кто понимал
специфику мифов и ее отстраненность в некоторых аспектах с религией, и
тех, кто их отождествлял как практически одно и то же явление, а также при
помощи филологии.
1
Топорков А. Л. указ. соч. С. 142.
Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. – М.:, 2000. С. 121.
3
Там же. С. 124.
2
4
К первой категории относятся Богораз В. Г., Штернберг Л.Я.,
Золотарев А. М., Токарева С. А., Анисимова А. Ф., Францева Ю. П.,
Шаревский Б. И., Шахнович М. И. и другие. В их трудах много интересных
этнологических фактов, однако, рассмотрение проблемы с одной стороны не
позволяет раскрыть всю ее многогранность, также и у филологов, например,
в работах Потебни А. А. мы находим лишь анализ языка, но не самой
сущности мифов, а у Веселовского А. Н., наоборот, этнологические данные.
Данные подходы лишь углубили противоречия понимания мифов,
стремясь найти решения односторонне, в связи с этим, Пропп Владимир
Яковлевич создает новое направление в этнографическом понимании мифов
– структурную фольклористику. В своем видении он пересекается с
Веселовским А. Н., но, тем не менее, подходит к проблеме с точки зрения
историко – генетической и фольклорно – этнографической материала,
обогащая свое исследование новыми данными из другой области науки.
Если этнографы рассматривали миф, сперва, как религию, затем как
обряд, то филологи, в особенности, Лосев Алексей Федорович считает, что
миф не несет никакой познавательной функции, он является совпадением
общей идеи и чувственного образа, другими словами миф – это
мировоззрение и мироощущение народа, это «личность в истории»1.
Также сторонниками филологического взгляда на миф были Франк Каменецкий И. Г. и Фрейденберг О. М., которые ставили перед собой задачу
исследования стадиальных переоформлений сюжетных построений и
лежащих в их основе элементов миросозерцания. На их работы активно
влиял формационный подход и марксистско-ленинская теория.
Нам больше близок филологический подход к изучению данной
проблемы, в особенности импонируют работы Лосева А. Ф.
Нельзя не отметить большой вклад Дмитрия Сергеевича Лихачева,
который дал свой анализ «Слово о полку Игореве» и создал немало
великолепных трудов по древнерусской истории.
1
Мелетинский Е.М. указ. соч. С. 130.
5
Цель исследования: комплексное рассмотрение славянской мифологии
через призму религиозного сознания наших предков.
Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие
задачи:
- на основе трудов предшествующих авторов, сформулировать и обосновать
свой исследовательский подход к изучению мифологии
- обозначить основные черты славянской мифологии, выделить факторы,
оказавшие влияние на ее формирование.
- классифицировать мифы древних славян, выделить основные уровни
мифологического сознания.
- показать отражение религиозных представлений в славянской мифологии.
- дать сравнительный анализ мифологии южных и восточных славян,
выделить общие черты и специфику.
Методологическая основа исследования.
С нашей точки зрения, более верно рассматривать миф ни как форму
религии, а как вид мироощущение древних славян, в котором отразились их
представления о природе, о жизни и смерти.
При изучении мифа необходимо, во-первых, брать во внимание время
создания, так как со времен меняются этические представления людей, в
связи с этим возможно появление ошибочного мнения, как, например, что
древние люди были умственно не развиты, поэтому придумывали небылицы,
другими словами необходимо использовать принцип историзма.
Во-вторых, необходимо разобраться с самим объектом исследования:
что именно он собой представляет, подключая к рассмотрению различные
дисциплины, то есть сделать комплексный анализ. Также необходимо
помнить об объективности выводов.
В
нашем
исследовании
мы
постарались
воплотить
все
вышеперечисленные принципы, используя такие методы в изучении данной
проблемы как историко – сравнительный и описательный.
Наше исследование охватывает эпоху истории Древней Руси.
6
Территориальные рамки протянулись от Центральной и Восточной
Европы от Эльбы до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера
Балканского полуострова, так как на данном географическом пространстве
протянулась родина древних славян.
Источниковой основой нам послужили мифы древних славян, как,
например, сказания о Перуне, Велесе, о Дажьбоге, Мокоши, Свароге и
Стрибоге, Симаргле в Повести временных лет, а также о Роде, мифы о
низших существах: домовых, леших, русалках, чертах и многих других.
Большое значение имеет и почитание сил природы: Ярило, Иван Купала.
Представление о жизни и смерти, об устройстве мира в виде древа и др.
Практическая значимость. Материал данной курсовой работы можно
использовать на уроках истории, посвященные изучению духовной культуры
славянства, а также на семинарских занятиях по истории Древней Руси.
7
1. Мифология как объект исследования.
В эпоху язычества, люди, стремясь объяснить неведомое или
непонятное, создавали образы богов, которые всем заправляют. Формируя
для себя представления существ, позже их объединяли в пантеоны, разделяя
на высшие и низшие уровни, например, существовали мифические существа,
отображавшие повседневный быт, как, например, домовой у славян. Выбор
тех или иных богов как главных определяло основное направление
деятельности, например, у скотоводов на Руси был в почете Велес, а у
земледельцев – Перун1.
Часто фантазии обличали в зооморфные формы с примесью
антропоморфных. Так, в Древнем Египте, важную роль играл Ра – бог
солнца, изображающийся как человек с головой сокола, от которого зависел
рост урожая. Не меньший почет имел и Хапи – бог Нила, в облике человека с
большим животом, разлив которого даровал питательный ил земле, удобряя
ее2.
Данные представления о картине мира называются мифологией.
Мифология
–
фантастическое
представление
о
мире,
свойственное
первобытному человеку; наука изучающая мифы и соответствующие им
сказания3.
Ее составляющей единицей является миф.
Миф – в литературе, создания коллективной общенародной фантазии,
обобщенно отражающие действительность в виде чувственно – конкретных
персонификаций и одушевленных существ, которые мыслятся первобытным
сознанием вполне реальными4.
Миф не выдумка или фикция и не фантастический вымысел. Если
смотреть на него глазами современной науки, то можно сказать, что миф есть
фантазия в том смысле, что это абстрактное знание, которое не несет никакой
1
Бернштам Т.А. «Слово» об оппозиции Перун – Велес/Волос и скотьих богах Руси.// Альманах «Канун».– Спб,
1996.- №2.- С. 93.
2
Большая советская энциклопедия/ гл. ред. А. М. Прохоров. — 3-е изд. — М.:, 1969 – 1978. С. 825.
3 Советская историческая энциклопедия/ под. ред. Е.М. Жукова/ Т.9. – СПБ.:, 1974. С. 506.
4
Большая советская энциклопедия. указ. соч. С. 725.
8
практической значимости1. Однако с точки зрения самого мифологического
сознания ни в коем случае нельзя сказать, что миф есть фикция или просто
вымысел. Несмотря на отвлеченность знания от окружающего мира, он
порождает
реальные
действия,
как,
например,
жертвоприношения,
самоистязания и многое другое. Людям, исполняющие жреческие функции,
руководящие всем данным процессом, не кажется, что они поступают
абсурдно, наоборот, для них язычество – религия и они придерживаются
правил и примеров действий, изложенных в мифах. Это наиболее яркая и
самая
подлинная
действительность,
необходимая
категория
мысли,
послужившая основой развития философии, а точнее мифология и есть
философия
в
ступени
ее
становления,
стремящаяся
ответить
на
общечеловеческие извечные вопросы: Что есть жизнь и смерть? Кто мы есть
и почему в этом мире?2 и др.
Однако в отличие от науки, миф не есть произведение чистой мысли.
Вильгельм Вундт говорил о том, что в основе мифа лежит аффективный
корень, так как он всегда есть выражение тех или других жизненных и
насущных потребностей и стремлений. Он охватывает все категории жизни3.
Если же кто-то нарочно не придумывал истории, названные
впоследствии мифами, возникает вопрос: Как же он образовывался?
Скорее всего, он возникал в результате наблюдений и смешивался с
ассоциациями. Например, обращаясь к трупу и своему живому организму,
предок замечал, что тело живет внутренней силой, теплотой, заключенной в
нем, — цепенеет же и лишается деятельности с исчезновением внутренней
теплоты, внутренней силы, и у него возникает воззрение, по которому жизнь
отождествляется им со светом и теплотой, а смерть — с мраком и холодом4.
Поэтому, можно сказать, что миф – это не понятие или идея, а сама жизнь.
1
Лосев А.Ф. Диалектика мифа. М.:, 1990. С. 9.
Юстейн Гордер. Мир Софии: Роман об истории философии. СПб.:, 2015. С. 11.
3
Лосев А.Ф. указ. соч. С. 25.
4
Соболев А.Н. Загробный мир по древнерусским представлениям. СПб.:, 1999. С. 15.
2
9
Часто встречается мнение, что мифология – зародыш науки. Однако, по
мнению Лосева А. Ф. данное утверждение ошибочно. Он подтверждает тем,
что в первобытной науке, несмотря на всю ее первобытность, есть некоторая
сумма вполне определенных устремлений сознания, которые активно не
хотят быть мифологией, которые существенно и принципиально дополняют
ее и мало отвечают реальным потребностям последней. Миф насыщен
эмоциями и реальными жизненными переживаниями; он, например,
олицетворяет, обоготворяет, чтит или ненавидит, злобствует 1 . Возможно,
наука тоже была таковой: эмоциональной, наивно-непосредственной и в этом
смысле вполне мифологичной. Но это-то как раз и показывает, что если бы
мифологичность принадлежала к ее сущности, то наука не получила бы
никакого самостоятельного исторического развития и история ее была бы
историей мифологии 2 . Иными словами, последняя есть жизненный опыт,
перенесенный на образы, наука же все регламентирует и систематизирует,
заранее изучает тот или иной аспект. Поэтому наука не рождается из мифа,
но она мифологична, то есть питается ею и черпает из нее свои исходные
данные, так как миф – это результат наблюдения и фантазии. Фраза
«мифология предшествует науке» истинна только в том случае, если мы
имеем в виду, что первая есть освоенный опыт, превращенный со временем в
интуицию, являющийся основой для второй.
В мифе есть и своя мифическая истинность, достоверность. Он
различает или может различать истинное от кажущегося и представляемое от
действительного. Но все это происходит не научным, но чисто мифическим
путем 3 . Например, всем известно, как тяжело пришлось христианам на
начале распространения религии: гонения, унижение и др. Однако
христианское
мифическое
сознание
боролось
с
языческим
ради
определенной мифической истины 4 . Данное противодействие развивало
1
Лосев А.Ф. указ. соч. С. 36.
Там же. С. 45.
3
Там же. С. 66.
4
Там же. С. 74.
2
10
мысль и представление о картине мира, и если бы не было единых критериев
в мифе, которые характеризуют ее истинность, то и не было бы споров.
Людям было бы все равно как представлять картину мира, а это априори
невозможно, так как в нас вложено такое биологическое свойство как
потенциал, преобладанием которого в данный момент рассуждения является
любопытство, порождающее общечеловеческие вопросы, описанные выше.
Раскрывая значение понятия мифа, также необходимо подчеркнуть, что
он не входит в метафизику. Под последним мы понимаем натуралистическое
учение о сверхчувственном мире и об его отношении к чувственному 1 .
Метафизика научна, она стремится осознать окружающий мир, разбирает его
на сверхчувственный и чувственный и отношения между ними. Миф же есть
не что иное, как жизненное отношение к окружающему. Мы можем назвать
создателя метафизического учения – Аристотель2, то есть она, в отличие от
мифологии, имеет, как и все науки, своего отца прародителя, чего нельзя
сказать о мифе. Аристотель пришел к своему учению путем размышления, а,
как мы уже говорили ранее, миф – это жизненный опыт и переживания,
которые люди впитывают извне и обрабатывают, не осознавая, сплетая
ощущения в дальнейшем с ассоциациями. Мы не производим тяжелые
мыслительные усилия, а только в той степени, какая нужна для обычного
общения между вещами и людьми. Возможно, поэтому кажется, что миф –
это простые сказки, и уровень мышления в таком случае присущ
первобытным людям: неразвитым и также находящиеся на ступени
начального развития. Но, по нашему мнению, данное утверждение не совсем
верно. Нельзя сказать, что в древности люди были умственно неразвиты.
Один из аргументов: возникновение в этот период философии,
рожденной из мифологии путем ее отрицания. К тому же, любая фантазия
предполагает под собой некий опыт. Вспомним, к примеру, загадки,
1
2
Лосев А.Ф. указ. соч. С. 76.
Юстейн Гордер. указ. соч. С. 131.
11
оставшиеся таковыми и до сегодняшнего дня: пирамиды в Египте1. Нельзя
сказать, что люди с незаурядным мышлением могли такое создать.
Не следует забывать, считая себя высокоразвитыми, что и в мировых
религиях присутствует мифологический аспект. Не только языческие мифы
поражают своей постоянной телесностью и видимостью, осязаемостью.
Таковы в полной мере и христианские мифы, несмотря на общепризнанную
несравненную духовность этой религии 2 . Мы понимаем Христианство поразному: кто-то понятийно, а кто-то объединяет идею Единого Бога с
изображениями. Немецкие философы, такие как Кант, Гегель говорят нам о
понятийном, то есть об идее Бога или Абсолютного духа, опровергая вообще
существование какого - либо лика. Но и изображения и самоощущения Бога
и есть мифологический аспект. Мы ассоциируем его образ с чем – то,
например, часто Бога считают отцом, перенося его облик на человека,
который сможет защитить, помочь, дать совет. Кто–то же, наоборот,
понимает его, как и Гегель, идейно, не связывая с каким–либо образом.
Таким образом, невозможность тождества мифологии и метафизики
видно невооруженным глазом, несмотря на схожесть двух данных явлений в
том виде, как отрешенность от реальности. Поясним: мифология все же плод
фантазии, метафизика также рассуждает о необычном,
высоком и
«потустороннем»3.
Однако фантазии несут в себе разные смыслы. Например, лиса –
аллегория хитрости, медведь – силы, которые также являются символами.
Одна и та же выразительная форма, смотря по способу соотношения с
другими смысловыми выразительными или вещественными формами, может
быть и символом, и схемой, и аллегорией одновременно 4 . И это очень
интересно. Выходит, что мифы несут в себе не просто наблюдения, но
1 Питер Томпкинс. Тайны великой пирамиды Хеопса./ пер. А. Шарбатова. М.:, 2008. С. 3.
2
Лосев А.Ф. указ. соч. С. 79.
Там же. С. 83.
4
Там же. С. 84.
3
12
играют и воспитательную функцию, а также часто регламентирующую в
отношении поступков между людьми в обществе.
Мифологию можно спутать с поэзией в таком случае. Вторая ведь тоже
несет в себе разные функции выразительными формами. Они похожи также и
в непосредственной наглядности, отрешенности. Но как раз в последнем они
и различаются, и лишь в этом и возможно определить, что есть что. Уже
первоначальное
всматривание
в
природу
мифической
отрешенности
обнаруживает с самого начала, что никакая отрешенность, никакая
фантастика,
никакое
расхождение
с
обычной
и
повседневной
«действительностью» не мешает мифу быть живой и совершенно буквальной
реальностью, в то время как поэзия и искусство отрешены в том смысле, что
они вообще не дают нам никаких реальных вещей, а только их лики и
образы, существующие как-то специфически, не просто так, как все прочие
вещи1.
То есть, миф – такая диалектически необходимая категория сознания и
бытия, которая дана как вещественно-жизненная реальность субъектобъектного,
структурно
выполненного
(в
определенном
образе)
взаимообщения, где отрешенная от изолированно-абстрактной вещности
жизнь
символически
интуитивно
претворена
понимаемый
в
до-рефлективно-инстинктивный,
умно-энергийный
лик
2
.
Обобщая
все
вышесказанное, можно сказать, что миф – это личностное бытие. Личность
есть миф не потому, что она – личность, но потому, что она осмыслена и
оформлена с точки зрения мифического сознания 3 . Поясним: все вокруг
воспринимается как некое чудо. Оно уже существует хотя бы в нашем
осмыслении того, что мы присутствуем в этом мире, ходим, чувствуем,
одним словом - живем. Миф есть порождение наших эмоций и переживаний,
то есть мы вкладываем в него частичку себя. Все, что нас окружает,
сопряжено с деятельностью людей, даже в браке. Супруги, прожившие долго
1
Лосев А.Ф. указ. соч. С. 87.
Там же. С. 89.
3
Там же. С. 91.
2
13
время вместе, словно едины душой, если в действительности их объединяло
то высокое, называемое любовью, а не низменный ее вариант – страсть. Даже
всякая неодушевленная вещь или явление, если их брать как предметы не
абстрактно-изолированные, но как предметы живого человеческого опыта,
обязательно суть мифы. Все вещи нашего обыденного опыта – мифичны; и от
того, что обычно называют мифом, они отличаются, может быть, только
несколько меньшей яркостью и меньшим интересом 1 , так как все это –
порождение наших действий и эмоций.
Мы воспринимаем время, пространство также с мифологической точки
зрения: у нас есть свои представления о них, в независимости видим мы эти
явления или нет.
Миф – это не оплот первобытной культуры, а наш внутренний мир,
переносимый на картину мира и окружающую среду, развивающийся вместе
с человечеством. Это не религия, а именно мировосприятие, дающее нам
право выбора, то есть не является догматом, и в то же время, оберегающее и
направляющее нас. Религия не миф, но образы в ней мифологичны, в то
время как второй может существовать и без нее.
Но если в религии есть священные письмена, то миф передается, лишь
в устном творчестве. В этом заключается специфика его изучения. В России
сказания, повести и сказки начали записывать в середине 19 века, еще ранее
попробовал их унифицировать М.В. Ломоносов 2 , однако, за период от их
возникновения и до момента записи, мифы эволюционировали. Во многих
случаях сейчас большинство образов более не несут именно тот смысл,
который в них вложили наши предки. Такое происходит в связи с
модификацией языка: слово теряет свое первоначальное значение и передает
лишь характеристику определенной стороны предмета. Например, светила
небесные уже не только в переносном, поэтическом смысле именуются
"очами неба", но, в самом деле, представляются народному уму под этим
1
2
Лосев А.Ф. указ. соч. С. 98.
Левкиевская Е.Е. Мифы русского народа. М.:, 2009. С. 4.
14
живым образом, и отсюда возникают мифы о тысячеглазом, неусыпном
ночном страже — Аргусе, или Паноптесе (дословно: всевидящий) — по
древнегреческому мифу, многоглазый, вечно бодрствующий великан1.
То, что было понятно нашим прадедам, мы не можем постичь, лишь
передаем метафоры, не задумываясь над их смыслом. Стоило только
забыться, затеряться первоначальной связи понятий, чтобы метафорическое
уподобление получило для народа все значение действительного факта и
послужило поводом к созданию целого ряда баснословных сказаний2.
Например, мы часто говорим: «Раскаты грома». Но то, что ранее
считалось, что это Перун несется на своей колеснице и громыхание от нее
разносится по всему небу, мы уже не упомним вовсе, потому как
большинству неведом данный факт.
Множество символов и аллегорий хранится в сказках, если правильно
их истолковать. К примеру, на Руси избушка на курьих ножках, возможно,
знаменовала собой переносной дом кочевых племен, с которыми часто
воевали славяне. Этим выражается своеобразие мифа как источника:
передаваемое из поколения в поколение, завуалированная в предания и
сказания поучительная информация, открывающая нам быт и духовную
культуру наших предков. Ничто так не мешает правильному объяснению
мифов, как стремление систематизировать, желание подвести разнородные
предания и поверья под отвлеченную философскую мерку3.
Изучая миф, необходимо помнить историю его развития, так как
присутствует раздробление сказаний: поселения людей не статичны и не
постоянны. Разбредаясь по разным сторонам света, впоследствии мифы
будут также трансформироваться, приобретая новые черты той местности,
где живут люди, передающие явления природы и свои ощущения в
метафорах. С течением времени старинные мифы стали пониматься
буквально, и боги мало-помалу унизились до человеческих нужд, забот и
1
Афанасьев А.Н. Древо жизни. М.:, 1982. С. 32.
Там же. С. 32.
3
Там же. С. 33.
2
15
увлечений и с высоты воздушных пространств стали низводиться на землю,
на это широкое поприще народных подвигов и занятий 1 . Это, порой,
помогает, так как в таком случае, на мифы накладываются определенные
отпечатки местности, поэтому Вы никогда не спутаете сказания Древней
Греции и Древней Руси.
Большая часть мифических представлений индоевропейских народов
восходит к отдаленному времени ариев; выделяясь из общей массы
родоначального племени и расселяясь по дальним землям, народы, вместе с
богато выработанным словом, уносили с собой и самые воззрения и
верования 2 . В некоторых местах миф впоследствии изменялся под нужды
верховных сословий, вкладывающих в сказания свои идеи, а в других местах
может сохраниться все в первоначальном виде, поэтому при рассмотрении
мифологии очень важен сравнительный анализ мифов родственных народов.
Еще
одна
специфика
мифа
как
источника
–
это
стирание
хронологических и территориальных границ. Зачастую героями мифом могут
быть персонажи, созданные не только в разное время, но и в разных местах.
Также при изучении мифа важно знать его главные черты и особенности.
- Мифологическое мировоззрение является наиболее ранней, а для
современного сознания - архаичной формой мировоззрения. Миф является
наиболее ранним типом и формой сознания и отображения в нем
окружающего мира.
- Особенности мифологического мировоззрения состоят в том, что сам по
себе миф, представляет собой наиболее раннюю историческую форму
осознания окружающей действительности индивидом. В мифе собраны
воедино и причудливым образом переплетены между собой начальные
знания человека, нормы регуляции индивидуального и общественного
мышления и поведения, а также художественно-эстетические критерии,
эмоциональные оформления и критерии оценки человеческой деятельности.
1
2
Афанасьев А.Н. указ соч. С. 34.
Там же. С. 36.
16
Мифология, по мнению ряда ученых, предстает перед современным
человеком, не просто как некий вариант устного творчества, источником
которого является человеческое воображение.
Мифология также имеет под собой мотив не только простого
удовлетворения
человеческого
любопытства
и
поиска
ответов
на
животрепещущие вопросы бытия.
Мифологическое мировоззрение выступает как целостный механизм
социальной регуляции общества, причем объективный механизм, так как на
некотором этапе своего развития, общество начинает особенно сильно
испытывать
потребность
в
таком
регуляторе.
В
этом
качестве
мифологическое мировоззрение проявляет себя как способ сохранения
природной и человеческой гармонии и психологического единства людей.
Специфика мифологического мировоззрения в этом смысле, состоит в
том, что оно генерируется и воссоздается в новых поколениях не
рациональной логикой и историческим опытом предшествующих поколений,
а обрывочными картинами мира, носящими сугубо индивидуальный и
образный характер. В рамках такой картины, природа, общественные
явления отражаются и мотивируются к такому отражению лишь в той
степени, насколько возникает потребность у самих людей в этом отражении.
Мифологическое мировоззрение как правило игнорирует причинноследственные методы описания действительности, в результате чего картина
мира предстает только в ее пространственно-временном оформлении
(например, в нереальных сроках жизни людей, их перерождении и
воскрешении в другом качестве и т.д.).
Главным
в
мифологическом
сознании
выступает
образ,
чем,
собственно, и отличается мифология от философии, где преобладает уже
рациональное мышление. Тем не менее, миф преподносит мир человеку не
просто в виде сказки, а таким, где непререкаемо присутствует некий высший
авторитет. Этот фактор впоследствии и становится базисом формирования
«чистых» религий, отличающих себя от мифологии.
17
Мифологическое мировоззрение обладает еще одной особенностью - в
мифе всегда есть присутствие нерасчлененного представления между
природной субстанцией и самим человеком. Социальная значимость этого
единства
находит
свое
воплощение
в
принципах
коллективизма,
утверждающих, что все в этом мире подвластно, если проблема решается
коллективно.
Таким образом, исходя всего вышесказанного, можно утверждать, что
главная функция мифологического сознания и мировоззрения не лежит в
плоскости познавательной деятельности, она - сугубо практична, и основная
ее цель состоит в укреплении монолитности общества или его части. Миф, в
отличие от философии, не порождает вопросов и проблем и не требует от
индивида осмысленно-сознательного отношения к окружающему. Но по мере
накопления практических знаний, возникает объективная потребность их
систематизации уже на уровне рациональной деятельности, а, следовательно,
и теоретической. Поэтому, мифологическое сознание сначала «растворяется»
в религиозном, а затем уступает приоритет философскому, оставаясь, тем не
менее, в сознании каждого человека в виде психических представлений
обыденного уровня.
18
2. Классификация мифов древних славян.
Миф – это особое мироощущение и мировосприятие окружающего нас
мира. Наши предки передавали при помощи сказаний свой опыт и
наблюдения, однако многое нам уже не понятно, так как язык со временем
изменяется.
В основном, все мифы делятся на следующие виды:
1. Вселенские;
2. Региональные;
3. Локальные.
Изменение в структуре мифологии обусловлено переселением славян с
праславянской территории между Вислой и Днепром 1, но, несмотря на то,
что наши предки разделились на несколько ветвей, что обусловило
появление региональной мифологии: восточные, западные и южные, у них
сохранились
многие
общие
черты
в
мировоззрении.
Впоследствии
мировосприятия балтийских и восточных славян начали локализоваться в
связи
с
географическим
расположением
и
основной
хозяйственной
деятельностью.
Однако существуют и другие виды классификации мифов, а именно по
цели возникновения, по пантеону мифических персонажей. Существуют так
называемые космогонические мифы, которые повествуют о сотворении мира:
рождении Земли и светил, отделении суши и воды, появлении животных и
растений. Как правило, созданием мира в мифах занимаются боги –
воплощения стихий огня, воды, земли. Это самые древние боги, начинающие
родословную мира. Часто они изображаются враждебными людям, далекими
от человеческого облика.
Теогонические мифы объясняют происхождение богов, их отношения
между собой; антропологические мифы – о происхождении человека, его
сущности и судьбе, предназначенной ему богами. Для мифов характерно
произведение людей богами либо из природных материалов, либо из частей
1
URL: http://www.proto-slavic.ru/slavic-cradle/ (дата обращения: 07.03.16).
19
тела самих богов, что объясняет связь человека и с миром природы, и с
божественным миром.
Эсхатологические мифы рассказывают о конце света, смерти всего
живого,
уничтожении
людей,
которые
разгневали
богов.
Один
из
древнейших эсхатологических мифов – история о вселенском потопе,
повторяющаяся во многих мифологиях. Сотериологические мифы – о
чудесном божественном спасении человека от предназначенной ему гибели
во вселенской катастрофе. Как правило, в мифах присутствуют боги,
дружелюбно относящиеся к людям, они и устраивают спасение.
Этиологические
мифы
составляют
самую
значительную
часть
мифологии. В них объясняются причины и свойства всех вещей и явлений,
поведение и природа животных и растений, объясняется их значение для
мира и человека. В этиологических мифах наиболее подчеркнуты связи
человека с природой, единство их происхождения. Календарные мифы
наряду с тотемическими, видимо, являются самыми древними. Календарные
мифы объясняют происхождение времен года, ночи и дня, небесных светил,
самого времени – сакрального и профанного.
Источниками по раннеславянской мифологии являются средневековые
хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком
или латинском языках, которые дают информацию о мифологии балтийских
славян, и славянскими авторами - мифология польских и чешских племён,
поучения против язычества и летописи - мифология восточных славян.
Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей, начиная
с Прокопия, 6 в., и географических описаниях средневековых арабских и
европейских авторов 1 . Немалую роль играет и фольклор, сохранивший
основную часть идей и взглядов наших предков на мир, являющийся самым
богатым ресурсом для исследователей.
Важную роль в изучении мифов играет историко-сравнительный
анализ древних текстов. Индоевропейские параллели позволяют отделить
1
Иванов В. В. Исследование в области славянских древностей. – М.:, 1974. С. 10.
20
архаические элементы от позднейших инноваций, влияний иранской,
германской и других евразийских мифологий, позднее - христианства,
заметно трансформировавших славянскую мифологию1.
Для более ясной картины о различиях в классификации мифов,
приведем пример для каждого вида.
Например, вселенский вид – это совпадающее мировосприятие у всех
ветвей славян об окружающем их мире, в особенности, что касается
общепризнанных явлений: смерть, изменения в природе и др.
Первое
явление заставляет задуматься каждый народ о его назначении, появлении на
Земле, а также формирует свои представления о загробном мире. У всех
народов, так или иначе, смерть ассоциируется с чем – то темным и мрачным,
холодным, как, например, зима: все засыпает и окунается в безмолвную
тишину. Жизнь может иметь ассоциацию с весной, как пробуждение жизни.
К примеру, у чехов в Краледворской рукописи мы находим такое выражение:
«ро puti wsei z vesny po Moranu», т. е. на пути от весны до Мораны; здесь под
весной разумеется юность, жизнь, а под словом Морана — старость, смерть и
зима2. Встречаем следы этого воззрения и на Руси в похоронной причете, где
часто повторяется, что человек умирает: Вроде солнышко за облака
теряется3.
Сравнение смерти с мраком и холодом находим и в языке. Если же
посмотрим в термины, обозначающие в языках индоевропейских народов
понятие смерти: санскритское «mrin mrije», греческое meirein, литовское
«mirti», то увидим, что все эти термины, как и русские слова: «умирать»,
славянское «мрети», произошли от корня «mri», выражающего впечатление
мрака, холода, пустыни, увядания, что еще больше подтверждает мысль, что
наши предки смерть отождествляли с мраком и холодом4.
1
Иванов В. В. указ. соч. С. 14.
Соболев А.Н. указ. соч. С. 54.
3
Там же. С. 55.
4
Там же. С. 56
2
21
Мнение о том, что смерть – холод, сон – всеобщее, интерпретация в
словах – региональная.
Второй вид – региональный. Он связан с верованиями, порой,
одинаковыми,
встречающимися
на
определенных
территориях,
и
различающихся в некоторых аспектах. Например, считается, что верховным
божеством у восточных славян был Перун – бог грома и молний, а у
балтийских – Велес – скотий бог. Существует полемика по вопросу, почему
их имена в договорах и клятвах Святослава и Владимира стоят в одном ряду,
предположительно в связи с составом воинов в дружине, чтобы никого не
ущемлять в правах. Во-вторых, также имеется дискуссия о том, что Велес не
бог скота, а лишь Высшее божество, а у балтийских славян был иной скотий
покровитель1.
Третий – локальный. Пример данного разделения можно привести
следующий: у западных славян имелись свои боги, названия которых не
похожи на богов других ветвей. Свентовит, характеризующийся как «первый,
или высший из богов», как «бог богов»; он связан с войной и с победами и,
кроме того, с гаданиями.
Внутри самой мифологии можно выделить следующие уровни божеств:
1. Высшие боги: Перун, Велес, Мокошь. Сюда могли также входить
Хорс Дажьбог, Симаргл, Стрибог и Сварог, упоминающиеся у
славян не менее одной ветви. Данный пантеон попытался сделать
государственным Владимир Рюрикович в 980 году в Киеве;
2. Боги более низшего ранга: связаны с хозяйственными циклами и
сезонными обрядами: Род, Чур и др.;
3. Низшие боги: обычно связаны с повседневной жизнью и бытом,
например, баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь, водяной царь,
морской царь, а также домовые, лешие, водяные, русалки, вилы,
лихорадки, мары, моры, кикиморы2.
1
2
Бернштам Т.А. указ. соч. С. 3.
Иванов В. В. указ. соч. С. 15.
22
У самых низких мифических существ существует также и своя
классификация, которую мы опишем чуть позже.
Для представления данной выше иерархии славяне пользовались
образом древа, который символизировал ветвями небо, корнями – загробный
мир, а ствол – земную жизнь. Данный облик напоминает немного древо у
скандинавских народов Иггдрасиль, символизирующий те же уровни бытия.
Каждой зоне в славянской мифологии соответствовали свои животные:
к ветвям и вершине – птицы, также солнце и луна, ствол – пчелы, а корни –
хтонические животные, такие как змеи, бобры и др 1 . Во многом это
ассоциируется с качествами животных: птицы умеют летать и парить в
воздухе «рядом со звездами», они ближе к миру духов, пчелы, как люди,
роются и спешат, а змеи – холодные и склизкие, непонятные, как и
загробный мир.
Мифология славян в своем развитии прошла этапы от веры в духов,
впоследствии в божеств природы до идолопоклонничества. Это связано с
развитием, как мышления, так и представлений об окружающем мире путем
его изучения.
Пантеон высших богов сформировался практически у всех ветвей
славян. У южных информации о них осталось меньше, так как там приняли
христианство раньше всех, в свою очередь, которое уничтожало все
источники по «ошибочным» верованиям. У западных – еще не успел
сложиться вовсе, поэтому у них существовали боги, отвечающие за разные
природные явления, не имеющие общего названия, однако известно
достаточно много о культах, о жертвоприношениях и обрядах, посвященных
тем или иным божествам. Известны, например, Чернобог, который
характеризовался как бог, приносящий несчастье, Прове - бог, связанный со
священными дубами, дубровами, лесами; Подага - божество, имевшее храм,
и идол в Плуне; Жива - женское божество, связанное с жизненными силами2.
1
2
Иванов В. В. указ. соч. С. 19.
Там же. С. 13.
23
У восточных славян одним из главных божеств был Перун. Его образ
воплощал в себе понятие всех воздушных явлений, тем самым сливаясь со
Сварогом – богом неба, чьи сыновья Сварожичи – солнце Дажьбог или Хорс
и огонь.
Перун рассекал по небу в своей колеснице, вызывая к жизни гром и
молнии. Отсюда появилось выражение «Гром гремит», сохранившееся до сих
пор, правда значение несется Перунова колесница, под которой содрогается
небо, мы уже подзабыли. Его особенно почитали в Киеве и Новгороде – это
два центра образования, как государства, так и пантеонов. В 980 году
Владимир по прозвищу Святой попытался создать в Киеве центр
идолопоклонничества, разместив всех главных богов, а именно Перуна,
Велеса, Мокошь, Дажьбога, Симаргла, Стрибога и Сварога вместе на поляне.
Как ни странно, но бог грома занимал одно из высоких мест, в низменности
стоял идол Велеса. Возможно, это демонстрировало важность Перуна как
покровителя дружины, а богу скота поклонялся остальной народ. Но на
данный счет нет единого мнения.
Облик бога молний был чрезвычайно красиво исполнен мастерами:
стан был вырезан из дерева; голова вылита из серебра; а уши и усы изваяны
из золота; ноги же выкованы из железа; в руке держал нечто, похожее на
молнию, которую представляли вместе составленные рубины и карбункулы 1.
Брат Сварога – загадочный Велес – покровитель скота, был как
высшим, так и земным богом. Его имя происходит от словосочетания велий
есть, то есть великий2. Порой мы встречаем написание его имени как Волос,
означающий володеющий, то есть обладающий. Его изображали с
бычачьими рогами, в простой одежде, держащим в руке чашу с молоком: ибо
он предпочтительно покровительствовал крупному рогатому скоту 3 . О
важности данного бога можно судить по храмам в его честь, принесении ему
1
Глинка Г. А. Древняя религия славян. Митава:, 1804. С. 4.
Там же. С.5.
3
Глинка Г. А. указ. соч. С.6.
2
24
жертв, а также упоминание наравне с Перуном в договорах Святослава с
Византией.
Мокошь – единственное женское божество в пантеоне. Помимо нее
существовали и другие богини, например, Лада – покровительница красоты и
брака, возможно, действительно существовала, так как у нас есть
доказательства: считается, что Владимир Рюрикович построил в честь нее
великолепный и приукрашенный на Горе храм1. Об этом нам повествует поэт
Г. Херасков:
«Храм Ладин пестрыми гордящийся столпами,
Сплетенными из роз обвешан вкруг цепами.
Богиня, отрока державшая в руке,
Являлась в бисерах и в миртовом венке;
У ней распущены власы, подобно злату;
За щедрости ея цветы приносят в плату…
И в нем (храме) величество небес изображает.
Ступеней седмь, и седмь вкруг идола столпов...»2.
Дочь
Лады
–
Дидилия
покровительствовала
родам и
лечила
бесплодных девушек. Однако они входили в раздел земных богов, тесно
связанных с бытом.
Мокошь богиня ремесла: ткачества, прядения, также могла влиять и на
судьбу. Григорий Глинка уверен, что Мокошь (в его написании Могошь) –
покровитель малого стада3. Однако больше распространено мнению, что это
женская фигура, упомянутая и в Повести временных лет.
Дажьбог служил как эмблема благополучия. Как и в других культурах,
бог солнца имеет огромное значение, особенно для земледельцев,
являющийся источником жизни. Поэтому он воспринимался как податель
всех благ.
Глинка Г. А. указ. соч. С. 8.
Там же. С. 14.
3
Там же. С.15.
1
2
25
По мнению ученых, Симаргл - это полубожественный персонаж,
вестник между небесным и земным мирами. Рыбаков Б. А. уверен, что он
покровитель семян и корней, охранитель растительности1. Однако точно мы
сказать не можем, какую именно роль играл данный бог.
Следующие из пантеона – Стрибог, возможно был связан с ветрами, а
также Сварог – покровитель огня. В связи с малочисленной информацией,
нельзя быть уверенными в том, какие функции они точно выполняли,
возможно лишь предположить.
Славянская мифология содержит много биполярных позиций, таких
как жизнь и смерть, высшие добрые боги и низшие злые.
Высшим богам поклонялись, приносили жертвы, однако с бытом
древних славян были больше связаны божества хозяйственных циклов и
сезонных обрядов, а также низшие мифические существа.
Последние делятся на два больших блока: живые и мертвые, или
человек – не человек, то есть демон. К первой категории относятся люди:
1. обладающие сверхъестественными способностями: кузнецы, пастухи,
лекари, то есть те, которые обладают доброй магией. Связано это с
благоговейным уважением тех, кто умел подчинять металл или знал,
как излечить какой-либо недуг. Еще в древности кузнецы считались
колдунами, им приписывали способность ковать счастье2.
2. оказавшиеся во власти демонов: одержимые, юродивые;
3. на время похищенные демонами: подменыши, пруклятые дети,
невидимые, оборотни, вовкулаки;
4. образы
людей
представлениям,
– «двоедушников», обладающих, по народным
второй,
"демонической"
душой.
Данный
вид
распространен у карпатских народов: змора, босорканя, планетник,
чернокнижник;
1
Иванов В. В. указ. соч. С.57.
Виноградова Л.Н. Славянская народная демонология: проблемы сравнительного изучения.: дис. … канд.
ист. наук: 10. 01.09. – Фольклористика/ Л. Н. Виноградова. – М., 2001. – С. 4.
2
26
5. заключившие договор с нечистой силой, приобретя злую магию:
ведьмы, колдуны, заговорщики1.
К неживым относятся:
1. души умерших родственников, которые играют положительную
функцию: охраняют селение и семью;
2. люди, чьи души оказались в заложниках: самоубийцы, умершие
колдуны и ведьмы, "ходячие" покойники, разного рода призраки и
приведения;
3. умершие люди, которые связаны с демонами: вампир, домовой,
русалка, умершие некрещеные дети2.
Все вышеперечисленное в какой-то мере связано с демонами, но не
являются ими в полной мере. Мифические персонажи, относящиеся к не
человеку имеют, также свою характеристику:
1. Это духи - хозяева дома и дворовых строений: домовая змея, дворовой,
банник, овинник, гуменник, рижник;
2. Духи - хозяева природы: леший, водяной, полевик, болотник, омутник,
межевик, горная хозяйка;
3. Духи болезней, эпидемий, смерти: лихорадка, оспа, чума, икота, ворогуша,
трясовица, крикса, весенница, горячка, испуг, холера, пострел, коровья
смерть, белая баба, смерть;
4. Духи, олицетворяющие беду, несчастье: недоля, злыдни, памжа, притка,
лихо одноглазое;
5. Дух-обогатитель, который служит «знающему» человеку, обогащая его
или помогая в хозяйстве на условиях особого договора;
6. Пугала, которыми люди запугивают детей: бабай, бадай, бомка, бука, кока,
рохля;
7. Персонификация времени: полудница, ночница, полуночник, Пятница
Среда, святочные духи;
1
2
Виноградова Л.Н. указ. соч. С. 4.
Там же. С. 16.
27
8. Вредящие роженицам и новорожденным: ночница, крикса, бессонница,
сорока-вештица, удельница;
9. Дух-любовник, змей, летающий к женщинам;
10. Духи-охранители кладов1.
Из всего вышеперечисленного можно увидеть, что весь быт и культуру
окутывали именно низшие боги, поэтому их не смогло уничтожить
христианство. Славяне воспринимали, например, лешего и Святых как
жителей одного мира. Это позволило данным образом сохраниться во
времени, и они сохранились по сей день: мы покупаем себе сувениры
домового, чтобы он охранял дом.
Низшие боги окружали человека с момента его рождения и до конца
жизни, влияли на его решения и поступки.
Существует много предположений о происхождении демонических
мифических существ. Возможно, это были потаенных дети Адама и Евы,
которых родители скрыли от глаз Всевышнего; либо сам черт создал для себя
нечистых духов-помощников, разбрызгивая капли воды и высекая из камней
искры2.
Согласно
признаком
традиционным
персонажей
народным
нечистой
силы
представлениям,
является
их
главным
хтоническое
происхождение и связь с миром мертвых. Зеленин Д. К. убедительно показал,
что большинство персонажей нечистой силы напрямую связаны с категорией
заложных
покойников,
т.е.
людей,
умерших
неестественной
или
преждевременной смертью3.
Изучение их крайне сложны, так как во многом, образы мифических
существ размыты. Нельзя сказать, как именно выглядела русалка, чаще
говорится о женщине с длинными волосами. Но она могла жить как в воде,
так и на суше. В некоторых источниках мы находим информацию, что она
1
Виноградова Л.Н. указ. соч. С. 18.
Там же. С.22.
3
Там же. С. 24.
2
28
могла странников, не ответивших правильно на ее вопросы защекотать
практически до смерти, в других об этом ничего не говориться.
Все духи взаимодействуют с человеком. Они либо вредят, либо
помогают, либо наказывают. Последнее может произойти при двух
обстоятельствах: либо злой дух по своей натуре решил поиграть с человеком,
либо добрый дух наказывает за совершенное зло. Например, дух-обогатитель
разоряет хозяйство человека за то, что тот накормил соленой кашей, или
домовая змея отравляет ядом всю еду в доме за то, что хозяин перенес на
другое место гнездо со змеиными яйцами 1 . Задабривали, например,
бессонницу, приходящую к новорожденным, или отгоняли ее.
Человек также взаимодействует с мифическими персонажами. Он
может их задабривать, пригласить к столу, или же может постараться
избавиться от них.
Чаще всего духи активизируются летом и зимой. Летом – добрые в
момент «открытия» небес, а зимой «раскрываются» недра земли и на свет
выходят злые духи. Весной Перун их уничтожает молниями, загоняя под
корни деревьев, камни и в колодцы. Они назывались святочными духами.
Обычно появлялись в период зимнего и летнего солнцестояния в период
святок и праздника Ивана Купалы. По окончании веселья, духов изгоняли.
О
мифологии
древних
славян
осталось
мало
информации
преимущественно из-за раннего принятия христианства либо до появления
письменности, а такой вариант возможен, и мы можем говорить об этом в
связи с отсутствием письменных источников, либо потому, что еще не до
конца сформировался пантеон: существовали лишь расплывчатые локальные
образы. Мифы делятся на вселенские, региональные и локальные, а также по
цели создания, по пантеону богов. Последние также имеют свою
классификацию: высшие, более низшего уровня и мифические существа
самого низкого уровня – демоны. Однако и они имеют свою характеристику,
1
Виноградова Л.Н. указ. соч. С.25.
29
что обусловлено тесной связью их с бытом людей. Данные боги
сопровождают человека всю его жизнь, влияя на его поступки и решения.
30
3. Мифы восточных и южных славян: сравнительный анализ.
Мифология древних славян делится на вселенскую, региональную и
локальную. Связано это с переселением по Центральной и Восточной Европе
от Эльбы до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера
Балканского полуострова, и делением славян на три ветви: восточную,
западную и южную.
К восточным относятся украинцы, белорусы и русские, к южным ранее
– булгары, македонцы, черногорцы и словенцы, сегодня также сербы,
хорваты и др.
Большое количество информации о мифологии славян содержится в
фольклоре, который сохранил примеры мышления наших предков. Так,
например, мы знаем, что смерть ассоциировали с холодом и мраком, в
загадках же ее представляли в образе птицы. Возможно, такое сравнение
произошло в связи с наблюдением за воронами, поедающими останки, а
также за голубями, считая, что они посланники.
Древние славяне были язычниками, однако сведений о богах, их ролях
сохранилось не так уж и много. Больше всего источников у восточных славян
– это летописи, например, «Повесть временных лет», а также житийная
литература, знаменитое произведение «Слово о полку Игореве».
Южные славяне очень рано христианизировались, поэтому данных у
них осталось мало, лишь разрозненные.
Как и в других культурах, у славян существовал свой пантеон,
который, увы, не успел окончательно сформироваться в связи с принятием
христианства. Два центра его образования у восточных славян: Киев и
Новгород.
Считается, что верховные боги те, чьи идолы установил Владимир
Рюрикович на поляне в Киеве в 980 году. Это Перун, Велес, Мокошь,
Дажьбог, Сварог, Симаргл и Стрибог.
Перун – бог грома и молний. Ему поклонялись все славянские народы.
Его идол стоял в Киеве еще при Игоре Рюриковиче. В летописи под 945
31
годом читаем: «На следующий день призвал Игорь послов и пришел на холм,
где стоял Перун, положил оружие свое и щиты, и золото…» А в Новгороде
идол Перуна установил дядя князя Владимира Добрыня, причем непросто
над рекой, а в специальном святилище, названном Перынь, существование
которого подтверждается современными археологическими раскопками. Оно
представляло собой круглую площадку, в центре которой возвышался идол, а
по краям горели восемь костров1.
После принятия новой веры, верховному богу досталось сильнее всех.
Его идолы были разбиты, скинуты в реку. Но, тем не менее, в память народа
он остался надолго. Со временем, образ Перуна перенесся на Илью- пророка
в христианстве.
Велес – бог скота, обычно под таким именем он известен у
северорусских народах. Его также именуют Волосом. Его идол стоял внизу
на поляне, противопоставляясь Перуну. Считается, что богу грома, в первую
очередь, поклонялась дружина, так как он был ее покровителем, а Велесу –
весь народ. Он – воплощение жизни, так как скот играл не менее важную
роль для людей, нежели земля, поливающей ее дождь и солнце. Также,
возможно, Волос был покровителем подземного мира. Количество животных
демонстрировало
богатство
хозяина.
Можно
сказать,
что
бог
был
покровителем также торговли и богатства. В культе Волоса важную роль
играют шерсть, волос — все это символы достатка, благосостояния,
плодовитости вспомним, к примеру, русский свадебный обычай сажать
молодых на тулуп, вывернутый шерстью наружу, а также устраивать
брачную постель на шкурах животных, чтобы супруги жили богато и имели
много детей2.
Впоследствии образ скотьего бога перевоплотился в Святого Власия.
Следы Перуна и Велеса мы находим и у южных славян, хотя больше
сведений о них у восточных. О поклонении данным богам рассказывает нам
1
2
Левкиевская Е.Е. Мифы русского народа. М.:, 2009. С. 10.
Там же. С. 12.
32
Прокопий Кесарийский в своих заметках. Об образе Велеса косвенно можно
судить по описаниям покровителя и защитника скота у сербов - святого
Совы, видимо, вобравшего в себя некоторые черты «скотьего бога»1.
Мокошь – покровительствовала всем женским занятиям, в особенности
прядению, а также являлась повелительницей темноты. В старину на Руси
Мокоши поклонялись на тайных женских собраниях, которые вели
посвященные жрицы. Рукопись XIV века рассказывает, что Мокоши не явно
молятся, да … призывая идоломолиц баб, то же творят не токмо худые люди,
но и богатых мужей жены2. Ее образ ассоциировался с холодом и мокротой, а
также с блудом.
С принятием христианства ее образ перешел в два обличия:
во - первых, на севере ее воспринимали как демона с длинными руками,
которая может приходить и прясть, если хозяйка оставляла недоделанную
работу и не помолилась над ней, а также она воровала шерсть у овец. Во –
вторых, некоторые ее функции приняла на себя Святая Параскева. Поскольку
все запреты на женские работы, прежде связанные с Мокошью, а потом
«доставшиеся в наследство» Святой Параскеве, приходились на пятницу, то
эту святую в народе так и стали называть Параскевой Пятницей, а ее образ
приобрел отчетливые черты языческого божества 3 . Упоминание ее в
словецких сказках в роли колдуньи Мокоши говорит о том, что она была
известна и южнославянским народам.
Дажьбог – бог солнца, дарующий богатство в виде новых колосьев,
благодаря своему свету. О нем упоминает еще Ипатьевская летопись за 1144
год, что именем Солнце, его же нарицают Дажьбог. Солнце же царь … еже
есть Даждьбог 4 . Восточные славяне считали его своим покровителем и
родоначальником, о чем нам сообщается в «Слове о полку Игореве», однако
1
Иванов В. В. указ. соч. С. 25.
Левкиевская Е.Е. указ. соч. С. 12.
3
Там же. С. 13.
4
Там же. С. 16.
2
33
образ бога солнца существовал, по – видимому, и у южных племен. Об этом
мы можем судить благодаря словенским сказкам о царе Дабоге.
Часто его также называют Хорс. Существует мнение, что данное имя
пришло с иранского, так как известно, что божество с именем Хорс
почиталось в Иране, и имя это означало «сияющее солнце»1.
Появился данный бог в Киеве, благодаря тому, что там проживали
помимо славянского населения, еще и несколько влиятельных этнических
групп, в том числе и иранцы. Поэтому, возможно, что появление Хорса в
пантеоне князя Владимира было лишь мудрым политическим ходом.
Второе мнение о появлении данного имени связывают с южными
славянами, которые часто воевали и торговали с иранцами. Они могли
перенять данный образ и, впоследствии, принести в Киев.
Симаргл – загадочное божество. У восточных славян информации о
нем в источниках практически не встречается, только лишь немного и то имя
бога записывалось неправильно, видимо, в связи с тем, что он не был хорошо
известен. По – видимому, этот бог также иранского происхождения, так как в
их мифологии мы обнаруживаем сказочную птицу Симург, которую
изображали или в виде грифа, или в образе полусобаки - полуптицы и
которая в XVI–XVIII веках была даже государственной эмблемой Ирана2.
Вероятно, Симаргла также следует считать знаком внимания князя
Владимира по отношению к иранским воинам, и это говорит о том, что
киевский пантеон имеет мало общего с реальными религиозными
верованиями наших предков. Возможно, данное божество было известно и
южным славянам, но об этом мы сказать со всей уверенностью не можем, так
как нет данных. Однако можно предположить, что его знали, так как
контактировали с иранцами, но был ли он членом пантеона у южных племен
– не известно.
1
2
Левкиевская Е.Е. указ. соч. С. 16.
Там же. С. 17.
34
Стрибог – бог ветра и распорядитель богатства, как и Дажьбог, так как
вихри могут распределить зерна и унести их на дальние расстояния, а также
они гоняют облака, дарующие живительную влагу. Обычно их имена стоят
рядом.
Сварог – бог огня, отец Дажьбога. Об этом мы узнаем в Ипатьевской
летописи
под
1144
Феостовъ
егож
и
г.,
где
сказано,
что
по
умрьтвии
же
Сварога наричить и царствова сынъ его име-немъ
Солнце, егожь наричють Дажьбогъ. Солнце же царь сынъ Свароговъ еже есть
Даждьбог1.
К данному божеству относились с трепетом, глубоко уважали и
почитали, так как огонь символизировал и очаг, и являлся создателем
Солнца. На день Ивана Купалы через огонь перепрыгивали молодые люди,
проверяя на прочность свой союз.
Разжигание огня сопровождалось молитвой, его не оскверняли и не
«причиняли» вреда: не трогали его ножом, чистили отдельной метлой, не
ругались при нем. Он очищал и лечил, поэтому на зимнее и летнее
солнцестояние разжигали ритуальные костры.
Различали четыре вида огня:
1. Добытый трением двух кусков дерева. Его также называли живой
или новый огонь, который обязательно добывали во время эпидемий и мора
скота, чтобы отвратить беду. Для этого в селе гасили все без исключения
печи, костры и даже лучины, так как старый огонь считался оскверненным.
2. Высеченный из огнива. Белорусы добывали огонь с помощью огнива
в особо торжественных случаях, например, для приготовления свадебной
пищи, даже если в доме были спички или уже горел ранее разведенный
огонь.
3. Зажженный спичками. Колдуны и злые люди не могли с его
помощью причинять вред, поэтому отдать чужому человеку спички не
считалось опасным, в отличие от огня, полученного другими способами.
1
Иванов В. В. указ. соч. С.36.
35
4. Возникший от удара молнии. Это страшный небесный огонь,
которым Бог поражает нечистую силу.
Как видим, данный пантеон, сложившийся у восточных славян, во
многом совпадал с божествами у южных племен, в основном это боги,
которые символизировали природные явления: Перун, Дажьбог, Стрибог,
Сварог. Мокошь и Велес также были известны, в связи с важностью их места
в быту.
Больше информации сохранилось о божествах более низкого ранга, так
как они были связаны с природными циклами или повседневностью. Это
Иван Купала - персонаж праздника летнего солнцестояния, у южных славян
– Иванов день, Ярило – божество весеннего плодородия, Навь, или иное ее
название Мара, то есть смерть, Пятница, как продолжение культа Мокоши,
которая может наказать тех, кто что – либо делает в данный день, Суд –
существо, повелевающий судьбой.
Часто следы их мы обнаруживаем у всех славянских народов, различие
лишь в именах. Однако существуют и локальные виды божеств, так, у
восточных славян есть Род – воплощение рода, играл большую роль, так как
родные для древних народов были очень важны, они поддерживали,
помогали
в
неурожайные
годы,
что
обеспечивало
нормальное
существование. Чур – предок – прародитель, охраняющий от порчи, был
известен у всех славян. Отсюда выражение «Чур меня», то есть помилуй,
обойди, защити.
Большое сходство между восточными и южными славянами в
демонических верованиях: вера в лешего, водяного, полудница, у восточных
славян – полевика, домового, иначе его называли дедко, дедушко, доброхот,
доброжил, суседко, хозяин, злыдней, мару, кикимору, анчутку, нячистиков.
Почитались духи отдельных дворовых построек - банник, овинник1.
Лешего, например, именовали лешак, лесовик. Он жил в лесных
трущобах и пустырях, один или целым поселением. Его пора – лето, осенью
1
Иванов В. В. указ. соч. С.39.
36
проваливался под землю, а весной возвращался вновь. Перед тем, как уйти в
«спячку», леший очень злился: ломал ветки деревьев, поднимал страшный
ветер. В этом любопытном поверье ясно сказывается тождество леших с
творческими силами лета.
Мнение, что водяной и леший спят зимой, ассоциируется с замиранием
жизни в этот период. Однако в некоторых местностях вторые не засыпают, а
смешиваются с демонами зимних вьюг.
Размеры лешего варьируются от «ниже травы» до гигантов, как и тучи,
превращающиеся из маленького облачка в грозовые вихри.
Следы лешего никто никогда не видел, так как рядом с ним всегда
ветра, по направлениям которых можно определить его движение, благодаря
ним он заметает свои следочки.
Лешие еще те проказники. В августе месяце поселяне караулят по
ночам снопы от потехи лешего, который раскидывает их, подымая вихри; с
целью помешать ему, они ходят на гумно в вывороченных тулупах и обводят
около снопов круговую черту кочергою, т. е. замыкают гумно со всех сторон
как бы оградою; вывороченный тулуп — эмблема облачного одеяния, в
которое рядится бог-громовник, гонитель демонов, а кочерга — эмблема его
молниеносной палицы.
Лесовики ведут между собою частые войны, но без оружия, а
столетними деревьями, которые вырывают с корнем. Если у народов
различных государств начнется война, то и лешие этих стран вступают
между собой в кровавые битвы: целые рати их сходятся, ведя за собою
лесных зверей, и бьются нещадно до тех пор, пока не прекратится
человеческая война.
Они сбивают с дороги, поэтому человеку необходимо надеть одежду
наоборот, и только тогда сможет выйти из лесу. Помощник лешего –
медведь, которого он угощает вином или медом.
Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны,
почитались покровители семьи - деды, родители, умершие естественной
37
смертью,
с
другой
-
считались
опасными
мертвяки,
умершие
преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники.
К числу предков-покровителей относился Чур, к враждебным мертвецам упыри, мавки1.
Болезни олицетворялись с подчеркиванием отдельных их симптомов:
Трясея, Огнея, Ледея, Хрипуша и др.
У южных славян бытовал сложный мифологический образ вилы горных, водяных и воздушных духов. Существовали и планетники мифические существа, пребывающие в дождевых и градовых тучах,
управляющие движением туч, осадками, ветром, погодой 2 . В них
превращались дети, умершие некрещеными, скинутые или приспанные
матерью, отравленные или умерщвлённые, утопленники, висельники,
нечистые покойники, дети упырей.
Интересны поверья и о Мировом древе, чьи ветки держат небо, а корни
уходят глубоко в землю, достигая ада; у них течет священный источник.
Появление данного сравнения не удивительно, так как славяне жили рядом с
лесом. Он давал одежду, еду и защиту.
Наверху Мирового древа сидят молниеносные птицы, вьющие гнезда, в
стволе живут пчелы, дарующие мед, а внизу – горностай, разводящий деток,
символизирующие молодоженов.
Не стоит путать это дерево с Древом жизни, так как первый –
представление устройства вселенной, ось мира, а второе - райский образ
небесного хлеба, вкушая который, человек будет жить вечно3.
На этом древе растут райские плоды, называемые молодильными
яблоками, дарующие силы и лета, внутри него течет мед и молоко,
символизирующие черные тучи, из которых идет дождь и приносит
живительную влагу полям.
1
Иванов В. В. указ. соч. С. 46.
Там же. С. 48.
3
Там же. С. 54.
2
38
Мировое древо называют Перуновым, чаще всего – это дуб. Так его
описывают источники: «древо… златовидно в огненной красоте; оно
покрывает ветвями весь рай, имеет же листья от всех дерев и плоды тоже;
исходит от него сладкое благоухание…»
Он может исцелить болезни, производит грозы; возле него приносятся
жертвы, о чем свидетельствуют слова византийского императора Константин
Порфирородный, о том, что русы, приходя на остров св. Георгия, совершали
жертвоприношения под большим дубом: "Тако ж на ином месте попы с
народом молебствуют перед дубом, и ветви оного дуба поп народу раздает на
благословение"1.
Под ним собирается вече, как, в свою очередь, боги, а также
встречаются ведьмы и колдуны. Собирая листья дуба, и вешая их на дерево,
они делают погоду ясной, а если же варят в горячей воде в котле – творят
дождь.
Старые дубы обносят заборам, куда вход разрешен лишь жрецу или
тому, кому угрожает смерть. Первоначально слово дуб заключало в себе
общее понятие дерева, что до сих пор слышится в производных дубина,
дубинка, дубец — палка. У сербов дуб называется грм, грмов (дубовый лес
— грмик), что без сомнения указывает на ближайшее отношение его к
Перуну и небесным громам2.
По сей день это дерево считается священным. Не менее любопытны
поверья об осине. Считается, что она уничтожает злых духов, темную силу
вообще, например, убитого ужа должно повесить именно на это дерево;
иначе он оживет и укусит. Осиновым колом могли убить колдуна, а ведьмы
использовали ее ветки для своих заклинаний. Это дерево исцеляло от
болезней: разбитых параличом заставляют лежа упираться босыми ногами в
осиновое полено. Заостренный осиновый кол получил в глазах народа
значение Перуновой палицы.
1
2
Иванов В. В. указ. соч. С. 56.
Там же. С. 57.
39
Дерево никогда не срубали без надобности, так как славяне считали,
что в них живет душа. Если, все же, необходимо было, то выбирались
определенные дни и часы. Поверья о древе мы находим у всех славян.
Таким образом, можно сказать, что мифология у южных и восточных
славян во многом совпадает, однако данный результат мы можем получить в
результате поиска информации в фольклоре, применив исторически сравнительный анализ. Благодаря данному методу, мы обнаруживаем не
только сходства, но и различия, обусловленные региональным развитием,
которые не смогло вытеснить христианство.
40
Заключение
Под
мифологией
мировосприятие
древних
мы
понимаем
славян
некое
окружающего
мироощущение
мира.
Ее
и
изучение
необходимо начинать с постижения понятия самого объекта исследования,
уделяя
большое
внимание
отражению
мира
в
мифах
славян,
их
представлениям о природе, жизни и смерти и др.
Необходимо помнить, что на мифологию влияют место проживание,
хозяйственная деятельность, что, в свою очередь, помогает нам в трактовке и
понимании мифов.
Благодаря
сравнительному
анализу
разных
источников
можно
обозначить и основные черты славянской мифологии, например, нам
известно, что их основа – единая вселенская мифология, сложившаяся в
период проживания славян как единого народа, впоследствии они
разделились на ветви и переселились на Восток. Мифы тоже подверглись
изменениям, появились региональные и локальные виды. Всем им присущ
пантеон высших богов, вера в низших духов, которые сопровождали
человека всю его жизнь.
Вера в богов демонстрирует зачатки религии, как поклонение образам
святых, имеющих свой облик, изображающихся на идолах.
Помимо классификации самих богов, существовали и другие,
например, по назначению мифов: теологические, космогонические и др., а
также свою структуру имели и низшие духи.
Также анализ источников позволяет нам провести сравнение между
мифологиями разных народов. Например, исследуя верования южных и
восточных славян, мы пришли к выводу, что, в целом, пантеоны, низшие
духи у обеих ветвей совпадают, отличаются лишь некоторые аспекты: у
южных существовали вилы - горные, водяные и воздушные духи, и
планетники, следы которых мы не находим у восточных, однако и у них свои
локальные отличия, проявляющиеся в существовании Рода.
41
Список использованных источников и литературы
Источники:
1. Повесть временных лет по Лаврентьевскому списку/ Историкоархеограф. комис. АН СССР. – 2-е изд. – Л.: Изд-во Ан СССР, 1920.296 с.
Литература:
1. Афанасьев А.Н. Древо жизни. М.: Современник, 1982. – 589 с.
2. Бернштам Т.А. «Слово» об оппозиции Перун – Велес/Волос и скотьих
богах Руси.// Альманах «Канун».– Спб, 1996.- №2.- С. 93-120.
3. Большая советская энциклопедия/ гл. ред. А. М. Прохоров. — 3-е изд.
— М.: Советская энциклопедия, 1969 – 1978. – 1575 с.
4. Виноградова Л.Н. Славянская народная демонология: проблемы
сравнительного изучения.: дис. … канд. ист. наук: 10. 01.09. –
Фольклористика/ Л. Н. Виноградова. – М., 2001. – 35 с.
5. Глинка Г. А. Древняя религия славян. Митава, 1804. – 32 с.
6. Иванов В. В. Исследование в области славянских древностей/ В. В.
Иванов, В. Н. Топоров. - М.: Наука, 1974. – 251 с.
7. Левкиевская Е.Е. Мифы русского народа. М.: Астрель, 2009. – 528 с.
8. Лихачев Д. С. "Слово о полку Игореве" и культура его времени. — 2-е
изд., доп. — Л.: Худож. лит. Ленингр. отд-ние, 1985. — 352 с
9. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. М.: Правда, 1990. – 558 с.
10.Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. – М.: Восточная литература, 2000. –
406 с.
11. Питер Томпкинс. Тайны великой пирамиды Хеопса.Загадки двух
тысячелетий./ пер. А. Шарбатова. - М.: Центрполиграф, 2008. – 480 с.
12. Соболев А.Н. Загробный мир по древнерусским представлениям:
Литературно-исторический
опыт
исследования
древнерусского
народного миросозерцания. - СПб.: Изд. кн. магазина М. С. Елова. Сергиев Посад , 1999. – 206 с.
42
13. Советская историческая энциклопедия/ под. ред. Е.М. Жукова/ Т.9. –
СПБ.: Советская энциклопедия, 1974. – 520 с.
14. Топорков А. Л. Теория мифа в русской филологической науке XIX
века. — М.: Индрик, 1997. — 456 с.
15. Юстейн Гордер. Мир Софии: Роман об истории философии. СПб.:
Амфора, 2015. – 655 с.
Электронный ресурс:
1. Гаршин И. К. Прародина славян и славянский этногенез/ Режим
доступа: URL: http://www.proto-slavic.ru/slavic-cradle/
43
