Кави Радж, Аюрведа для детей

Стр. 1
Глава 1 История движения санкиртаны. Продолжение.
§ 1.1 Нароттам дас Тхакур, Шриниваса Ачарья, Шьямананда Прабху.
Следующим поколением выдающихся преданных после Шести Госвами Вриндавана стали
Шриниваса Ачарья, Нароттам дас Тхакур и Шьямананда Прабху  их непосредственные
ученики. Шриниваса Ачарья был первым, кто вывез рукописи Госвами за пределы
Вриндавана и начал их широкое распространение. Нароттам дас Тхакур сформировал
традицию киртанов Гаудия-вайшнавов, начал проведение фестивалей Гаура-пурнимы и
изложил труды Госвами в легкодоступной форме на бенгальском языке в своих сборниках
песен «Прартхана» и «Према-бхакти-чандрика». Шьямананда Прабху знаменит тем, что
широко распространил миссию санкиртаны Господа Чайтаньи в Ориссе.
Вместо того чтобы приводить биографии этих ачарьев, мы решили представить вашему
вниманию сокращенный перевод книги Нитьянанды даса «Према Виласа» («Сокровенные
игры божественной любви»). Нитьянанда дас был учеником Джахнавы Маты и
современником этих трех великих ачарьев, поэтому его произведение чудесным образом
передает дух, настроение того времени. Описываемый в этой книге период был расцветом
Гаудия-вайшнавизма в Бенгалии, и, читая ее, мы можем погрузиться в удивительный мир
жизни преданных – жизни, пронизанной чистой любовью к Кришне, проповедью миссии
санкиртаны и вайшнавской дружбой. Этот дух должен стать эталоном для построения
идеальной вайшнавской общины, эталоном, к которому мы все должны стремиться.
Предыстория.
Слава Шри Чайтанье Махапрабху, Нитьянанде Прабху, Адвайте Ачарье и всем преданным
Гауры! Слава Джахнаве Мате и Вирачандре. Слава святому имени Господа, которое
освобождает падшие души этого века Кали! Слава Шринивасе Ачарье и его дорогому
ученику Рамачандре, чье сердце хранит семя любви к Богу! Слава Говинде Кавираджу,
который приносит радость всем обитателем семи островов! Слава всем преданным, которые
слушают это повествование! Автор просит их полностью сосредоточиться на
трансцендентных играх Господа. Пожалуйста, слушайте внимательно описание рождения
Шринивасы Ачарьи Тхакура.
Господь Чайтанья Махапрабху послал Нитьянанду Прабху в Бенгалию, чтобы наводнить ее
любовью к Богу. Однако когда Махапрабху спросил у преданных, только что вернувшихся
из Бенгалии, о том, как там обстоят дела, Ему ответили, что в Бенгалии никакой харинамы
так и нет. Более того, они рассказали, что Адвайта Ачарья Прабху оставил учение о
преданном служении и проповедует теорию освобождения. Расстроенный, Господь Чайтанья
стал сокрушаться, что в этот трудный час рядом не было Нитьянанды Прабху.
Вскоре неожиданно подошли Сварупа Дамодара и Рамананда Рай, и Господь радостно
встретил их. Чайтанья Махапрабху объяснил им тяжелое положение дел: «В Бенгалии не
осталось преданности. Хотя Адвайта Ачарья – воплощение Бога, Он оставил преданность и
теперь проповедует о пяти видах освобождения. Я не могу понять, что случилось с
Адвайтой. Я не могу поверить своим ушам, может быть это просто ложные слухи.
Пожалуйста, посоветуйте, как спасти ситуацию?»
Как раз в этот момент принесли письмо от Нитьянанды Прабху. Господь боялся получить
дурные новости и поэтому начал читать его с неохотой. Как Он и предполагал, Нитьянанда
Прабху подтвердил слухи об Адвайте Ачарье. Господь Чайтанья немедленно ответил на
письмо, после чего, вместе со Своими спутниками, отправился в храм Господа Джаганнатхи
на даршан. Когда Господь увидел колонну Гаруды перед входом в храм, на сердце у Него
стало немного легче.
Пока Господь наслаждался ликом Гаруды, появился Сарвабхаума Бхаттачарья. Просто
увидев Сарвабхауму, Махапрабху впал в транс и начал объяснять то, как преданность
Стр. 2
превосходит освобождение. Бхаттачарья вынес Господа из храма и перенес в дом Каши
Мишры. Придя в чувство, Махапрабху дал Бхаттачарье письмо Нитьянанды и велел прочесть
его. Прочитав письмо, Бхаттачарья пришел в ярость. «Кто этот невежда, который
проповедует учение об освобождении вместо преданного служения? – возмутился он. –
Давайте же втроем отправимся в Бенгалию и вызовем этого глупца на философский диспут,
а если он откажется, мы его заставим!»
Услышав эти слова, Махапрабху обрадовался и немедленно написал два письма: одно
Адвайте Ачарье, а другое Нитьянанде Прабху. Затем эти письма вручили одному
преданному, чтобы тот отнес их в Бенгалию.
Бхаттачарья сложил руки и смиренно обратился к Господу: «Я  самый несчастный человек,
но по Твоей милости я понял, что преданность невозможно обрести путем философских
рассуждений. Лишь одно только преданное служение может удовлетворить душу,
освобождению это не под силу. Ранее я проводил долгие часы в бесплодных спорах с
Гопинатхой Ачарьей, который, понимая Твою славу, старался убедить меня в превосходстве
преданного служения. Через Своего дорогого преданного, Гопинатху Ачарью, Ты спас меня
от слепого пути освобождения и заронил в мое сердце семя преданности».
Спустя какое-то время Бхаттачарья вместе с другими преданными разошлись по домам.
Оставшись один, Господь Чайтанья не мог перестать думать о несчастном положении
падших обусловленных душ этого века, начисто лишенных преданности. Он напряженно
думал, как же распространить славу преданного служения по всему миру. Ради этого
Господь уполномочил двух братьев, Рупу и Санатану, и отправил их во Вриндаван с тем,
чтобы они писали и издавали произведения о преданном служении. Теперь Он хотел
просветить Бенгалию. Как Он мог послать для этого Нитьянанду? Он ведет себя как
авадхута, и поэтому обычным людям будет нелегко принять учение о преданности.
Размышляя так, Господь решил, что необходимо призвать другую личность, которая была бы
способна распространить любовь к Богу. Тогда Махапрабху позвал Мать Землю. Божество
Земли немедленно предстало перед Господом со сложенными руками, и Прабху сказал: «О
Мать Земля, пожалуйста, выслушай меня внимательно! Ты должна породить личность,
которая была бы исполнена любви к Богу!»
Мать Земля ответила: «О мой Господь! Вложи в меня эту божественную любовь, и в нужный
срок я передам ее тому, кому нужно». С радостным сердцем Господь согласился с ее
предложением, но не назвал имя того, кто станет преемником этой любви.
Когда к Господу зашли Сварупа Дамодара и Рамананда Рай, Махапрабху сказал: «Хорошо,
что вы пришли. Давайте придумаем, что делать!» – после чего передал им Свой разговор с
Землей. Сами воспоминания об этом переполнили Господа восторженными эмоциями. Он
выкрикнул имя Нитьянанды Прабху и упал без сознания. Прошло довольно много времени,
и, наконец, Сварупа начал повторять святые имена на ухо Господу, и тогда Он пришел в
чувство. Затем Махапрабху предложил пойти получить даршан Господа Джаганнатхи, но
неожиданно пришел Сарвабхаума Бхаттачарья.
Обрадовавшись Сарвабхауме, Господь усадил его и сказал: «Послушай! Адвайта Ачарья
оставил путь преданного служения и проповедует теорию освобождения. Что нам делать?»
Сарвабхаума, очень переживая за Господа, ответил: «Адвайта Ачарья – Сам Бог и творец
вселенной. Он не может говорить подобных слов. Кто Тебе об этом сказал? Приведи его
сюда ко мне!»
Господь Чайтанья ответил: «Адвайта очень огорчился, что Я покинул Навадвипу. Он
проповедует теорию освобождения, только обидевшись на Меня, а также для того, чтобы
отпугнуть от преданного служения недостойных. Моя вера в Ачарью непоколебима, и Я не
могу нарушить Его слов. Но, пожалуйста, посоветуйте какое-нибудь решение этой
проблемы, чтобы можно было необратимо утвердить путь преданности».
Стр. 3
Бхаттачарья ответил: «О мой Господь, только Ты можешь показать должный путь. Я – живое
доказательство этому. Я был очарован доктриной маявады, но, по Твоей милости,
исправился. Теперь обитатели этого мира живут, угнетаемые правителями-безбожниками, и
это ваша задача: Твоя и Нитьянанды Прабху – проповедовать преданное служение. Ты уже
послал Нитьянанду Прабху в Бенгалию, чтобы излечить больных людей лекарством
движения санкиртаны.
– Но Нитьянанды Прабху рядом нет? Что делать? – спросил Махапрабху.
– Можешь узнать у Шри Джаганнатхи Девы. Тогда все станет ясно, – посоветовал
Бхаттачарья
– Хорошая идея, Бхатта, – сказал Господь, – пойдемте к Господу Джаганнатхе!
В храме Господь Чайтанья стал искренне молиться Джаганнатхе Деве. Неожиданно гирлянда
с Господа Джаганнатхи упала на землю, и священник вручил ее Прабху. Счастливый,
Махапрабху вернулся домой и лег спать. Ночью к Нему во сне явился Шри Джаганнатха
Дева. Улыбаясь ослепительной улыбкой, Господь обратился к Махапрабху: «Ты
превосходишь Меня во всех отношениях. Недавно ко Мне приходил один очень достойный
брахман по имени Чайтанья дас Ачарья. Он молился о сыне. Я был очень тронут его
преданностью и решил исполнить его желание. Он, несомненно, – достойный преемник
Твоей милости. Ты должен наполнить его божественной любовью и исполнить желание его
сердца. Его жена Лакшмиприя – дочь Баларамы. Она замечательная женщина и верная
жена».
В этот момент Махапрабху пришел в чувство и в отчаянии стал плакать в разлуке с
Господом Джаганнатхой. Господь Чайтанья зашел к Каши Мишре и велел привести
Чайтанью даса Ачарью из Бенгалии, объяснив, что таково прямое указание Господа
Джаганнатхи. Каши Мишра ответил:
– О мой Господь, брахман Чайтанья дас провел здесь в Пури много времени, но теперь он
вернулся домой.
– Ты знаешь, где он живет? – спросил Господь.
– Я узнаю, – ответил Мишра.
Незадолго до этого из Вриндавана прибыл Джагадананда. Господь спросил у него, как дела у
Рупы и Санатаны, и Джагадананда ответил, что во Врадже все хорошо. Джагадананда также
навестил маму Махапрабху в Навадвипе и Адвайту Ачарью в Шантипуре. Когда он
прощался с Адвайтой, тот передал ему послание для Махапрабху. Услышав это послание,
Господь Чайтанья рассмеялся и сказал, что никогда не слышал еще подобной загадки, однако
с этого момента Он начал испытывать огромную боль в разлуке с Кришной. Слова Ачарьи
означали, что очень скоро Махапрабху предстояло покинуть этот мир, поэтому Он
беспокоился о том, кто продолжит Его миссию. Итак, следуя словам Господа Джаганнатхи,
Махапрабху начал разыскивать брахмана Чайтанью даса.
В это время Земля, не в силах больше вынести бремени любви Махапрабху, начала трястись
и содрогаться днями и ночами напролет. Обсуждая это между собой, люди приходили к
выводу, что все-таки это не землетрясение, а что причина этого – Господь Чайтанья. Он
передал Свою любовь океану, который вышел из берегов и затопил Пури. После этого океан,
не в силах вынести силу этой любви, передал ее Земле, которая, также не в силах вынести
это бремя, начала сотрясать всю страну. Некоторые начали подумывать о том, чтобы
покинуть страну, другие считали, что лучше остаться на родине, а третьи чувствовали, что
только Господь Чайтанья может разрешить эту проблему.
Когда Господь Чайтанья, Сварупа Дамодара и другие преданные вышли из дома
Махапрабху, возбужденные люди обратились к Господу с искренними молитвами: «Ты уже
спас нас от наводнения, но теперь содрогается земля. О Господь, пожалуйста, спаси нас от
Стр. 4
этого бедствия. Ты – единственный, кто может спасти нас, сделай что-нибудь, чтобы нам не
пришлось переезжать в другое место!»
В это время пуджари из храма принес прасад от Господа Джаганнатхи и доложил
Махапрабху: «О Господь, я больше не могу поклоняться Господу Джаганнатхе. Всякий раз,
когда я пытаюсь прикоснуться к Господу, все Его тело начинает дрожать. Таким образом,
поклонение Господу Джаганнатхе полностью остановилось». После этого пуджари попросил
Господа Чайтанью Самого провести пуджу Джаганнатхе Деве. Махапрабху обратился к
Земле и попросил ее держать себя в руках. Затем он успокоил пуджари, и все разошлись по
домам. Все это время Господь Чайтанья непрерывно думал о Чайтанье дасе.
Господь Чайтанья опять позвал Мать Землю и спросил у нее, где живет Чайтанья дас. Земля
ответила, что есть много Чайтанья дасов, какого именно Он имеет в виду? Тогда Господь
рассказал ей все, что знал о Чайтанье дасе.
Через три дня Земля вернулась и доложила Господу, что есть один Чайтанья дас, который
живет в деревне Чаканди. Он был очень религиозным брахманом и в настоящее время
совершал обряды, чтобы у него родился сын. Обрадованный, Господь повелел Земле:
«Слушай меня внимательно! Иди и передай всю божественную любовь, которую я вручил
тебе, жене Чайтаньи даса, Лакшмиприе» Земля сразу же послушалась приказания Господа.
Махапрабху, чувствуя огромное облегчение и радость, начал танцевать в киртане во дворе
храма Господа Джаганнатхи. Затем Он предстал перед Джаганнатхой Девой, сложив руки, и
начал плакать, выкрикивая имя Шринивасы. Обрадованный, Джаганнатха Дева начал
смеяться и пролил Свою божественную любовь на Чайтанью даса. Увидев, что Господь
Джаганнатха улыбается, Махапрабху тоже начал смеяться.
Так по приказу Господа Джаганнатхи Господь Чайтанья послал Свою любовь Чайтанье дасу,
в результате чего у него должен был родиться сын по имени Шриниваса, который совершит
за свою жизнь множество трансцендентных игр. Рупа и Санатана уже пришли во Вриндаван,
чтобы писать и издавать книги о преданном служении и Радха-Кришна лиле. Обязанность же
за распространение послания Госвами должна была лечь на Шринивасу. Поклонившись
Господу Джаганнатхе, Господь Чайтанья вернулся к Себе домой.
Немного погодя Господь Чайтанья Махапрабху опять зашел к Каши Мишре, чтобы спросить
его совета, что делать. Здесь он встретился со Сварупой и Раманандой, которые предложили
ему послать письмо Нитьянанде в Бенгалию, с нетерпением ожидавшего от Него известий.
Господь послушался и написал Нитьянанде письмо, в котором попросил Его изгнать
философию маявады и проповедовать путь бхакти, устраивая харинама-санкиртану в каждом
доме, и таким образом наводнить всю вселенную звуками святого имени. Он также написал
Ему, что на берегу Ганги в деревне Чаканди живет брахман по имени Чайтанья дас, и что у
этого брахмана родится сын по имени Шриниваса, великий преданный, который станет
воплощением божественной любви.
Господь Чайтанья жил, постоянно погруженный в нектар мыслей о Господе. Однажды из
Вриндавана пришло письмо от Санатаны Госвами, в котором он сообщал, что во Врадж
пришел Гопал Бхатта, чтобы навсегда остаться там. Господь обрадовал преданных этой
замечательной новостью и сказал: «Я хотел бы передать какие-нибудь подарки во
Вриндаван, но что Я могу сделать? Я бедный, нищий санньяси. У Меня нет ничего
существенного, кроме Моей одежды и асаны, но, поскольку они принадлежат Мне, они
обладают огромной силой. Поэтому Я пошлю их Бхатте». Господь Чайтанья написал
Санатане ответ, в котором попросил его и Рупу продолжать писать лила-шастры. Он также
сказал, что Рупа будет счастлив узнать, что скоро Бенгалия породит Шринивасу, алмаз среди
брахманов, который будет распространять Радха-Кришна-лилу в Бенгалии. Господь написал:
«После Моего ухода Шриниваса отправится во Вриндаван. Передай ему тогда свои книги. Я
пошлю Нитьянанду в Бенгалию вместе с Рамадасом, Гададхарой и Сундаранандой. Чайтанья
дас приходил в Пури, где он получил милость Джаганнатхи Девы. Я теперь живу со
Стр. 5
Сварупой и Раманандой Раем в уединенной кундже в Пури. Я посылаю к тебе преданного,
который передаст тебе Мою асану и одежду. Рамананда дал ему необходимые средства на
дорогу».
Придя во Вриндаван, посланник встретил Рупу и Санатану, которые проводили свое время в
уединенном месте. Получив письмо Господа, братья чрезвычайно обрадовались и едва ли
могли сдержать эмоции. Когда они увидели одежду и асану, в восторге они лишились
чувств. Плача, они накинули одежду Господа себе на плечи и упали на землю, выкрикивая
имя Гаурахари. Сокрушаясь, они жалостно восклицали: «Увидим ли мы еще лицо Прабху
Гаурачандры? Мы не можем слышать Его чудесные слова, и наши сердца разрываются от
боли». Прижав асану к груди, они смогли ощутить аромат, исходивший от трансцендентного
тела Господа, и начали кататься по земле и громко плакать. В это время подошли Бхугарбха
и Локанатха, и тоже упали на землю, испытывая сильную боль разлуки с Махапрабху.
Теперь, о читатели, пожалуйста, слушайте внимательно о славе Шри Локанатхи Госвами.
Обычно Локанатха жил в полном уединении, погруженный в глубокую медитацию. Он сидел
с закрытыми глазами, и иногда плакал, а иногда смеялся в трансе. Он был исключительно
дорог Господу Чайтанье, и потому Рупа и Санатана оказывали ему огромное почтение. В
будущем верным учеником Локанатхи Госвами должен был стать великий проповедник
любви к Богу Нароттам дас Тхакур. Нароттам, сын Кришнананды Рая из Гадерахата, получил
это имя от Самого Гауранги Махапрабху. Шриниваса и Нароттам были такими же
неразлучными друзьями, как Рупа и Санатана. Я расскажу об их взаимоотношениях позже, а
теперь объясню, какие мысли владели Рупой и Санатаной
Чувствуя острую боль разлуки с Господом Чайтаньей, Санатана Госвами стал совершенно
угрюмым. Видя жалкое его состояние, Рупа Госвами сказал: «Ты – воплощение любви
Махапрабху. Если ты будешь вести себя так, никто не сможет перенести этого». Слова Рупы
немного утешили Санатану. Так они помогали друг другу сдерживать свои чувства разлуки.
Рупа и Санатана отнесли одежду и асану Господа Гопалу Бхатте Госвами. Когда они
прочитали ему письмо, он сразу же упал без сознания. Постепенно Рупа и Санатана
успокоили его. Санатана сказал Бхатте: «Ты можешь сидеть на этой асане, рассказывая о
Кришне или Господе Чайтанье». Гопала Бхатта ответил: «Да, это не будет оскорблением, но
как я могу сидеть на асане моего Прабху? Однако Господь приказал мне, поэтому как я могу
ослушаться Его?» Тогда Гопал Бхатта накинул одежду Господа Санатане Госвами на шею и
сел на асану. Все остались очень довольны и вернулись по домам.
Этой ночью Санатане приснилось, как Шри Гаурачандра взял его за плечо и произнес:
«Юноша-брахман по имени Шриниваса будет распространять любовь к Богу в Бенгалии.
Когда Я закончу свои проявленные игры на этой земле, он придет во Вриндаван. Заботься о
нем, когда он придет сюда во Врадж. Не беспокойся о том, чтобы увидеться со Мной еще.
Нахожусь ли я на этой земле или нет, по Моей милости, ты сможешь видеть Меня в
каждом».
На следующий день Госвами собрались вместе. Бхатта сказал: «Прабху пришлет во Враджу
блистательного преданного. Смогу ли я увидеть его собственными глазами?» Шри Рупа
ответил: «По милости Махапрабху я получил указание писать книги. Мой труды принесут
плоды, если я смогу в этой жизни встретиться с этим талантливым преданным. Я хочу
собственноручно вручить ему эти книги. Я лично обучу его науке сознания Кришны».
Госвами были очень рады, что в будущем все люди смогут освободиться из адских условий
жизни. С этого дня Гопал Бхатта сделал своей привычкой во время медитации накидывать на
плечи одежды Господа. Однажды Бхатта объявил, что во сне он увидел Шринивасу во чреве
матери в доме Чайтаньи даса. Он также предсказал, что Шриниваса будут распространять
святое имя Господа и освободит все классы людей. Санатана и другие также видели то же
самое во сне. Их умы были наполнены мыслями о Господе Чайтанье, и они с нетерпением
ожидали дня, когда они встретятся со Шринивасой.
Стр. 6
В это время в Пури ум Сварупы Дамодары был встревожен. Он регулярно видел дурные
знаки во сне. Однажды, когда Сварупа был наедине с Чайтаньей Махапрабху, он попросил
Его рассказать что-нибудь о качествах Шринивасы. Господь начал прославлять Шринивасу,
и Сварупа почувствовал огромное облегчение, после чего написал об этом в письме Санатане
Госвами.
Он объяснил, что Чайтанья дас в это время совершал ритуалы на берегу Ганги в надежде
получить сына. Во сне Чайтанье дасу было открыто, что тело его сына будет золотого цвета
(Гаура), что его будут звать Шриниваса, и что он будет распространять послание Господа от
имени Господа Чайтаньи. Жене Чайтаньи даса, Лакшмиприе, тоже выпала удача получить во
сне даршан Господа Чайтаньи. Господь возложил руку ей на голову и обрадовал ее, что
скоро она станет матерью удивительного сына. Прикосновение Господа наполнило ее
восторженными эмоциями, и она не могла сдержать слез. Лакшмиприя сказала мужу: «В
моем чреве находится необычная личность. Из-за ее присутствия наша семья не будет знать
бедности. Пожалуйста, оставайся все время со мной и никуда не ходи, даже на харинама
санкиртану».
Чайтанья дас ответил: «Но как же я смогу оставаться все время дома? Я даже не могу спать
по ночам, потому что у меня нет денег, чтобы содержать семью!»
Лакшмиприя сказала: «У нас сейчас есть огромное богатство. Дни нашей бедности прошли.
Раньше мы страдали от тирании мусульманского правителя, но теперь он ушел. Заминдар
нашей деревни убежал в страхе мусульманского царя, но теперь он вернулся, чтобы
заботиться о деревне. Раньше обычные люди постоянно воспевали имена Дурги и Шивы, но
теперь они произносят имена Радхи и Кришны. Все это благоприятные знаки».
Незадолго до этого один недостойный брахман посоветовал Заминдару послать глашатая
объявить людям, что они должны произносить имена Дурги и Шивы, иначе он лишит их
имущества. Глашатай вышел, чтобы объявить это, но вместо имен Дурги и Шивы он
непроизвольно произнес имена Радхи и Кришны. Услышав это, все мальчишки и девчонки
начали танцевать и воспевать имена Радхи и Кришны. Так весь город утонул в любви к
Радхе и Кришне. Танцующие отправились в дом Чайтаньи даса, который, увидев Заминдара,
занервничал. Он поприветствовал его и усадил на почетное место. Чайтанья дас не знал, как
нужно принимать Дургадаса, Заминдара, поэтому он вежливо попросил его принять
омовение, после чего угостил роскошной едой. Дургадас был изумлен, увидев, что такой
бедняк устроил целый великолепный пир. Поев, Дургадас остался на ночь в доме Чайтаньи
даса. Ночью его разбудили прекрасные звуки мриданги и каратал. Однако когда он
проснулся, эти звуки прекратились, и он упал на землю без чувств. В это время Лакшмиприя
сказала мужу: «Смотри внимательно: два светлокожих юноши танцуют в санкиртане. Они
поставили Свои стопы мне на голову и повелели, чтобы я оставалась спокойной в течение
десяти месяцев. После этого они опять начали танцевать у нас во дворе». Дургадаса, который
все видел и слышал, охватил восторг. Он громко заплакал и упал на землю.
Наконец Ачарье (Чайтанье дасу) удалось успокоить Дургадаса, однако тому все еще
отчаянно хотелось разобраться в том, что он только что видел. Ачарья сказал ему: «Эти два
юноши, которых ты видел, тебе просто приснились. Зачем так беспокоиться по поводу сна?»
Рай (Дургадас) не мог принять такого ответа. «Зачем ты пытаешься обмануть меня? – сказал
он, – это был не сон. Я видел Их собственными глазами, однако жестокое провидение
лишило меня Их даршана. О Ачарья, я знаю, что мой Бог вошел в мое тело. Священные
писания говорят, что человек, отказывающийся от своего Бога, отправится в ад. Я слышал от
других, что Бог воплотился как Гаура в Навадвипе, и это – тот Бог, который вошел в мое
сердце. Этот Бог стал моим Божеством, и это тот Бог, который танцевал у тебя во дворе. Я
видел два светлокожих Божества во сне. Теперь, пожалуйста, скажи, что я должен делать?»
Ачарья ответил: «Ты – мой царь, а я – твой подданный. Что я могу тебе сказать?»
Стр. 7
Рай сказал: «Я тебе все рассказал. Теперь я исполнен желания воспевать святые имена Радхи
и Кришны». После этого Рай вернулся домой, решительно настроенный найти авторитетного
гуру. Когда он понял, кто должен быть его гуру, он вернулся к Ачарье и сказал: «Это
непостижимо, но, даже находясь во чреве матери, этот Шриниваса обладает могуществом,
чтобы наводнить весь мир святыми именами Бога. Даже в Навадвипе Махапрабху не
удавалось побудить других воспевать святые имена в такой же степени, как Шринивасе
удалось сделать это в Чаканди, хотя он еще находится в чреве матери. Даже атеисты начали
воспевать святое имя Кришны. Махапрабху, несомненно, пролил на Шринивасу Свои
благословения. Мой совет всем людям – поклоняться двум братьям: Чайтанье и Нитаю,
поскольку нет никого столь милостивого, как эти два Господа».
Пока Шриниваса находился в чреве матери, Лакшмиприя и Ачарья проводили свои дни в
великой радости. Жители Чаканди приносили в дом Чайтаньи даса все необходимое для
жизни, и, таким образом, нищета больше не тревожила его.
Рождение Шринивасы Ачарьи.
Наконец пришло благоприятное время для рождения ребенка, и в полнолуние месяца
Вайшакха (Апрель-Май) Лакшмиприя родила мальчика. С восторженным сердцем Ачарья
вошел в комнату и увидел луноподобное лицо своего сына. Брахманы читали Веды,
полубоги с небес проливали свои благословения, женщины издавали благоприятные
возгласы, а дети и старики танцевали в ликовании. Даже коровы с телятами радостно
мычали. Все жители деревни принесли подарки для малыша, а Дургадас Рай пришел в дом
Чайтаньи даса в сопровождении большой музыкальной процессии. Все весело танцевали во
дворе дома, в то время как Ачарья раздавал подарки брахманам. Не было слышно ничего,
кроме звуков воспевания святого имени. В конце дня Рай, счастливый, вернулся домой.
Услышав о рождении сына Чайтаньи даса, люди забыли о своих невзгодах и беспокойствах и
поспешили, чтобы увидеть малыша. Даже хромые и слепые побежали в дом Ачарьи,
воспевая славу Радхи и Кришны. В это время Ачарья со слезами на глазах наслаждался
зрелищем луноподобного лица своего сына. Кто может измерить великую удачу
Лакшмиприйи деви, которая родила такого ребенка! Вся вселенная была исполнена счастья,
и звуки чудесного воспевания игр Радхи и Кришны наполнили воздух. Слепые и немые
сокрушались о своем невезении, поскольку они не могли видеть или слышать эти радостные
звуки харинамы. Миллионы людей толпами подходили к дому Чайтаньи даса, чье счастье не
знало границ. Такова история рождения Шринивасы. Просто слушая об этом эпизоде с
преданностью в сердце, человек может пробудить чистую любовь к Господу.
После рождения сына Ачарья не выходил из дома в течение шести месяцев. Он оставался
дома, просто наблюдая, как растет его сын. Наконец, приблизилось время церемонии
предложения первых зерен. Астролог выбрал благоприятный день, и Ачарья предложил
своему сыну прасад Господа.
Шло время, и, наконец, приблизился срок церемонии Чуда Каранам. В благоприятный день
были проведены все положенные ритуалы, и Ачарья вручил также своему сыну священный
шнур и шафрановые одежды. В новых одеждах мальчик выглядел очаровательно, и его
родители были исполнены радости. Затем через три дня мальчик начал плакать, желая начать
учиться. Пандит принял это как знак необыкновенного разума Шринивасы.
Незадолго до этого Шриниваса услышал во сне голос: «Шриниваса, ты должен отправиться
во Вриндаван. Бенгалия – это любимое место Господа Чайтаньи. По Его милости ты будешь
уполномочен распространить трансцендентные книги, повествующие об играх Господа. Не
учись ни у кого, ибо Я научу тебя всему Сам. Всегда повторяй святые имена Радхи и
Кришны».
Получив эти наставления, Шриниваса отказывался ходить в школу и учиться у каких бы то
ни было учителей, и родители очень беспокоились, что их сын останется необразованным.
Стр. 8
Спустя какое-то время Шриниваса решил уйти из Яджиграма в поиске образования. Он
попросил разрешения у матери и отправился к Дхананджае Видьявасу, чтобы учиться под
его руководством. Однако Дхананджая сказал ему: «О Шриниваса, я не способен научить
тебя чему-либо. Ты уже похитил у меня все. Я не в силах понять тебя. Увы, Сарасвати Деви,
обиделась на меня». Чувствуя себя неловко, Шриниваса захотел поклониться Дхананджае, но
тот запретил ему это делать. Расстроенный и подавленный, Шриниваса вернулся домой. Его
родители ничего не знали о том, что произошло.
Неудовлетворенный, Шриниваса зашел к себе в комнату и лег на кровать. Когда его мама
закончила готовить, она зашла в комнату, чтобы позвать сына обедать, но его нигде не было.
Ачарья отправился к Пандиту, чтобы узнать, где его сын, но тот ответил, что Шриниваса уже
давно ушел. Ачарья очень встревожился, но когда он вошел в комнату своего сына еще раз,
он обнаружил Шринивасу, спящего с книгами в руках. Проснувшись, от стыда Шриниваса
не мог ничего сказать своему отцу. Он попросил маму: «Дай мне риса», – и начал смеяться.
Поев, Шриниваса сполоснул рот и опять лег спать. Неожиданно он услышал голос с неба:
«Ты обретешь знание всех писаний. Я – богиня Сарасвати, и по приказу Господа Чайтаньи я
явилась к тебе во сне, чтобы сделать тебя гением во всех предметах». Шриниваса открыл
глаза, но вокруг никого не было. Радостно улыбаясь, Шриниваса вышел из комнаты, и
родители крепко обняли его. С этих пор Шриниваса перестал читать книги на мирские темы,
и просто воспевал святые имена Господа.
Долгий путь во Вриндаван.
Однажды утром, идя по дороге к реке, чтобы принять омовение, Шриниваса встретился с
Нарахари Саркарой Тхакуром, пришедшим из Гаджипура. Прекрасный цвет тела мальчика
напомнил Саркаре Тхакуру о лотосных стопах Господа Чайтаньи. Он чувствовал себя, как
если бы он лично видел перед собой Господа. Поклонившись Тхакуру, мальчик смиренно
стоял перед ним, и тот начал расспрашивать, как его зовут, и откуда он родом. Шриниваса
вежливо ответил: «Я Шриниваса из Чаканди – слуга Ваших лотосных стоп». Услышав имя
Шринивасы, Саркара Тхакур сразу же понял, что тот был воплощением Господа Чайтаньи.
Со слезами на глазах Тхакур тепло обнял его и сказал: «Нитьянанда Прабху с нетерпением
ждет тебя. Я также горел желанием увидеть тебя. Теперь мои мечты исполнились. В
присутствии Джахнавы, Вирачандра лично сказал мне отправить тебя во Вриндаван. Он
также рассказал мне, о том, что ты родился на берегу Ганги. По милости Махапрабху мы
наконец-то встретились. Теперь ты должен отправиться со мной в Кханду, и мы будем
счастливо жить там». Однако Шриниваса объяснил, что его ждут дома родители, после чего
вернулся домой. Но после этой встречи Шриниваса буквально стал безумным от
экстатической любви. Он начал вести себя как ненормальный: иногда смеялся, а иногда
громко плакал и падал на землю. Родители не могли понять, что происходит с их
ненаглядным сыном. Ачарья спросил его: «Почему, мой сын, вернувшись после омовения,
ты постоянно плачешь? Что с тобой случилось?» Один за другим жители деревни собирались
в доме, но никто не мог понять, что случилось с Шринивасой.
Наконец, один пожилой брахман успокоил всех: «Послушайте меня. Успокойтесь, все будет
в порядке. Сегодня утром по дороге к реке Шриниваса встретился с Нарахари Саркарой
Тхакуром из Кханды. После этой встречи мальчика охватили экстатические эмоции, и
поэтому он так странно себя ведет. Не беспокойтесь, в свой срок он все нам расскажет».
Услышав имя Нарахари, Шриниваса неожиданно рассмеялся и совладал с собой. Но с этого
дня в Шринивасе стало расти острое чувство разлуки с Господом. Он громко сокрушался,
говоря: «О я несчастный! Я не смог увидеть Господа Чайтанью. Увы, я не могу видеть ни
лотосных стоп Нитьянанды Прабху, ни удивительного облика Адвайты Ачарьи. Я не могу
общаться со Сварупой Дамодарой, Раманандой Раем и Санатаной. Я не могу принять участие
в санкиртане вместе с преданными. Как же несчастна моя жизнь!»
Стр. 9
В то время как Шриниваса сокрушался о своей судьбе, он неожиданно услышал голос с неба:
«Почему ты даешь волю таким мыслям? По божественной воле Господа Чайтаньи тебе
уготовано наводнить всю вселенную любовью к Богу. Рупа и Санатана все еще продолжают
писать книги во Вриндаване. Братья с нетерпением ожидают тебя. Если ты хочешь их
увидеть, ты должен как можно скорее отправляться во Вриндаван, иначе ты не застанешь их.
Хотя твои родители расстроятся, ты должен постараться отправиться во Вриндаван как
можно скорее».
Когда люди увидели, что Шриниваса ваял себя в руки и успокоился, они вернулись по
домам, и родители почувствовали большое облегчение. Шриниваса попросил поесть, и
Лакшмиприя с радостью накормила его обедом.
Шриниваса начал размышлять, как же он может покинуть дом. Его родители еще живы, и, в
конце концов, он все еще был маленьким мальчиком. Как же он может один отправиться во
Вриндаван? Шриниваса начал искренне молиться о милости Господа Чайтаньи. Очень скоро
Чайтанья дас неожиданно заболел лихорадкой и через семь дней оставил этот мир.
Шриниваса и его мать были глубоко потрясены и охвачены горем. Лакшмиприя жалобно
сокрушалась: «О Господь, зачем ты дал сына нашей семье? Зачем Ты так невыносимо
мучаешь этого маленького мальчика? Как я смогу вырастить его? Мне не к кому обратиться.
О мой Шриниваса, куда же ушел твой отец?»
При виде, как сокрушается его мать, Шринивасу тоже охватило горе, и он начал громко
плакать. В конце концов, он совершил погребальные ритуалы по отцу на берегу Ганги. В это
время женщины утешали Лакшмиприю: «Зачем так сокрушаться? Ты очень удачлива, ибо у
тебя есть такой сын как Шриниваса. Просто прими у него прибежище и наберись терпения».
В это время с неба неожиданно раздался голос: «Почему ты скорбишь, Тхакурани? Разве ты
не знаешь, кто твой сын? Отправляйся в Яджиграм и, в конце концов, ты все поймешь. На
Шринивасе лежат благословения Шри Чайтаньи Махапрабху и Нитьянанды Прабху. Рупа
Госвами со всем рвением пишет книги, ожидая твоего сына, чтобы передать их ему.
Послушай, Лакшмиприя! Постарайся хорошо заботиться о своем удивительном сыне. Не
поддавайся никчемной скорби». Услышав эти теплые слова, Лакшмиприя успокоилась и
совершила погребальную церемонию по своему мужу.
После этого вместе с сыном она отправилась в Яджиграм. Однако Шриниваса был подавлен
и решил оставить свою маму в Яджиграме, а самому отправиться в Чаканди. Ночью ему
приснился сон, в котором Господь Чайтанья приказал ему отправиться во Вриндаван.
Пробудившись, Шриниваса начал думать: «Как же я могу оставить свою маму здесь одну, и
как я отправлюсь во Вриндаван, если я не смогу в полной мере вынести всех аскез? Однако
Нарахари Тхакур посоветовал мне не терять времени зря». Так Шриниваса начал
раздумывать над своим путешествием во Вриндаван.
Проведя несколько дней в Чаканди, Шриниваса перебрался обратно в Яджиграм. Когда
Заминдар деревни познакомился со Шринивасой, на него оказало огромное впечатление
сознание мальчика, и он попросил его остаться в их деревне. Так Шриниваса прожил здесь
достаточно долго, пока у него не появилось желание отправиться в Кханду. Шриниваса
построил прекрасную хижину в западной части деревни и, оставив там свою маму,
отправился в Кханду.
Когда Шриниваса прибыл в дом Нарахари Тхакура, он увидел сидящего под деревом Шри
Рагхунандану. Заметив одухотворенного юношу, Шри Рагхунандана спросил: «Как тебя
зовут, и откуда ты родом?» Узнав, кто такой Шриниваса, Рагхунандана очень обрадовался.
Он тепло встретил юношу с распростертыми объятиями и горячо обнял его. «Я слышал о
тебе все от Шри Тхакура, – сказал он. – Теперь мне выпала добрая удача увидеть тебя лично.
Пойдем же к Шри Тхакуру. Мы можем проводить здесь вместе свои дни в поклонении и
медитации. Взяв Шринивасу за руку, он провел его в дом Шри Тхакура».
Стр. 10
Увидев юношу, Шри Тхакур тепло встретил его: «Заходи, заходи, мой сын Шриниваса.
Садись, пожалуйста. Вирачандра Прабху приказал мне как можно скорее послать тебя во
Вриндаван». Затем Шри Тхакур обнял Шринивасу и немедленно впал в транс. Наяна Сена
Махашая, стоявший неподалеку, быстро отвел Шринивасу к себе домой.
После обеда Тхакур спросил у Рагхунанданы, где Шриниваса, и попросил привести его,
чтобы поговорить с ним о «командировке» во Вриндаван. В этот момент, сияющий, в
комнату вошел сам Шриниваса. Тхакур спросил его: «Шриниваса, когда и как ты
собираешься отправиться во Вриндаван?» Шриниваса ответил: «Я бродяга, что я могу
поделать?» Тхакур сказал: «Господь Чайтанья желает, чтобы ты обучился методам
преданного служения у Гопала Бхатты Госвами». Шриниваса с пафосом произнес: «Почему
ты пытаешься обмануть меня под предлогом путешествия во Вриндаван? Я пришел из
Чаканди, чтобы получить твой даршан и принять прибежище у твоих стоп». Тхакур сказал:
«Да, это верно, но твоим гуру будет Гопал Бхатта, и я не смею ослушаться указания Господа
Чайтаньи. Поживи здесь несколько дней, но помни, что воспевание святого имени Господа –
это сам дух Махапрабху».
Затем Шриниваса ушел. Он отправился в уединенное место и начал размышлять, у кого ему
следует получить инициацию. Всю ночь он провел в глубоких раздумьях, однако, под конец
ночи, по желанию Господа, Шриниваса заснул. Во сне ему явился Шри Гаурачандра и
сказал: «Послушай, Шриниваса, ты – воплощение любви, зачем ты ожидаешь иного
прибежища? Не теряя времени напрасно, отправляйся во Вриндаван и прими прибежище у
стоп Гопала Бхатты Госвами. Он родом из Южной Индии и очень дорог Мне. Рупа и
Санатана тоже там, и они передадут тебе все свои книги. Они с нетерпением ожидают твоего
прибытия». Восторженный, Шриниваса склонился перед Господом, и его сон закончился.
На следующее утро Шриниваса немедленно отправился к Саркару Тхакуру и рассказал ему о
своем сне. Поняв, что Шриниваса получил благословения Махапрабху, Нарахари также
благословил юношу, положив руку ему на голову, и сказал: «Пусть во Шри Вриндаван
Дхаме исполнятся все твои желания. Я послал письмо о тебе Вирачандре прабху. Оставайся
здесь до тех пор, пока от него не придет ответ». Так Шриниваса провел какое-то время в
Кханде.
Живя в Кханде, Шриниваса решил посетить Джаганнатха Дева. Он также лелеял надежду
услышать Шримад Бхагаватам из уст Шри Гададхары Пандита, после чего он собирался
отправиться во Вриндаван. Шриниваса поделился своим желанием с Нарахари, который дал
ему разрешение и дал в спутники одного преданного. Нарахари написал письмо и вручил его
сопровождающему Шринивасы, после чего они отправились в Пури.
В Пури они посетили храм Джаганнатхи и отправились в храм Шри Гопинатхи, где Пандит
Госвами проводил свои дни, страдая от разлуки со своим возлюбленным Шри Чайтаньей
Махапрабху. Шриниваса смиренно поклонился, произнеся имена Чайтаньи и Нитьянанды.
Услышав имя Чайтаньи, Госвами пришел в возбуждение. Открыв глаза, он спросил: «Кто
ты? Заходи, заходи, мой сын! Я хочу обнять тебя. Что за сладостное имя слетело с твоих уст
и коснулось моих ушей! Мне приснился сон, что из Бенгалии придет юноша по имени
Шриниваса. Он – сын Чайтаньи даса и Лакшмиприйи из Чаканди. Этот Шриниваса будет
распространять в этом мире славу лил Радхи и Кришны. Неужели ты и есть тот юноша?
Пожалуйста, успокой мое сердце и скажи, как тебя зовут?» Когда Шриниваса представился,
Госвами сказал: «Хорошо, что ты пришел. В конце Своих игр в этом мире Господь Чайтанья
приказал мне оставаться здесь и ждать тебя. Он сказал мне послать тебя во Вриндаван с
письмом для Рупы и Санатаны. Из Вриндавана ты повезешь книги Госвами в Бенгалию. Я
очень хочу обучить тебя «Шримад Бхагаватам», но, к несчастью, моя книга стала
неразборчивой из-за потоков слез, которые я пролил над ней, читая ее. Я дам тебе письмо
для Нарахари с просьбой дать тебе новую книгу. Отправляйся же быстрее и не медли, ибо
Господь приказал мне обучить тебя!»
Стр. 11
Шриниваса сказал: «Я слышал, что Шри Гопал Бхатта Госвами – это Гуна-манджари в
Радха-Кришна лиле, и лелею желание стать его учеником». Услышав имя Гуны-манджари,
Пандит Госвами очень обрадовался. Он посоветовал Шринивасе быстрее отправляться в
Бенгалию, иначе они могли уже больше не встретиться. Пандит Госвами затем опять начал
выкрикивать имена Чайтаньи и Нитьянанды, забывшись в чувствах разлуки с Господом.
Шриниваса понял, что ему нужно отправляться как можно быстрее, ибо Пандит Госвами
недолго будет оставаться в этом мире.
Шриниваса быстро вернулся в дом Нарахари в Бенгалии. В день его прибытия в доме
Вирачандры прабху собралось множество преданных. Шриниваса поклонился Нарахари и
смиренно предстал перед ним. Нарахари сказал: «Хорошо, что ты пришел сегодня. Прочитай
это письмо, которое только что пришло из Вриндавана. Завершив изучение «Бхагаватам», ты
должен отправляться во Вриндаван. Я все понял из письма Пандита Госвами». Затем он
прочитал письмо Вирачандре. Все преданные дали Шринивасе разрешение изучить
«Бхагаватам» и попросили его не задерживаться, ибо им будет недоставать его общества.
Нарахари дал Шринивасе преданного в сопровождающие, и они отправились в путь,
воспевая имена Чайтаньи Махапрабху и Гададхары Пандита Госвами.
На окраине Яджипура Шриниваса почувствовал тревогу, и не успели они еще войти в
деревню, как получили разрывающую сердце новость о том, что Шри Гададхара Пандит
Госвами покинул этот мир. Шриниваса сразу же упал на землю без сознания. Спутник
Шринивасы в страхе схватил его за стопы, стараясь привести его в чувство. Когда
Шриниваса, в конце концов, пришел в себя, преданный поклонился ему. Однако Шриниваса
был безутешен, и горе его не знало границ. Он постился всю ночь и на следующее утро был
очень слаб. Его спутник очень нервничал и беспокоился – как он сможет привести
Шринивасу назад в Бенгалию в таком состоянии? С огромными трудностями он ухитрился
все-таки накормить Шринивасу. Затем они отправились назад в Бенгалию, но всю дорогу
Шриниваса плакал.
После обеда они добрались до Шри Кханды, и хотя все обрадовались, увидев Шринивасу, их
счастье продлилось недолго, когда они услышали, что он скоро отправляется во Вриндаван.
На следующее утро они покинули Шри Кханду и отправились в Навадвипу. Там Шриниваса
предстал перед домом Господа Чайтаньи. Он постился в течение четырех дней. Постоянно
плача, он громко выкрикивал имя Пандита Госвами. Наконец, он осознал, что хочет есть,
после чего попросил немного риса и, сидя на берегу Ганги, приготовил его. На восьмой день
он был чрезвычайно слаб. В это время он встретился с Вамшиваданой дасом. Шриниваса
представился ему и объяснил, что Прабху приказал ему брать уроки по «Бхагаватам» от
Гададхары Пандита Госвами, но ему чрезвычайно не повезло, потому что Пандит Госвами
покинул этот мир, так и не дав ему наставлений. Сказав это, Шриниваса вновь начал плакать.
В это время подошел Ишана Тхакур. Он был очень тронут состоянием Шринивасы и его
слабым здоровьем. Он понял, что юноша был уполномочен Господом Чайтаньей. Тогда
Ишана Тхакур отправился в дом Ишвари (Вишнуприи) и рассказал ей, что встретил на
берегу Ганги прекрасного юношу, который жалобно плакал, взывая к имени Шри Гададхары.
«Мне было больно видеть его в таком состоянии. Пожалуйста, позволь мне дать ему чтонибудь поесть. А потом я приведу его к тебе, чтобы ты благословила его». Ишана взял риса
для Шринивасы и попросил приготовить его. Шриниваса смиренно повиновался. Как только
Шриниваса закончил готовить, откуда ни возьмись, появились десять санньяси и сказали
Шринивасе, что очень голодны. Шриниваса с радостью угостил их рисом. По милости
Господа все одиннадцать вайшнавов (включая Шринивасу) смогли наесться таким
маленьким количеством риса.
Когда Ишвари услышала о Шринивасе, ей очень захотелось увидеть его. Тем же вечером,
когда она со своими служанками отправилась к реке совершить омовение, ее желание
исполнилось. К своему удовольствию, она увидела очаровательного юношу. Сначала она
Стр. 12
колебалась, думая: «Как я могу заговорить с незнакомым мужчиной?» Но затем решила: «По
милости Прабху никакое бесчестье не коснется меня». Она велела Ишане привести к ней
этого юношу. Ишана поспешил к Шринивасе и сказал: «Пойдем со мной в дом Махапрабху,
ибо тебя зовет Шри Ишвари». Переполненный ликованием, Шриниваса затанцевал и
заплакал одновременно.
Когда они подошли к дому Господа Чайтаньи, Шриниваса почувствовал неловкость входить
в этот дом. Тем не менее, нервничая, он вошел во внутренние покои и встал поодаль от Шри
Ишвари. Ишана представил их друг другу. Когда Ишвари увидела Шринивасу, она осознала,
что он был воплощением ее Прабху. Отставив всякую застенчивость, она подозвала к себе
Шринивасу и спросила, почему он плачет. Шриниваса смиренно рассказал ей историю
Гададхары Пандита Госвами и о своем желании отправиться во Вриндаван. Однако Ишвари
посоветовала ему вернуться домой, ибо в таком юном возрасте ему было бы невозможно
жить жизнью аскета. Со сложенными руками Шриниваса вновь и вновь просил ее о
благословении отправиться во Вриндаван. Он объяснил, что у него не было никого из
родных, кроме его дорогой мамы. Ишвари ответила: «Только милость Махапрабху может
помочь тебе. Я думаю, что лучше было бы, если бы ты оставался здесь, пока не станешь
совсем взрослым». Ишана объяснил Ишвари, что Шриниваса всю ночь плакал о Пандите
Госвами. Из-за присутствия Шринивасы Вишнуприю, погруженную в глубокую печаль
разлуки со своим возлюбленным Господом Гаурангой, охватили смешанные чувства.
Теперь я опишу вам славу Шри Ишвари и ее преданность воспеванию святого имени.
Ежедневно Вишнуприя садилась, ставя перед собой две глиняные чашки: одну пустую, а
другую с рисом. Прочитав один круг джапы, она брала рисинку и клала ее в пустую чашку.
Так она повторяла святые имена до полуночи, после чего готовила тот рис, который
собирался в пустой чашке. Она предлагала этот рис вместе со своими слезами Господу
Гауранге, и затем вкушала прасадам. Кому под силу описать славу возлюбленной супруги
Господа Чайтаньи, которая была постоянно погружена в общение с Господом через чистое
воспевание Харинамы. В этот век Кали-юги нет иного пути освобождения, кроме как
воспевание святых имен Господа. Приняв прасад, Вишнуприя ложилась спать.
Однажды под утро два брата (Гаура-Нитай) пришли во сне к Шачимате после санкиртаны и
сказали: «О мама, твоя невестка спит у себя в комнате, а Шриниваса – снаружи. Шриниваса
призван исполнить Мою миссию в этом мире. Пожалуйста, отправь его вместе с Ишаной к
Абхираме.» Сон прервался, и Шачимата сразу же встала с постели, не в силах больше
заснуть из-за боли разлуки со своим дорогим сыном. Она рассказала обо всем Вишнуприе.
В это время Ишана спал глубоким сном. Через какое-то время он проснулся и предстал перед
Вишнуприей со сложенными руками. Она велела ему скорее привести к ней Шринивасу.
Ишана сразу же исполнил ее приказание. Шри Ишвари велела Шринивасе повидаться с
Абхирамом. Сказав это, она закрыла голову платком, вышла из комнаты и поместила свою
стопу на голову Шринивасе. От прикосновения ее стопы Шриниваса расплакался. Чтобы
успокоить его, она сказала: «Шриниваса, ты самая удачливая душа, ибо ты уполномочен
представлять Прабху. Вначале ты должен пойти в Шантипур и увидеться с Адвайтой
Ачарьей Госвами. Затем отправляйся увидеться с Нитьянандой Прабху в Кхардахе.
Джахнава будет очень рада видеть тебя. Затем, увидевшись со всеми, отправляйся во
Вриндаван. Желаю тебе успеха».
Шриниваса поклонился и немедленно отправился в Шантипур. Однако он заблудился и не
знал, куда идти. Хотя Ишвари посоветовала ему пойти и увидеться с Адвайтой Прабху, он
знал, что Адвайта Ачарья покинул этот мир тринадцать лет назад. Как он мог получить его
даршан? Пока Шриниваса размышлял, неожиданно перед ним предстала гигантская фигура.
Шриниваса не мог ни стоять перед этой личностью, ни взглянуть на нее. Эта необычная
личность сказала Шринивасе: «Мой дорогой сын, добро пожаловать в Шантипур. Это Я,
Адвайта, стою сейчас перед тобой». Шриниваса сразу же припал к его стопам. Адвайта
Стр. 13
Ачарья начал сокрушаться о Шри Чайтанье, Нитьянанде, Сварупе, Рамананде Рае и других.
Затем Он обнял Шринивасу, положил Свою руку ему на голову и сказал: «Я очень рад
увидеться с тобой. Махапрабху пожелал, чтобы ты стал слугой Гопала Бхатты.
Рассердившись на Меня, Прабху создал тебя, чтобы ты исполнил Его миссию. Он послал
Рупу и Санатану во Вриндаван и велел им писать книги о преданном служении, а от тебя Он
ждет, чтобы ты распространял эти книги и проповедовал послание Махапрабху по всему
миру. Я пришел сюда только ради того, чтобы увидеться с тобой. Не рассказывай никому об
этом. Тебе очень понравится в Кхардахе. Увидевшись с Джахнавой Матой, отправляйся во
Вриндаван. Там ты получишь даршан Шри Рупы, а затем ты должен принять прибежище у
стоп Гопала Бхатты Госвами…» Произнеся эти слава, Адвайта исчез. Расстроенный,
Шриниваса заплакал.
В это время мимо проходила Сита деви (супруга Адвайты Прабху) по дороге к реке, чтобы
принять омовение. Увидев очаровательного юношу, плачущего на обочине дороги, она сразу
же по-матерински обняла его. Успокоив его теплыми словами, она спросила: «Мой дорогой
мальчик, кто ты, и почему ты плачешь? Я думаю, ты, должно быть, получил даршан моего
Господа». Шриниваса ответил: «Я  Шриниваса из Чаканди. Ишвари велела мне увидеться с
тобой». Вспомнив о пророчестве Ачьютананды, она чрезвычайно обрадовалась встрече со
Шринивасой.
В это время мимо проходил Гопал Госвами. Он поклонился Сите деви, и она попросила его
посмотреть за Шринивасой, пока она примет омовение. Омывшись, Сита деви отвела
Шринивасу и Гопала к себе домой. Затем она приготовила прасад и, предложив его Кришне,
накормила Гопала и Шринивасу. Эту ночь они переночевали в Шантипуре… Наутро
Шриниваса принес поклоны Сите деви и попросил ее разрешения отправиться в путь.
Благословения преданных.
Как только Шриниваса вступил в Кхардаху, он исполнился восторженной любви и начал
танцевать. Вирачандру прабху, сидящего в это время рядом со своей мамой, неожиданно
охватила дрожь. Заметив это, Тхакурани сказал: «Вероятнее всего, какой-то великий
Бхагавата пришел к нам сюда. Может быть, тебя заставил дрожать Шриниваса из Чаканди? Я
также слышу, как множество людей воспевают имена Радхи и Кришны. Мой сын, это все
благоприятные знаки. Пожалуйста, выясни, кто пришел. Если это Шриниваса, немедленно
приведи его ко мне, чтобы остудить мое полыхающее сердце».
В это время вошел Ишана и сказал: «Там, снаружи, тебя ожидает прекрасный юноша и
плачет». Она сразу же велела сыну привести его. Когда Вирачандра вышел из дома и увидел
божественную красоту юноши, он сразу же узнал в нем Шринивасу и горячо обнял его.
Шриниваса поклонился, и Вирачандра нежно поднял его. Когда Шриниваса представился,
Вирачандра сказал: «О долгожданный друг! Провидение смилостивилось надо мной, дав мне
возможность увидеться с таким бриллиантом среди преданных, как ты».
Вирачандра провел Шринивасу в дом, где его с нетерпением ожидала Шри Ишвари. При
виде юноши ее охватили духовные эмоции, и она начала взывать к именам Чайтаньи,
Нитьянанды и Навадвипы-дхамы. Держа Шринивасу за руку, Вирачандра попросил у своей
мамы для Шринивасы разрешение отправиться во Вриндаван. Шри Джахнава сказала:
«Отправляйся во Вриндаван как можно скорее и прими прибежище у лотосных стоп Рупы
Госвами. Если ты не поторопишься, ты не успеешь получить их даршан. Отправляйся
быстрее во Врадж и ищи прибежище у Гопала Бхатты». Она велела принести прасад для
Шринивасы и сказала Вирачандре написать письмо для Абхирама и передать его с Ишаной.
В письме она попросила Абхирама трижды ударить его кнутом – это была загадка, которую
никто не мог разгадать. После этого Вирачандра дал Шринивасе остатки прасада Ишвари.
Насладившись прасадом, Шриниваса забылся в восторге любви. Тогда Вирачандра взял руки
Стр. 14
Шринивасы в свои, что привело его в чувство. Вирачандра также посоветовал Шринивасе
отправляться скорее во Вриндаван, а иначе он мог уже не застать Шри Рупу.
Затем Ишана отвел Шринивасу увидеться с Абхирамом. Поклонившись Абхираму, Ишана
передал ему послание от Ишвари, в котором она просила даровать Шринивасе
божественную любовь. Абхирам с радостью встретил Шринивасу и Ишану и усадил их
поудобнее. Он обрадовался, что Ишвари попросила его побить Шринивасу кнутом. Но
сначала он решил проверить юношу, и дал ему восемь монет с просьбой потратить их так,
как считает нужным. Таким образом он мог бы проверить, насколько отрешен этот юноша.
Когда Шриниваса получил монеты, он начал размышлять, как с ними поступить. Наконец, он
решил купить риса и зеленых бананов. Разведя огонь на берегу реки, он приготовил прасад.
Когда Шриниваса собирался поесть, Абхирам Тхакур послал к нему двух преданных.
Повинуясь Абхираму, преданные пришли к Шринивасе как раз в тот момент, когда он
предлагал Кришне прасад и воду для ополаскивания рта. Когда преданные попросили у
Шринивасы поесть, он очень обрадовался выпавшей возможности послужить вайшнавам. Он
разложил рис на три тарелки и попросил преданных принять прасадам. Они были очень
удовлетворены и доложили Абхираму, что прасад, которым их накормили, был вкусом
подобен нектару. Довольный, Абхирам попросил Ишану привести к нему Шринивасу, а сам
достал кнут и положил его по левую сторону от себя.
Когда Шриниваса пришел и поклонился стопам Абхирама, Госвами собственноручно ударил
его кнутом три раза. В это время в комнату вошла Малини, жена Абхирама. Она схватила
Абхирама за руку и сказала: «Больше не надо хлестать этого мальчика – ты и так дал ему
достаточно божественной любви. Этот юноша-брахман исполнен сознания Господа
Чайтаньи». Затем Малини отвела Шринивасу в другую комнату, где удобно расположила
его. Шриниваса провел эту ночь в доме Абхирама.
На следующее утро Абхирам велел Шринивасе: «Быстрее отправляйся во Вриндаван и
прими прибежище у стоп Гопала Бхатты Госвами. Там ты увидишься с исключительно
отрешенными преданными, такими как Санатана, Рупа, Локанатха и Рагхунатха дас. Ты
сможешь обрести все по милости Господа Чайтаньи. Теперь тебе пора идти. Нарахари
Саркара с нетерпением ожидает тебя. Увидевшись с ним, отправляйся во Вриндаван».
Когда настало время уходить, Шриниваса заплакал, выражая свои сомнения, сможет ли он
делать какое-нибудь полезное служение для Господа. Абхирам успокоил его: «Ты сам не
знаешь себя. На тебе лежит благословение Господа Чайтаньи. Он поможет тебе
распространить движение санкиртаны по всему миру. Теперь отправляйся во Вриндаван и не
медли. Я также благословляю тебя, что по дороге никто не причинит тебе зла».
Вдохновленный, Шриниваса радостно отправился в путь.
Когда Шриниваса вновь увиделся с Нарахари Саркарой, Тхакур также посоветовал ему
скорее отправляться во Вриндаван, но сначала он должен был получить разрешение у своей
мамы. Ближе к сумеркам Шриниваса отправился к себе домой и поклонился маме. Когда он
попросил ее разрешения отправиться во Вриндаван, у нее защемило сердце. Она не хотела
разлучаться со своим возлюбленным сыном, ее единственным прибежищем. Поэтому она
запретила Шринивасе идти. Однако Шриниваса не уступал. Снова и снова он упрашивал
свою маму, пока она, наконец, не согласилась. Ночью ему приснилось, что он начал свое
путешествие во Вриндаван.
Уход Рупы и Санатаны.
В это время во Вриндаване Шри Рупа Госвами начал очень беспокоиться о задержке
прибытия Шринивасы. После ухода его возлюбленного брата Санатаны он чувствовал себя
очень слабым. Он не знал, сколько он еще останется в этом мире. Утром Шри Рупа
отправился к самадхи Санатаны. Жалобно вздыхая, он восклицал имя Шринивасы. Оттуда он
направился к Шри Дживе Госвами и другим преданным, жившим на берегу Ямуны. Увидев
Стр. 15
их, Рупа Госвами сказал: «Вы все выглядите очень счастливыми, однако я очень несчастен. Я
не знаю, почему Шриниваса никак не может дойти до Вриндавана. Он родился в семье
брахмана просто чтобы исполнить миссию Господа Чайтаньи. Но сейчас так важно, чтобы он
прибыл сюда как можно скорее, иначе я боюсь, что не застану его». Взяв Шри Дживу за
руку, он сказал: «Я подозреваю, что Шриниваса вышел из Яджиграма вчера вечером.
Пожалуйста, следите за тем, когда он придет во Врадж».
В это время Шриниваса начал свое путешествие во Вриндаван. Боясь, что спутники
Махапрабху оставят этот мир до того, как он успеет добраться до Вриндавана, всю дорогу он
буквально бежал, погруженный в мысли о Господе Чайтанье, Рупе, Санатане и Бхатте
Рагхунатхе. Его ум постоянно пронзал страх не успеть увидеться с ними. Так он добрался до
Гадидвары, а оттуда до Патны. Иногда он целыми днями постился, а иногда принимал
немного прасада. Добравшись до Варанаси, он отправился на берег Ганги и посетил гхат, где
однажды принимал омовение Господь Чайтанья. Шриниваса принес в этом месте поклоны.
На западной стороне реки был расположен дом Чандрашекхары. Раньше Санатана Госвами в
одежде дервиша ожидал у крыльца этого дома даршана Махапрабху. Теперь на этом месте
росла туласи, и Шриниваса принес там свои поклоны. Затем он вошел в дом и увидел там
пожилого вайшнава. Шриниваса поклонился, и пожилой вайшнав обнял Шринивасу и
спросил, как его зовут. Преданный обрадовался, познакомившись со Шринивасой, и
объяснил, что он был учеником Шри Чандрашекхары, по чьему желанию он жил здесь и
присматривал за домом. Затем он показал Шринивасе асану, где сидел Чайтанья
Махапрабху. Чувствуя боль разлуки с Господом и Его преданными, пожилой преданный
потерял сознание. Очень заботливо Шриниваса помог ему прийти в чувство. Они провели
всю ночь, обсуждая игры Господа Чайтаньи.
Наутро Шриниваса попрощался и отправился в Праяг. Он омылся в Тривени и провел там
один день. Когда на следующий день он вновь отправился в путь, какой-то благочестивый
человек пожертвовал Шринивасе четыре пайсы, на которые Шриниваса смог жить два дня.
Утомительное путешествие сказалось на здоровье Шринивасы, и он начал спрашивать, как
далеко еще оставалось до Вриндавана. Когда Шриниваса узнал, что он находился еще в
четырех днях ходьбы, он принял омовение и, очень уставший, прилег под деревом
отдохнуть.
В это время мимо проходили пять преданных из Вриндавана. Найдя Шринивасу совершенно
истощенным, они дали ему сушеного гороха и гура. Поев, Шриниваса попил и почувствовал
прилив сил. Затем вайшнавы и Шриниваса какое-то время еще поговорили о разном.
Шриниваса расспросил их о Вриндаване, и они сказали ему, что он может увидеться там с
Рупой, Гопалом Бхаттой, Локанатхой Госвами, Шри Дживой и Бхугарбхой. Они также
сказали, что Шри Санатана Госвами покинул этот мир. С тяжелым сердцем Шриниваса
попрощался с ними и продолжил свой путь во Вриндаван. Он дошел до Агры, а оттуда
отправился в Гокулу. Перейдя через Ямуну, он прибыл в дом Нанды Махараджи. На
следующее утро он подошел к Матхуре, месту явления Господа Кришны и посетил там
множество святых мест. Красота Матхуры напомнила ему описания Вайкунтхи,
приведенные в священных писаниях. Все жители Матхуры были очень жизнерадостными.
Шриниваса посетил Вишрама Гхат, где он полил несколько капель священной воды себе на
голову и уселся лицом на восток. В это время мимо шли три бриджабаси, обсуждая уход
Санатаны, Рагхунатхи Бхатты и, вот недавно, Рупы Госвами. Не веря своим ушам,
Шриниваса подошел к ним со сложенными руками и спросил, о чем они говорят. Они
ответили: «О брат, что мы можем сказать? Теперь Вриндаван опустел. Лишь по своей злой
судьбе мы не смогли умереть раньше, чем все это случилось. Мы не можем вынести разлуки
со Шри Рупой Госвами».
Шриниваса был ошеломлен. Он немедленно встал и отправился в путь, горестно сокрушаясь:
«О провидение, я не могу винить тебя, но моя злая судьба топит меня в пучине страдания.
Ослепленный слезами, я не вижу перед собой дороги». Так, сокрушаясь, Шриниваса
Стр. 16
бесцельно скитался по улицам Матхуры, в полном забвении всего окружающего.
Невозможно описать страдания Шринивасы. Только по милости духовного учителя я хоть
что-то смог написать об этом случае.
Во Вриндаване.
Сидя под деревом, Шриниваса беспрестанно плакал. Он катался по земле, как безумный, и
проклинал свою злую судьбу, чувствуя себя обманутым во всех отношениях. Приказания,
данные Господом Чайтаньей, исполнить было невозможно. Он не смог увидеться с
Махапрабху в Пури и не смог изучить «Бхагаватам» под руководством Пандита Госвами.
Несмотря на тот факт, что Нарахари Саркара Тхакур, Шри Ишвари и Шри Джахнава
приказали ему отправиться во Вриндаван увидеться с Рупой и Санатаной, теперь он не смог
исполнить и их желание. Он чувствовал, что его жизнь стала бесполезной. Он желал принять
прибежище у стоп Гопала Бхатты, но как он мог оставаться в живых без общества Шри Рупы
Госвами? Так сокрушаясь, Шриниваса лежал под деревом, словно мертвый. Неожиданно
перед ним явились Рупа и Санатана и сказали: «Вставай, мой дорогой мальчик. Отправляйся
во Вриндаван и прими прибежище у стоп Гопала Бхатты, ибо ты получишь наши
благословения через него. Поживи какое-то время со Шри Дживой Госвами, и он обучит
тебя науке преданного служения».
Шриниваса встал и затем поклонился им. С трепетом он взирал на их прекрасные золотые
фигуры. Их головы были украшены шикхами, тилакой и кантхи-малами. На их телах были
написаны имена Радхи и Кришны, и они были одеты в каупины и бахирвасу. Они повторяли
святые имена, отсчитывая их число на пальцах, время от времени восклицая: «Радха!
Кришна!» Приятный аромат исходил от их тел, и чудесные улыбки обнажали их
ослепительные зубы. Шриниваса упал на землю в восторге. Рупа и Санатана поставили
стопы ему на голову и затем исчезли. Шриниваса подумал и решил продолжить путь во
Вриндаван.
Незадолго до этого во Вриндаване Рупа Госвами сказал Шри Дживе, что Шриниваса был в
Матхуре, и что на следующий день он придет во Вриндаван и примет прибежище у стоп
Шри Дживы. Он должен будет придти во время вечерней арати Шри Говинды Дева.
Поглощенный духовными эмоциями, Шриниваса упадет с левой стороны от южных дверей
храма, и Шри Джива сможет найти его там. Он также сказал Дживе Госвами оставить
Шринивасу у себя на ночь, а на следующий день отвести к Шри Гопалу Бхатте Госвами.
Шри Рупа велел Шри Дживе обучить Шринивасу всем шастрам и затем помочь ему отвезти
книги в Бенгалию. Произнеся эти слова, Шри Рупа исчез.
Подойдя ко Вриндавану, Шриниваса почувствовал неописуемый восторг и начал танцевать.
При виде золотой красоты Вриндавана Шринивасе все больше и больше хотелось увидеть
прекрасные Божества Шри Говинды и Гопинатхи. Он подошел к храму Шри Говинды Дева
как раз во время вечерней арати. Он стоял позади других посетителей и был очарован
звуками игравших музыкальных инструментов. Люди приносили поклоны и проходили в
храм, и Шриниваса тоже медленно продвигался вперед и остановился посередине первого
зала. Как и предсказывал Рупа Госвами, Шринивасу охватили духовные эмоции, и он упал с
левой стороны от дверей храма. Люди стали перешептываться между собой, но тут прибыл
Шри Джива и поклонился Божеству. Шри Дживу сопровождало много людей, несущих в
руках зажженные лампы. Пройдя вдоль левой стороны храма, Шри Джива обнаружил
Шринивасу, лежащего без сознания. Джива присел рядом со Шринивасой и погладил его.
Осознав, что Шриниваса находился в глубоком трансе, Шри Джива перенес его к себе
домой.
Ближе ко второй половине ночи Шриниваса начал издавать какие-то звуки, что
свидетельствовало о том, что он приходит в себя. Шри Джива положил руку на тело
Шринивасы, и, в конце концов, произнеся имя Говинды, Шриниваса очнулся. Когда
Шриниваса представился как сын Чайтаньи даса, Шри Джива Госвами немедленно обнял
Стр. 17
его, мысленно благодаря Рупу и Санатану за то, что они прислали ему такого драгоценного
друга.
На следующее утро Шри Джива отвел Шринивасу к Гопалу Бхатте Госвами. Шриниваса
издалека поклонился Бхатте, выражая желание стать его слугой. Гопал Бхатта радостно
приветствовал его словами: «Иди сюда, мой сын Шриниваса. Это для меня большое
удовольствие – получить твое общение в старости». Шриниваса смиренно прикоснулся к
стопам своего учителя, и Гопал Бхатта Госвами положил свои стопы ему на голову со
словами: «Я испытываю огромную горечь разлуки с Госвами. Посмотри на меня, я стал
совсем как скелет. Теперь у меня нет никакого прибежища. Почему ты пришел сюда так
поздно? Они все так хотели увидеть тебя!»
Шриниваса ответил: «О мой господин, пожалуйста, прости меня. Я отправился к Гададхаре
Пандиту Госвами с сильным желанием изучать «Бхагаватам» под его руководством. К
несчастью, его «Шримад Бхагаватам» было невозможно читать из-за бесчисленных слез,
которые он пролил над страницами этой книги. Поэтому я отправился в Кхандаграм за новой
книгой. Однако когда я возвращался в Пури, я узнал об уходе Гададхары Пандита Госвами.
Совершенно опустошенный этой новостью, я отправился в Навадвипу увидеться со Шри
Ишвари, и она приказала мне увидеться с Абхирамом Госвами. Они все говорили мне скорее
отправляться во Вриндаван. Теперь мне остается только сожалеть о том, что я не
поторопился».
Выслушав его историю, Гопал Бхатта Госвами начал плакать: «Ты более удачлив, чем я, –
сказал он. – Я никогда не видел лотосных стоп Нитьянанды Прабху и Шри Адвайтачандры.
Мне никогда не предоставлялась возможность поклониться стопам Шри Ишвари. Нарахари
Саркара Тхакур также отвернулся от меня. Теперь меня покинули Рупа и Санатана. Беда –
теперь моя постоянная спутница».
Шри Джива, сидящий подле Бхатты, в отчаянии сказал: «Я тоже лишился их общения. Какой
смысл теперь в этой никчемной жизни?»
Шриниваса начал плакать, держась за стопы Госвами. Спустя некоторое время Шри Джива и
Шриниваса вернулись к себе. Там они проводили дни и ночи, поглощенные обсуждением
игр Кришны.
Для церемонии инициации Шринивасы был выбран благоприятный день, и когда он настал,
Шриниваса в сопровождении Дживы Госвами отправился к Гопалу Бхатте, захватив с собой
гирлянду из туласи-манджари и сандаловую пасту.
Гопала Бхатта Госвами спросил у Шринивасы, в чем состоит сущность религии вайшнавов.
Шриниваса ответил: «Господь Чайтанья – единственный гуру, а все нормы записаны Шри
Рупой Госвами, который руководит всеми преданными из жизни в жизнь. Преданный
должен всегда быть послушен своему гуру».
Шри Джива согласился со словами Шринивасы и велел ему всегда оставаться верным этим
наставлениям. С большой радостью Гопал Бхатта поднялся и попросил Шринивасу
следовать за ним. Вместе они отправились в храм Радха-Рамана. Сначала они омыли стопы, а
затем вошли в храм и принесли поклоны. Госвами сказал Шринивасе сесть с левой стороны,
лицом на восток. Шриниваса сделал все, как ему было сказано, и затем, держась за стопы
Гопала Бхатты, он принял полное прибежище лотосных стоп гуру. Госвами принял
Шринивасу и приказал ему: «Вымой еще раз руки и начни медитировать на Шри
Враджендра Кумара, думая о том, как слева от Него стоит Шри Радхика, и Их окружают
Лалита и манджари». С помощью Госвами Шриниваса провел поклонение каждому из них,
предложив им гирлянды из туласи и сандаловую пасту. Таким образом Госвами сделал
Шринивасу одной из спутниц манджари. Затем он велел Шринивасе вновь совершить пуджу
Шри Радхе Рамане, ибо Он исполнит все его желания. Шриниваса нанес сандаловую пасту
на грудь Божества и предложил Его стопам туласи. Прикоснувшись правой рукой к голове,
Стр. 18
он повторил святые имена, и затем получил пять имен Радхи и Кришны. Он повторил РадхаКришна-наму, отсчитывая их на пальцах. Затем Шри Бхатта Госвами дал ему Кама-биджу и
сказал: «Повторяй эти мантры, медитируя на Радху и Кришну. Ты – Мани Манджари в
группе манджари, возглавляемой Шри Гуной-манджари. Ты должен совершать бхаджан,
называемый рагатмика-бхаджан. Преданный, достигший совершенства, всегда желает
служить Радхе и Кришне. Ты должен знать шестьдесят четыре метода преданного служения.
Если ты совершишь оскорбления, поклоняясь Радхе-Кришне, то лишишься всего. Аскеза –
это также часть преданного служения. Если ты сможешь полностью погрузиться в
преданность Господу Кришне, ты, несомненно, обретешь Его лотосные стопы.
Теперь слушай внимательно о препятствиях на пути преданного служения. Тот, кто
тщательно следует всем ритуалам, но позволяет себе критиковать других, не достигнет
желаемого успеха. Баньяновое дерево большое, но его плоды очень маленькие и их очень
много. Подобным образом грехи имеют тенденцию незаметно накапливаться и
приумножаться… Тот, кто может отрешиться от материальной жизни, сможет обрести
замечательные вайшнавские качества. Изучая шастры, ты сможешь понять все, но пока
постарайся понять то, что я говорю тебе. Идущий по пути преданности должен быть
чрезвычайно осторожен, если хочет достичь желанной цели – Кришна-бхакти».
Слава Локанатхи Госвами.
Теперь я поведаю о славе одного из самых дорогих спутников Господа, о Локанатхе
Госвами. Он родился в деревне Талагади к востоку от Навадвипы в семье брахмана по имени
Падманава Чакраварти. Его мать, Сита деви, была обителью всех чудесных качеств. Они
уделяли много внимания образованию своего сына, и очень скоро Локанатха прославился
как великий ученый. Однако, к их разочарованию, день ото дня Локанатха все меньше и
меньше интересовался мирскими делами. В отчаянии, родители попытались его женить.
Тогда Локанатха, поглощенный мыслями о Шри Чайтанье Махапрабху, решил покинуть
семью. Однажды зимой в полночь он ушел из дома и к восходу солнца был уже в пятнадцати
километрах от родной деревни.
Утром, не найдя сына, родители стали горевать, а в это время Локанатха прибыл в
Навадвипу и начал расспрашивать у людей, где находится дом Господа Чайтаньи. С
замирающим сердцем он подошел к Его дому, думая о том, что он скажет Господу, и примет
его Махапрабху или нет.
Подойдя к дому Господа, он нашел Его сидящим в окружении Своих спутников: Гададхары,
Шривасы, Мурари и других. При виде необычайной красоты Господа Чайтаньи слезы
радости потекли у него из глаз. Увидев Локанатху, Господь встал, тепло обнял и усадил его.
Локанатха и Гададхара Пандит обменялись благословениями и обнялись. Наслаждаясь
обществом друг друга, они начали обсуждать кришна-катху, полностью забыв о
материальном мире. Локанатхе также выпало счастье увидеться с Нитьянандой Прабху и
Адвайтой Ачарьей. Таким образом, Локанатха счастливо провел пять дней в обществе
Господа и Его спутников.
Однажды Господь Чайтанья спросил его:
– Локанатха, скажи мне, как тебе удалось убежать из дома?
– Я не знаю ничего, кроме Твоих лотосных стоп, – ответил Локанатха. – Все остальное –
никчемно и иллюзорно. Я – глупец и невежда, однако, меня, как будто на веревке, притянуло
сюда силой Твоей милости.
Наедине Господь Чайтанья раскрыл Локанатхе Свои самые сокровенные мысли:
– Я чувствую неудовлетворенность оттого, что скрываю ото всех природу Своего явления и
миссию, но с кем Я могу поговорить на такие сокровенные темы? Я могу еще повлиять на
некоторых, чтобы они почтительно относились к Нитьянанде Прабху и Адвайте, но кто на
Стр. 19
самом деле будет слушать Меня и поймет Мою миссию? Некоторые критикуют Меня, а
некоторые даже смеются надо Мной. Я пришел в Бенгалию, проявляя настроение Шри
Радхи. Я хочу испытать чувства Шри Радхи в разлуке с Ее возлюбленным Кришной. Ради
Меня Шримати Радхика оставила семью и богатство, полностью посвятив себя служению
Мне. Постоянно думая обо Мне, она стала худой и прозрачной. Ее не интересует, как Она
выглядит, и Она никогда не смотрит в лицо другим мужчинам. Стремясь к Моему обществу,
Она постоянно занята тем, что слушает и говорит обо Мне. Рассерженная, Она часто
жаловалась на Меня цветущим рощам и Ямуне, но, увидев Меня, Она немедленно забывала
гнев. Для Шри Радхи один день разлуки со Мной подобен сотне лет. Она – Моя
возлюбленная, и вместе Мы наслаждались трансцендентными играми во Вриндаване. Только
из-за нее Я хочу жить во Вриндаване. Она – моя жизнь, а Я – Ее жизнь. Только сакхи могут
постичь сущность Наших игр. И только тебе, Локанатха, Я могу раскрыть эти сокровенные
вещи.
Теперь послушай, я расскажу тебе еще об одном неприятном случае. Один брахман
совершил великий грех, подвергнув Меня критике. Он не знает, что Кришна – это
единственный гуру в этой вселенной. Забыв об этом, он высокомерно странствует повсюду,
поклоняясь другим божествам, не зная, что Кришна – Верховный Господь, и что все
божества изошли из Его уст. Он не понимает, что, отвергнув Кришну, он стал ниже, чем
вайшья или шудра.
Я решил, что на третий день убывающей луны месяца Магха Я приму санньясу и отправлюсь
в паломничество. Но кто сможет понять Мои мысли и Мои желания? Я всегда погружен в
настроение Шри Радхи, которая всегда носит синие одежды – цвета Моего тела. Однако,
когда Мы в разлуке, Она носит шафрановые одежды. Всегда считая Себя Моей служанкой,
Она и Ее спутницы ради Меня расстались с жизнью. Теперь Я тоже расстанусь с жизнью
ради Нее. Поэтому цвет Моего тела – такой же, как и у Нее. Скоро Я надену шафрановые
одежды разлуки и с радостью стану Ее слугой. Я буду медитировать на Нее и постоянно петь
Ее славу. Я не могу отплатить Свой долг Ей даже за сотни лет. Обретя Ее любовь, Я буду
танцевать, плакать и кататься по земле в санкиртане». Затем Господь Чайтанья начал
беспомощно плакать, взывая к именам Радхи и Вриндавана.
Локанатха попытался успокоить Господа, прижав Его к себе. Содрогаясь, Махапрабху
сказал: «Рощи Вриндавана – единственные свидетели Моих страданий. О Локанатха,
отправляйся во Вриндаван. Скоро Я пошлю туда Рупу Госвами, уполномочив его особой
миссией. Санатана, Шри Гопала Бхатта, Рагхунатха Бхатта и, наконец, Рагхунатха дас, также
придут во Вриндаван. Все вместе вы должны писать книги о преданном служении и
поклоняться Господу».
«Поскольку ты – Мой дорогой преданный, я хочу рассказать тебе больше о методе
преданного служения. Господа можно обрести с помощью любви и преданности.
Божественная любовь бывает двух видов: свакия и паракия. Жители Двараки обладают
любовью «свакия», а гопи – «паракия». Среди гопи Враджа две являются самыми главными
– Радха и Чандравали. Они обладают разной природой. Радха стоит по левую сторону от
Кришны, а Чандравали – по правую». Неожиданно настроение Господа изменилось, и Он
сказал Локанатхе: «Слушай внимательно Мои наставления. Когда освобожденный
преданный рождается в этом мире, он забывает свои предыдущие игры. Поэтому Я Сам
забочусь о том, чтобы обучить его так, чтобы, слушая шастры, он восстановил свою память.
Поэтому я хочу, чтобы Рупа и Санатана издали множество книг о преданном служении. Ты
должен принять их, иначе Я очень огорчусь».
Локанатха сказал: «О мой Господь! Пожалуйста, говори дальше, чтобы все сомнения
покинули мой ум. Вьясадева написал множество книг, в которых он объяснил методы
поклонения Кришне, но, возможно, он не дал полного объяснения».
Стр. 20
Махапрабху продолжал: «Кала-амша и виласа – это различные аспекты Кришны, и именно
их в основном и описывают шастры. Но в них содержится недостаточно описаний
поклонения во Врадже. Поклонение во Врадже основывается на дасья-, сакхья-, ватсалья- и
мадхурья-бхавах. В нем отсутствует айшварья-бхава. Немногие могут понять мадхурьябхаву. Эти игры Господа лежат за рамками понимания обыкновенных людей. Вьяса описал
айшварья-бхаву в «Бхагаватам» и Пуранах, но он не останавливался подробно на другом
настроении преданности. Шри Рупа, благодаря своей реализации и будучи уполномоченным
Мной, четко определит эти сокровенные духовные чувства в Кришна-лиле. Шри Рупа сейчас
живет в царском дворце, но скоро Я пошлю его во Вриндаван писать книги. Через свои
книги Он будет распространять способ поклонения Враджа, полностью описав метод, при
помощи которого преданный сможет обрести милость лотосных стоп Шри Радхики. Так Я
помогу всему человечеству обрести те стопы, которых всегда жажду Сам. Весь мир сойдет с
ума от божественной любви. Ты должен помочь Мне исполнить Мою миссию. Регулярно
пиши Мне, и Я буду давать тебе необходимые наставления. Вриндаван – это подходящее для
тебя место жительства. Если Мне повезет, я смогу еще раз получить твой даршан. Я побуду
какое-то время в Пури, а затем отправлюсь в Бенгалию. Как санньяси я затем отправлюсь в
паломничество по всем святым местам».
Локанатха спросил дальше: «Пожалуйста, расскажи мне о варнашраме. Как преданный
может обрести милость Кришны, следуя варнашраме? И куда отправляется живое существо,
обретя милость Кришны?»
Господь ответил: «Преданный, следующий системе четырех варн и ашрамов, может обрести
милость Кришны. Даже тот, кто должным образом исполняет свои семейные обязанности в
качестве способа достичь Кришны, обретет общество Господа. Однако бриджабаси не
следуют этому методу. Они не поклоняются Кришне как Богу. Их поклонение пропитано
спонтанной любовью, лишенной каких-либо корыстных интересов. Те, кто наделены
спонтанной любовью, не обращают внимания на заповеди священных писаний. Такие
преданные, без сомнения, достигнут стоп Шри Кришны. Мой дорогой Локанатха, знай же,
кто ты есть на самом деле. В действительности, ты – Манджулали, постоянная спутница
Шри Радхи. Манджулали чудесно украшает трансцендентное тело Шри Радхи. Ее счастье – в
счастье Радхики, и когда Радха несчастна, она также страдает».
Услышав все это от Махапрабху, Локанатха заплакал. Господь продолжал: «Пожалуйста,
отправляйся во Вриндаван, чтобы доставить Мне удовольствие. Скитайся по Вриндавану и
живи у Гирикунды, Говардхана, Явата, Варшаны и других священных мест. Возвращайся в
свой изначальный дом и поклоняйся стопам Кишор-Кишори. Построй хижину в Расастхали,
которое окружено деревьями Тамала, Бакула и Вата. Посещай Вамшиват, Нидхуван и Дхира
Самиру. Омывайся в Ямуне и живи на подаяние. Как у освобожденного преданного, у тебя
будет множество учеников. Рупа и другие присоединятся к тебе позже».
На следующее утро Чайтанья Махапрабху опять наказал Локанатхе отправляться во
Вриндаван и с любовью обнял его. Когда Локанатха припал к стопам Махапрабху, Он
поставил Свою стопу ему на голову. Взяв Локанатху за руки, Господь заплакал. Забыв
самого себя, Локанатха также проливал слезы, подобно потокам дождя. Только любящий
господин и его верный слуга могут понять эти слезы.
В то время там находились Гададхара Пандит и его ученик Бхугарбха. Бхугарбха искренне
обратился к своему гуру с просьбой: «Пожалуйста, позволь мне отправиться во Вриндаван. Я
лелею это желание уже очень давно». Услышав это, Махапрабху сказал: «Гадай, позволь ему
пойти вместе с Локанатхой». Гададхара согласился: «Отправляйся счастливо с Локанатхой, и
всю дорогу обсуждайте Кришна-лилу». Затем они оба поклонились Махапрабху и Гададхаре
Пандиту, в то время как преданные радостно выкрикивали имена Господа Хари.
Хотя Господь Сам отдал это приказание, когда Локанатха ушел во Вриндаван, Прабху
беспомощно заплакал, а Гададхара Пандит заплакал по своему Бхугарбхе. Локанатха и
Стр. 21
Бхугарбха шли счастливые, иногда воспевая славу Кришне, а иногда  Гауранге. Так они
добрались до Раджмахала. Здесь они остановились, не зная, куда идти дальше. Они спросили
у прохожих, и те сказали, что лучше не идти во Вриндаван совсем, так как дороги кишат
опасными разбойниками. Беспокоясь, что так никогда и не доберутся до Вриндавана, они
решили пойти через Таджпур. В конце концов, они добрались до деревни Пурария, а после
этого – до Айодхьи. Хотя до сих пор все было благополучно, они боялись, что могут не
исполнить приказания Господа. Наконец, они прибыли в Лакноу, а на двадцать третий день
добрались до Агры. Они приняли омовение в Ямуне и вкусили прасадам. Через два дня они
достигли Гокулы и посетили место рождения Кришны. В конце концов, на следующий день
они достигли Вриндавана.
Теперь я объясню одну удивительную вещь. Гададхара Пандит Госвами, любимый ученик
Господа Чайтаньи, был воплощением Шри Радхи. Бхугарбха Госвами в прошлой жизни бы
Нандимукхи. Тогда Нандимукхи и Манджулали (Локанатха) были близкими подругами, и
Чайтаньячандра, суверенный повелитель вселенной и древо желаний для всех Своих
преданных, очень хорошо это понимал.
Локанатха и Бхугарбха странствовали по всей дхаме, временами катаясь по земле в экстазе.
Они полюбовались красотой Говардхана, а оттуда отправились в Яват, обитель Шри
Радхики, и нашли все места, где сакхи совершали свои игры. Затем они посетили дом Нанды,
а потом – Санкета-кунджу. Там Локанатха взял за руки Бхугарбху и попросил его описать
игры, которые проходили здесь раньше. Наслаждаясь играми Господа, они начали
выкрикивать имя Радхи, забыв обо всем на свете. Они решили остановиться здесь на день.
Местные жители тепло встретили их и принесли им множество всяких вкусностей.
Следующий день они, поглощенные божественной любовью, провели на холме Варшаны.
Приняв утром омовение в озере, они обошли Варшану. Они решили провести здесь этот
день, и местные жители всячески заботились о них. Затем они посетили Кали-гхат, Нидхуван
и Расастхали. Когда они пришли в Чира-гхат, их потрясла красота этого леса. Они начали
подыскивать удобное место, чтобы построить хижину, и, наконец, нашли подходящее
дерево.
Устроившись на новом месте, Локанатха сказал Бхугарбхе: «Я уверен, что у нас нет надежды
увидеться вновь с Господом Чайтаньей. Зная об этом, Прабху послал нас сюда, лишив нас
возможности видеть Его игры с преданными». Сокрушаясь, он взмолился: «О мой Господь!
Когда же мне выпадет удача увидеть лотосные стопы Рупы и Санатаны». Оба они стали с
нетерпением ждать момента, когда они смогут увидеться с трансцендентными братьями.
Молва о прибытии двух брахманов быстро облетела Врадж. Потрясенные красотой и
качествами Локанатхи и Бхугарбхи, местные жители относились к ним не как к
обыкновенным людям. Они замечали, что эти двое санньяси были исключительно
вежливыми и воспитанными, равно относились ко всем и просили всех поклоняться Кришне
с верой и преданностью. Так их слава распространилась широко повсюду, и люди приходили
даже издалека, чтобы увидеть их, принося с собой разнообразный прасад. Таким образом,
они стали самой жизнью жителей Враджа. Полностью безразличные к материальной жизни,
Локанатха и Бхугарбха жили уединенной жизнью в Шри Вриндаван дхаме.
Я не способен полностью описать славу Локанатхи и Бхугарбхи. Я просто стараюсь
исполнить приказание Шри Джахнавы и Вирачандры. Когда Шри Джахнава отправилась во
Вриндаван, я, вместе со своим братом Рамачандрой дасом и другими преданными,
сопровождал ее. Таким образом, мне выпала возможность видеть множество игр
собственными глазами.
Господь призывает Нароттама.
Слава милостивому Шри Чайтанье Махапрабху. Слава прибежищу для всех преданных,
Нитьянанде Прабху. Слава Адвайтачандре и Вирачандре, океану любви. Слава всем
Стр. 22
преданным Господа. Просто благодаря слушанию об играх Чайтаньи Махапрабху, ум
человека заряжается преданностью. Слушайте же внимательно продолжение повествования
о пропитанных божественной любовью играх Господа и Его преданных. Теперь я расскажу
биографию Нароттама даса Тхакура.
Господь Чайтанья украсил Бенгалию воспеванием святого имени. Движение санкиртаны –
единственное действующее средство в этот век Кали. Просто благодаря слушанию святого
имени, все желания исполняются, и ум наполняется любовью. Не имеющий веры в
Харинаму, несомненно, лишен любви и преданности. Желающий достичь лотосных стоп
Кришны должен искренне воспевать святое имя Господа.
Однажды Господь Чайтанья отправился из Бенгалии во Вриндаван. Однако по пути Он
передумал и предпочел пойти в Наташалу. Нитьянанда пошутил: «Сначала Ты принял
санньясу и покинул Навадвипу, находящуюся на берегу священной Ганги. А теперь Ты
решил остановиться на берегу какой-то Падмавати. Хорош же Ты!» Прабху ответил:
«Шрипада, подожди немного, и Ты все поймешь».
Однажды, танцуя на киртане, Господь Чайтанья неожиданно для всех начал выкрикивать
имя Нароттама. Господь держался за Нитьянанду, и слезы ручьями катились из Его глаз.
Думая, что Махапрабху погрузился в транс, преданные остановили киртан, окружили Прабху
и начали потихоньку повторять святые имена. Со святым именем на устах Господь упал на
землю, ибо Нитьянанда не мог больше его удерживать. Махапрабху сел на землю, обнял
Нитьянанду Прабху и стал выкрикивать имена Матхуры, Лалиты, Вишакхи и Чампакалаты.
Жители Наташалы собрались, с удивлением взирая на то, как Господь катается по земле,
выкрикивая эти имена.
Состояние Господа было столь критическим, что Нитьянанда Прабху испугался, что Он
оставит жизнь и начал ругать Себя за то, что вообще привел Господа в эту деревню.
В отчаянии преданные начали громко воспевать имена Джаганнатхи. Это привело
Гаурачандру в чувства. Поднявшись, Он вновь закричал: «Нароттам! Нароттам!»
Преданные посовещались и решили как можно скорее отвести Махапрабху назад в Пури.
Они подумали, что если перевезут Господа на тот берег реки Падмавати, это поможет Ему.
Преданные догадались из поведения Прабху, что скоро должен будет родиться какой-то
великий преданный.
Господь Чайтанья продолжал заливать тело Нитьянанды Прабху слезами. Нитьянанда
постарался успокоить Господа и спросил, куда им теперь идти. Прабху ответил: «Давайте
пойдем в Пури. Там предстоит много дел!» Нитьянанда согласился, но из любопытства
спросил, почему Господь выкрикивал имя Нароттама во время санкиртаны.
Махапрабху ответил: «Слушай внимательно, Нитьянанда! Санкиртана – это для Меня все. Я
хочу обеспечить, чтобы в будущем нектарный океан движения санкиртаны продолжал течь.
Пока Мы с Тобой здесь, Моя любовь не исчезнет, но что случится после того, как Мы
уйдем? Поэтому Я хочу передать Свою любовь достойной личности, чтобы движение
санкиртаны продолжало распространяться и наводнило всю вселенную».
Нитьянанда Прабху спросил: «А есть ли та достойная личность, которой Ты сможешь
передать Свою любовь?»
Махапрабху ответил: «Я сохраню Свою любовь в Гадерахате на берегу реки Падмавати. В
будущем Падмавати передаст ее Нароттаму, который родится еще при Моей жизни».
«Где же этот Гадерахат? – спросил Нитьянанда. – Пожалуйста, отведи Меня туда»…
На следующее утро они отправились в Гадерахат, расположенную на берегу Падмавати.
Господь принял омовение и начал киртан. Воспевая, Господь опять начал выкрикивать имя
Нароттама. Нитьянанда Прабху остановил киртан и объяснил преданным, что сейчас должно
Стр. 23
будет произойти нечто необычное. Изумленные преданные вошли в воды Падмавати вместе
с Господом Чайтаньей и Нитьянандой Прабху. Ощутив нежное прикосновение Господа,
бурная Падмавати совершенно успокоилась. В это время жители деревни неожиданно
исполнились чувства божественной любви. Затем Падмавати вышла из берегов и затопила
всю деревню. Поскольку это был не время сезона дождей, никто не мог понять, почему это
произошло.
Нитьянанда Прабху обратился к Господу: «Прабху, очень хорошо, что Ты распространяешь
Свою любовь, но теперь вся деревня оказалась в реке».
Господь Чайтанья обратился к Падмавати и сказал: «Прими Мою любовь и сохрани ее для
Нароттама». Падмавати ответила: «Прабху, как же я узнаю, кто такой Нароттам?» Господь
ответил: «Тот, чье прикосновение заставит тебя выйти из берегов, и будет Нароттамом. Ты
передашь эту любовь тому Нароттаму». Счастливая, Падмавати приняла любовь от
Махапрабху. Когда Господь попрощался с ней, паводок немедленно спал, и все жители
деревни вздохнули с облегчением.
Нитьянанда Прабху сказал Гаурачандре, что красота этой деревни искушала Его остаться
здесь еще какое-то время, и что Ему очень хотелось увидеть Нароттама. Прабху ответил:
«Хорошо, ты поможешь Нароттаму обрести эту любовь. Я всегда буду находиться рядом с
Нароттамом». Затем они переправились через Падмавати и продолжили Свой путь в Пури.
Рождение Нароттама.
Когда Господь Чайтанья был в Пури, он послал Нитьянанду Прабху в Бенгалию с миссией
санкиртаны. Любовь Нитьянанды проявилась в образе Вирачандры. Миллионы людей
склоняются к стопам Вирачандры, который также распространял движение санкиртаны по
всей Бенгалии. Хотя эти темы трудно постичь, тем не менее, я продолжаю писать.
Когда Господь Чайтанья, Нитьянанда Прабху и Адвайта Ачарья были в этом мире, миссия
Махапрабху распространялась, и люди самозабвенно совершали санкиртану, охваченные
духовными эмоциями. Расу, которую Гаурарая вкушал со Своими преданными Сварупой и
Раманандой, в будущем опишут священные писания. Шри Чайтанья послал Своих близких
преданных во Вриндаван распространять там Его миссию, что сказалось на движении
санкиртаны в Бенгалии. Чтобы изменить ситуацию, план Господа был двояким: с одной
стороны – явление Нароттама в Гадерахате, а с другой – явление Шринивасы в Чаканди. Я
пишу это по велению Прабху. Без него я лишен способности говорить.
В надежде получить сына, Маджумдар поклонялся своей Шалаграма-шиле, предлагая Ей
листья туласи. Его искренние молитвы достигли Бога, и голос с неба известил Маджумдара,
что скоро у него родится сын по имени Нароттам. Ребенок будет зачат в месяц Вайшакха и,
родившись, он наводнит землю любовью к Богу.
Нараяни, верная жена Маджумдара, рассказала мужу, что во сне она видела, как какая-то
необыкновенная личность вышла из тела Маджумдара и вошла в ее тело. Эти благоприятные
знаки наполнили мужа и жену радостью.
Однажды в дом к Маджумдару зашел астролог, и, все проанализировав, объявил, что у
Нараяни родится сын, который избавит весь мир от страданий. Он также принесет добрую
удачу в семью Рая. В этот момент в подтверждение предсказания астролога принесли письмо
от Заминдара деревни, в котором сообщалось, что Маджумдару даруется две тысячи монет.
Астролог продолжал: «Как только у тебя родится сын, твое счастье не будет знать границ, и
все невзгоды жителей этой деревни прекратятся». Он также объявил, что Нароттам родится в
полнолуние месяца Магха и прославится как великий преданный. Довольный этими
предсказаниями, Маджумдар щедро одарил астролога. Через десять месяцев после месяца
Вайшакха наступил благоприятный момент, и в доме Маджумдара родился Нароттам. И
родители, и соседи буквально опьянели от радости.
Стр. 24
Как только Нароттам родился, музыканты, ожидавшие у порога дома, начали играть и
продолжали так в течение восьми дней. Сотни брахманов из деревни торжественно
воспевали ведические гимны.
Незаметно пролетели шесть месяцев, и родители провели для ребенка церемонию первых
зерновых. По этому случаю они щедро накормили и одарили множество брахманов и
родственников. Когда о прекрасном мальчике услышал царь, он прислал множество даров из
золота и серебра, и счастливая Нараяни украсила своего сына.
В пятилетнем возрасте провели церемонию прокалывания ушей. В этом возрасте Нароттам
также начал свое обучение и оказался блестящим учеником. Так шли годы, и родители все
больше и больше восхищались чарующей красотой своего сына. Когда ему исполнилось
двенадцать, они решили женить своего сына, и позвали астролога, чтобы тот подыскал
достойную пару. Заметив растущее безразличие Нароттама к мирской жизни, родителям
очень хотелось связать его узами семьи. Но у Нароттама были другие планы. Он постоянно
думал о том, чтобы уйти из дома.
Однажды ночью во сне Нароттаму явился Господь Чайтанья и посоветовал ему отправиться
наутро к Падмавати, чтобы принять в ней омовение и получить дар любви, которую она для
него хранила. Господь также объяснил, что женитьба породит для него лишь проблемы.
Нароттам проснулся, и утром, пока все спали, поспешил к Падмавати, радостно воспевая по
дороге святые имена. Когда он достиг реки, он сначала поклонился Падмавати, затем вошел
в ее воды, повторяя имя Гауранги. Как и предсказывал Махапрабху, Падмавати немедленно
вышла из берегов и затопила все вокруг. Вспомнив предсказание Господа, Падмавати
явилась перед Нароттамом и сказала: «Господь Чайтанья передал мне для тебя Свою любовь.
После этого Он отправился в Пури. Теперь, пожалуйста, прими ее. Я не в силах больше
вынести бремя любви этих двух братьев». И тогда она передала ему любовь, но
предупредила, чтобы он не пил ее, а иначе он сойдет с ума от любви к Богу. Но Нароттамом
владела жажда. Он выпил всю любовь без остатка, и немедленно цвет его тела стал золотым.
Его охватил такой экстаз, что он начал смеяться, плакать, танцевать и петь, как
сумасшедший.
В это время пропажу Нароттама заметили, и родственники в панике начали повсюду искать
его. Когда они услышали, что он находится на берегу Падмавати, они все устремились к
реке. Однако, поскольку цвет кожи их сына изменился, они не смогли его узнать. Не найдя
своего возлюбленного сына, мама Нароттама беспомощно заплакала.
Нароттам, забывшись в экстазе, ничего не замечал. Спустя какое-то время, по желанию
Господа, Нароттам понял, что плачет его мама: «Мама, – обратился он к ней. Я же стою
прямо перед тобой. Почему ты плачешь?»
Мама немедленно прижала его к себе, поцеловала и попросила вернуться домой. Однако
необычное поведение Нароттама удивило и напугало ее. Нароттам, преисполненный
божественной любви, плакал, прыгал и танцевал, воспевая имя Господа Чайтаньи. С
большим трудом мама привела его домой и уложила в постель. Родители жалобно
причитали, думая, что их сын сошел с ума.
Однажды Нароттам рассказал маме, что хочет уйти из дома. Потрясенная, она обняла сына и
спросила, почему он так странно себя ведет, что его беспокоит. Видя состояние своей мамы,
Нароттам уступил и попросил ее принести чего-нибудь поесть. Он пообещал, что, поев, он
все ей объяснит.
Приняв прасад, Нароттам сказал своему отцу: «Мне очень тяжело. Юноша тела золотого
цвета вошел в меня и завладел моим умом. Поэтому я чувствую, что не могу больше
оставаться здесь». Когда Нароттам произносил эти слова, им овладели духовные чувства, и
Стр. 25
он потерял контроль над собой. Он начал плакать, и все его тело задрожало. Выкрикивая имя
Гауранги, он упал на землю.
Думая, что какое-то золотое Божество овладело их сыном, родители горестно заплакали,
теряя надежды, что их сын вообще когда-либо придет в нормальное состояние. Они позвали
изгонителя духов, который сказал, что у Нароттама нет никаких духов, и что он просто
страдает от нарушения воздушных потоков. Он посоветовал им натереть желудок мальчика
лисьим жиром, и тогда все пройдет.
Нароттам засмеялся и сказал отцу: «Неужели ты думаешь, что, убив животное, ты сможешь
вылечить меня? Если из слепой любви к сыну отец убьет животное, то болезнь скорее
усилится, чем пройдет. О мои родители! Это никакая не болезнь. Я просто хочу уйти во
Вриндаван».
«Мы скорее примем яд, чем будем жить без тебя, – запротестовали родители. – Никогда не
говори так больше!»
Нароттам замолчал, думая, исполнятся ли когда-нибудь его мечты прийти во Вриндаван.
Тогда Нароттам решил попробовать другую тактику. Он притворился, что вылечился, и стал
вести себя как послушный сын, привязанный к семейной жизни. Это принесло родителям
большое облегчение. Но по ночам Нароттам не мог сдержать свои страдания и не спал.
Однажды Заминдар прислал всадника с письмом, в котором он приказывал Маджумдару
немедленно прислать к нему Нароттама, ибо он приготовил для юноши особый подарок.
Маджумдар не знал, что делать. Из слепой привязанности к сыну он не хотел его никуда
отпускать. Когда он рассказал Нароттаму о письме, тот засмеялся и сказал: «Ну, тогда я
пойду вместе с всадником».
Однако его мама запротестовала: «Нет. Я не позволю тебе никуда идти, какие бы блага это
мне ни сулило». Но Нароттам настаивал: «Царь будет очень доволен, если я послушаюсь его
приказания». Тогда отец посоветовался с астрологом и выбрал благоприятный день для того,
чтобы Нароттам отправился в дорогу. Нароттам воспринял это как знак от Господа Чайтаньи
и Нитьянанды Прабху, чувствуя на себе Их милость. Но его мама продолжала сокрушаться:
«Что я буду делать без тебя, мой сын? Пожалуйста, через десять дней возвращайся. Когда ты
вернешься, мы сыграем твою свадьбу». Хотя у Нароттама был совершенно другой план в
голове, он пообещал маме, что скоро вернется. Она наказала сопровождающим смотреть за
ее сыном в оба, поцеловала Нароттама в щеку и попрощалась с ним.
Нароттам с нетерпением ожидал удобного момента, чтобы убежать. Возбужденный, он не
мог спать, но был уверен, что желание Чайтаньи Махапрабху одержит верх. Этой ночью
сопровождающие Нароттама заснули крепким сном. Воспользовавшись этим, Нароттам
вышел на дорогу и быстро, но осторожно пошел на запад, искренне повторяя имена
Чайтаньи и Нитьянанды.
Через какое-то время известие об исчезновении Нароттама донеслось до его родителей.
Охваченная горем, его мать выбежала на улицу, как сумасшедшая, жалобно сокрушаясь о
сыне. Соседи отвели ее назад домой и постарались утешить, пообещав, что обязательно
поймают его и приведут домой.
Однако, несмотря на все усилия, Нароттама и след простыл. Его родители назначили
большое вознаграждение для того, кто найдет их возлюбленного сына. Один человек
вызвался его найти, но его попытки оказались безуспешными. Известие об этом
окончательно разбило сердце мамы Нароттама, и она упала без сознания.
Путешествие Нароттама во Вриндаван.
Теперь я опишу путешествие Нароттама во Вриндаван. В течение первых двух-трех дней,
когда он спешил во Вриндаван, он постился. Волдыри покрыли его ноги, и идти было очень
Стр. 26
трудно. Измученный, он прилег под деревом и потерял сознание. Проснувшись, он начал
сокрушаться: «О Гаурачандра, Рупа, Санатана, когда же я достигну Вриндавана?»
Неожиданно перед Нароттамом появился брахман тела золотого цвета с чашкой молока в
руке. Он велел Нароттаму выпить молоко с тем, чтобы залечить волдыри. Уставший,
Нароттам заснул, так и не выпив молока. Под утро Нароттаму явились Рупа и Санатана.
Возложив руки на грудь Нароттама, они сказали ему: «Нароттам, выпей молоко. Видя, что
ты устал в дороге, Господь Чайтанья лично принес тебе это молоко. А теперь вставай и
продолжай свой путь во Вриндаван!» Когда сон Нароттама закончился, он проснулся и начал
плакать в разлуке с Господом и Его преданными. Его страдания стали невыносимыми, и
тогда Рупа и Санатана вновь явились перед ним. В этот раз Нароттам смог видеть их воочию
и ощущать аромат, исходивший от их тел. Братья были тел золотого цвета, на них были
священные шнуры, кантхи-малы, и их лбы украшали прекрасные тилаки. Их красные губы
изящно улыбались, и они повторяли святые имена, отсчитывая их на пальцах. Иногда они
восклицали имя Господа Чайтаньи. Они сказали Нароттаму: «Ты все еще ребенок. Обычно от
мальчиков твоего возраста не так то много ожидают, но ты получил милость Чайтаньи
Махапрабху. Поэтому не беспокойся, просто отправляйся во Вриндаван. Мы знаем, что
Прабху уполномочил тебя наводнить всю вселенную любовью к Богу и освободить падшие
обусловленные души. Господь Чайтанья и Нитьянанда Прабху явились в Бенгалии, чтобы
раскрыть Свои исполненные божественной любви игры, и они создали тебя со Шринивасой,
чтобы продолжать Свою миссию после Своего ухода».
Рупа и Санатана попросили Нароттама забыть о своих невзгодах и незамедлительно
отправляться в Мадхупури. Они велели ему принять прибежище у стоп Локанатхи, что
принесет ему всяческий успех. Они также велели ему посетить Радха-кунду и поклониться
Рагхунатхе Дасу. Нароттам поклонился братьям и затем стал кататься по земле, обливаясь
восторженными слезами. Рупа и Санатана возложили свои стопы на голову Нароттама и
затем исчезли.
После этого неожиданно перед Нароттамом появились пять Гаудия-вайшнавов и пригласили
его отправиться с ними. Забыв о боли, Нароттам немедленно пошел вместе с ними.
По дороге Нароттам подумал, что ему следует посетить Бенарес, так как здесь побывал в
Свое время Махапрабху. Нароттам пересек Гангу и посетил храм Шивы в Раджагхате. Он
обошел вокруг храма и принес поклоны. По левую сторону от гхата стоял прекрасный дом.
Его дверь была расположена с восточной стороны, а слева росла туласи. Увидев это,
Нароттам немедленно принес поклоны, поняв, что раньше здесь жил Санатана Госвами. В
доме он встретил пожилого вайшнава. Нароттам принес ему поклоны, и тот тепло встретил
его. Представившись, Нароттам принял прасадам вместе с этим преданным, который
оказался учеником Чандрашекхары Ачарьи. Преданный объяснил, что ему велено
продолжать служение Божествам его Гуру Махараджа. Всю ночь напролет они наслаждались
беседами о Кришне.
Утром Нароттам ушел. Когда он достиг Праяга, он принял омовение, а затем продолжил путь
в Матхуру. Там он посетил храм Бхутешвары, место рождения Кришны и принял омовение в
Вишрама-гхате.
В это время во Вриндаване Шри Джива получил во сне даршан Рупы Госвами, который
сказал ему: «Скоро во Вриндаван прибудет очень особенный преданный. Его зовут Нароттам
из Гадерахата. Ты должен отдать его под заботу Локанатхи. В настоящий момент он
остановился на ночь в Матхуре». Когда Шри Джива проснулся, счастливый, он велел своим
спутникам как можно быстрее привести Нароттама из Матхуры.
Преданные обнаружили Нароттама в месте омовения и сказали ему идти с ними, не медля.
Нароттам с удовольствием согласился, и они вместе поспешили во Вриндаван. Когда они
подошли к храму Говинды, Нароттам увидел его красоту и в восторге потерял сознание.
Стр. 27
Увидев его бхаву, Шри Джива решил отвести Нароттама к Шри Локанатхе Госвами.
«Пойдем же немедленно к Госвами, – сказал он, – ибо я изумлен удивительной бхавой этого
юноши. Такая крайняя отрешенность и преданность в таком возрасте просто непостижимы.
Все его тело трепещет в экстазе, и его золотой цвет тела напоминает мне Гаурангу. Это
милость Махапрабху, что Он послал мне общество такого преданного. Это, несомненно, моя
добрая удача».
Затем Шри Джива привел Локанатху. Когда Локагатха спросил, где Нароттам, преданные
указали на Нароттама, лежащего на земле в трансе. Локанатха возложил свою руку
Нароттаму на грудь, и юноша немедленно пришел в чувство. Нароттам быстро припал к
стопам своего господина, который со слезами на глазах поднял его и обнял со словами:
«Нароттам, я знал, что ты придешь, ибо вчера ночью это было раскрыто мне во сне. Чайтанья
Махапрабху исключительно милостив ко мне. То, что Он послал тебя ко мне, подобно
щедрому дару для бедняка».
Локанатха отвел Нароттама в храм Говинды, где Шри Джива официально объявил, что
Нароттам принимает прибежище у стоп Локанатхи. Когда Шри Джива привел Нароттама к
Говиндаджи, юноша в экстазе потерял сознание, и его пришлось перенести в хижину Шри
Дживы. В то время Локанатха попросил всех принять прасад и затем послал также за
Нароттамом. Придя в чувство, Нароттам отправился на прасад и рассказал Локанатхе
Госвами о своей жизни и о том, как он получил от Гауранги божественную любовь. Он
объяснил, что золотой юноша вошел в него и позволил узреть Его божественный облик.
Нароттам сказал: «Но у меня нет гуру. Как я могу сидеть и спокойно принимать прасад?»
Услышав это, Госвами засмеялся: «Ты собственными глазами видел, как золотой юноша
вошел в твое тело. Он – гуру этой вселенной. Кого еще ты хочешь иметь своим гуру, кроме
Него? Он Сам дал тебе божественную любовь, о которой большинство преданных молятся
на протяжении всей жизни. Какой смысл иметь другого гуру? Тебе посчастливилось
получить любовь Господа Чайтаньи, и тебе нечего больше желать. Именно эта любовь
позволила тебе получить даршан Говиндаджи».
Нароттам ответил: «Прабху, я бедняк. Все, что у меня есть – это твои наставления. Можно я
скажу что-то?»
Госвами ответил: «Говори все, не тая».
«Господь Чайтанья, как аватара, освободил самые разные падшие души от адской жизни, –
ответил Нароттам. Он единственный повелитель этой вселенной, однако, Он выбрал тебя
моим гуру. Махапрабху установил должные порядки. Он Сам действовал в роли духовного
учителя, и также уполномочил других действовать в этой роли, и спутники Господа
следовали Его примеру. Долг гуру – вести ученика по верному пути. У меня нет гуру,
поэтому кто будет вести меня по пути преданности? Я невежественный глупец, и не имею
права давать тебе совет, однако я все же набрался дерзости говорить».
Другие преданные также обратились к Локанатхе с просьбой приять Нароттама в ученики.
Локанатха рассмеялся и сказал: «Священные писания указывают, что сначала преданный
должен повторять харинаму в течение года, пока святое имя не утвердится в его ушах и
сердце». Получив эти наставления, Нароттам начал искренне повторять святое имя Господа.
Затем Локанатха объяснил Нароттаму: «Махапрабху велел Своим преданным совершать
санкиртану, потому что в этот век это единственный способ освободить человечество из
сетей майи. Живое существо обретает человеческую форму жизни только после многих
жизней. Поэтому ему обязательно нужно принимать необходимое лекарство, чтобы
вылечиться от материальной болезни. Человек уже прошел через столько страданий в
прошлых жизнях, но в нынешней жизни он их не помнит. От этих страданий можно
избавиться, только поклоняясь Кришне. Тот, кто делает это, называется преданным и
учеником, а тот, кто помогает ему на этом пути, именуется гуру. Мудрый духовный учитель
Стр. 28
внимательно наблюдает за своим учеником, следя за тем, чтобы он развивал преданность,
служил вайшнавам и совершал харинаму. Когда у ученика появляется сильное стремление к
духовному совершенству, тогда гуру, наконец, проливает на него свою милость. Мне
запрещено принимать слишком много учеников, ибо они мешают бхаджану и медитации
самого гуру. Поэтому, Нароттам, совершай санкиртану, и ты всего достигнешь».
Получив приказание Госвами, Нароттам начал повторять святое имя Господа день и ночь.
Утром он приходил к Госвами и приносил ему поклоны. Госвами спрашивал его: «Как дела,
Нароттам?» А Нароттам отвечал: «По твоей милости, все хорошо». Иногда Нароттам
приходил к Локанатхе, когда тот вкушал прасад, и он с удовольствием вкушал остатки его
пищи. Иногда он массировал стопы Госвами. И всегда Нароттам стремился служить своему
учителю. Иногда Нароттам с удовольствием посещал места, связанные с играми Кришны,
вместе с Дживой Госвами.
Нароттам вменил себе в обязанности каждый день убирать место, где Госвами опорожнял
кишечник. Он чисто подметал это место и приносил свежей глины, чтобы Госвами мог
вымыть потом руки. Подметая, Нароттам плакал, взывая о милости Госвами.
Локанатха Госвами все удивлялся тому, кто так замечательно убирает отхожее место каждый
день, хотя и подозревал, что это не мог бы делать никто, кроме Нароттама. Так прошел год.
Однажды Госвами решил выяснить, кто же убирает отхожее место. «Я хочу выяснить, кто
служит мне уже так давно, – подумал он. – Я едва продолжаю жить из-за разлуки со Шри
Рупой, однако я виноват в том, что, живя во Вриндаван дхаме, принимаю служение от
других».
Вечером Госвами пошел к отхожему месту немного раньше, чем обычно. Нароттам был еще
там. Заметив, что кто-то стоит там, в темноте, Госвами спросил: «Кто там?» «Это я,
Нароттам, твой слуга», – послышалось в ответ. «Зачем ты это делаешь? – спросил Госвами.
Мне очень неловко». Нароттам ответил: «О мой господин, не лишай меня возможности
служить тебе». Понимая искренность Нароттама, Госвами велел ему принести глины для
мытья рук. Чрезвычайно довольный, Нароттам поклонился Госвами, который поставил свою
стопу ему на голову. Приняв омовение в Ямуне, он отвел Нароттама в свою хижину, где
Нароттам омыл его стопы. Затем Локанатха сел на асану повторять джапу. Спустя
продолжительное время, Госвами позвал Нароттама в комнату. Госвами достал туласи,
сандаловую пасту, гирлянды, кункуму и мускус и велел Нароттаму сесть по левую сторону
от него. Он велел Нароттаму молиться Виласа-манджари, чтобы она стала его вечным
образом. «Виласа-манджари – спутница Манджулали, – объяснил он. Лалита и другие сакхи
стоят по левую сторону от Кришны, а манджари стоят по левую сторону от Радхики.
Проведи пуджу манджари, повесь гирлянды на шеи Радхе и Кришне, затем укрась Их тела
кункумой и мускусом. Потом проведи пуджу по очереди всем сакхи». Так Госвами вручил
Виласа-манджари в заботливые руки сакхи. Локанатха произнес на ухо Нароттаму Камабиджу и Радха-Кришна мантру, и велел отправиться принести поклоны Шри Дживе.
Локанатха с любовью принял своего ученика, поместив свою стопу на голову Нароттама и
дав ему возможность омыть свои стопы.
Нароттам отправился к Шри Дживе и поклонился ему. Шри Джива обнял его и дал свои
благословения. Вернувшись к Госвами, Нароттам, счастливый, принял маха-маха-прасад от
своего духовного учителя.
На следующее утро Нароттам предстал перед своим духовным учителем и попросил обучить
преданному служению. Госвами начал объяснять: «Всегда помни Радху и Кришну.
Преданный существует в двух обликах: в совершенном теле и теле садхаки. Человеческое
тело – самое лучшее для поклонения Кришне… Радха – царица Враджа, а Лалита и Вишакха
– ее главные сакхи. Манджари, такие как Шри Рупа, Хеманга, Рати, Раса, Гуна и
Стр. 29
Манджулали –близкие служанки Шри Радхи. Сакхи живут вместе со своей Госпожой и
служат Ей в различных местах игр, таких как Нандишвара, Яават, Санкет и Варшана».
Нароттам спросил, какие мантры он должен повторять, и в какое время он должен
заниматься медитацией. Госвами подробно ответил на его вопросы, а также объяснил путь
спонтанной преданности (рагатмика-бхакти). Он объяснил, что Чандравали принадлежит к
правому крылу гопи, а Радха – к левому.
Нароттам спросил, что он должен делать в то время, когда Радха и Кришна разлучены. На
это Госвами ответил, что в это время он должен стараться успокоить Шри Радху, воспевая
славу Кришны. Он объяснил, что он должен особенно старательно служить Шри Радхе,
когда она находится в доме ее «мужа». Когда Радха и Кришна вместе, он должен с радостью
служить Радхе, украшая ее сандаловой пастой, шафраном и мускусом. Метод рагатмикабхакти описан Шри Рупой Госвами в его книгах «Уджджвала Ниламани» и «Бхактарасамрита-синдху»…
Далее Госвами объяснил необходимость принятия прибежища у стоп гуру, а также
шестьдесят четыре способа преданного служения и медитации. В связи с этим Нароттам
спросил его о пути вайдхи-марг. Локанатха был очень доволен вопросами Нароттама, зная,
что если в уме преданного возникают сомнения, то его медитация становится бесплодной.
Согласно книгам Шри Рупы, те, кто совершают преданное служение, но чрезмерно
привязаны к его результатам, следуют пути вайдхи. Господь Чайтанья уполномочил Шри
Рупу Госвами писать книги, описывающие садхана-бхакти. Рупа послал свои книги
Махапрабху в Пури, где Он велел Сварупе и Рамананде внимательно прочитать их. Они с
огромным удовольствием прочитали эти книги, и Махапрабху дал Свое полное одобрение
методам поклонения и медитации, как они были описаны Шри Рупой. Таким образом, эти
наставления применимы для всех, в любом месте, в любое время и при любых
обстоятельствах.
Шри Рупа дал харинама-инициацию Шри Дживе Госвами, уча его отказаться ото всех
склонностей к карме и гьяне и принять Шри Кришну Чайтанью как единственного гуру. Он
учил, что каждый вайшнав, желающий обрести милость Шри Чайтаньи, должен регулярно
повторять харинаму. Если преданный может каждый день повторять сто тысяч имен (64
круга) на четках, он достигнет стоп Шри Кришны. Он объяснил, что преданный должен
внимательно повторять свои круги, прикасаясь четками ко лбу после каждого круга.
Преданный должен остерегаться оскорблений святого имени, иначе его ожидают печальные
последствия. Локанатха также отметил идеальный пример Шри Рупы Госвами и Рагхунатхи
Даса Госвами, которые всегда оказывали огромное почтение всем вайшнавам. Он
посоветовал Нароттаму следовать их примеру, принося поклоны всем вайшнавам. Он
объяснил, что преданный никогда не гордится тем, что является старшим по отношению к
другим вайшнавам.
Нароттам очень тщательно следовал наставлениям духовного учителя. День за днем он начал
продвигаться к духовному совершенству. Однажды, когда он в полудреме лежал у себя в
хижине, перед ним явилась дочь Вришабхану и, улыбаясь, сказала: «Посвяти себя стопам
своего гуру и делай все в точности так, как он говорит. Я очень довольна твоими искренними
усилиями и аскетизмом. Каждый день я встречаюсь со Шри Кришной в этой кундже, где
сакхи заботливо служат Ему. В это время Кришне предлагают сладкий рис, и Чампакалата
умеет готовить это блюдо лучше всех. С этого дня твоей обязанностью будет кипятить
молоко для сладкого риса. Я счастлива лишь тогда, когда счастлив Кришна»…
Нароттам проснулся, и больше уже не мог сомкнуть глаз. Наутро он поспешил увидеться со
своим гуру. Поклонившись, Нароттам рассказал ему обо всем, что видел во сне. Локанатха
начал плакать от радости и сказал Нароттаму: «Как же ты удачлив, Нароттам, ибо Та, на кого
Стр. 30
ты медитировал, поручила тебе кипятить молоко для Ее Кришны. О мой мальчик, продолжай
искренне и внимательно поклоняться Ее лотосным стопам».
Однажды Нароттам кипятил молоко и смотрел на трансцендентные игры Радхи и Кришны.
Молоко кипятилось, а он подкидывал в огонь сухие дрова. Вдруг молоко начало убегать, и,
чтобы спасти его, он голыми руками взялся за кастрюлю, чтобы снять ее с огня. Когда
медитация Нароттама прервалась, он обнаружил на руках ожоги. Он очень расстроился,
испугавшись, что больше не сможет служить Шри Кришне. Обмотав руки полосками ткани,
он отправился к Госвами и поклонился ему. Когда Локанатха услышал о происшедшем, он
остался очень доволен своим дорогим учеником и, счастливый, обнял его. Шри Джива
Госвами также пролил свою милость на Нароттама, и они стали близкими друзьями.
Нароттам и Шриниваса получают почетные титулы.
Через некоторое время Шриниваса получил титул Ачарьи, а Нароттама стали называть
Тхакур Махашая. Они были близкими друзьями, но перед тем, как вместе отправиться в
Бенгалию, Нароттам в течение какого-то времени обучался у своего гуру. Иногда он навещал
Шри Дживу с тем, чтобы изучать под его руководством Таттва Сандарбху.
Однажды Шри Джива попросил Нароттама рассказать о том, как он ожег руки. Он с
удовольствием выслушал рассказ об этом приключении и сказал Нароттаму: «С этого дня
тебя будут звать Шри Виласа Манджари, ибо ты – образ виласы Шри Рупы Госвами»…
Улыбнувшись, Нароттам ответил: «Теперь у нас обоих одинаковые имена в духовном мире.
Шри Радхика Сама назвала меня Виласа Манджари». Шри Джива обнял Нароттама и сказал:
«Кто может измерить глубину твоих аскез? С сегодняшнего дня тебя будут звать Тхакур
Махашая, ибо ты получил благословения от Господа Чайтаньи наводнить всю вселенную
любовью к Богу».
Теперь я опишу первую встречу Шринивасы и Нароттама. Однажды Нароттам отправился к
Госвами. Когда Нароттам стоял со сложенными руками перед своим учителем, к Локанатхе
Госвами пришел Шриниваса и поклонился ему. Увидев Нароттама, Шриниваса немедленно
подбежал к нему и обнял, воскликнув: «О мой друг! Я так рад познакомиться с тобой здесь
во Вриндаване!» Нароттам сказал: «Я бедный человек, пожалуйста, пролей на меня свою
милость. Когда ты пришел во Вриндаван?» «Я нахожусь здесь уже год и три месяца, –
ответил Шриниваса. – В месяц Вайшакха я получил посвящение от Гопала Бхатты Госвами».
Так они беседовали, наслаждаясь обществом друг друга.
Улыбаясь, Локанатха Госвами спросил: «Шриниваса, ты знаешь, откуда этот юноша?» «Да, –
ответил он.  Он сын Кришнадаса Рая из Гадерахата, его зовут Нароттам. Его общество – это
моя жизнь». С этого дня Шриниваса и Нароттам стали неразлучными друзьями. Они
регулярно навещали друг друга и посещали различные места во Вриндаване.
Шриниваса смиренно служил своему духовному учителю, готовя для него. Порой он
навещал Шри Дживу Госвами, чтобы учиться под его руководством, а иногда сидел в своей
хижине, погруженный в медитацию. Шри Джива учил его всему, чему сам научился от Шри
Рупы Госвами. Он рассказывал ему о Враджа-лиле, объяснял «Сандарбхи», а также
комментарии Шри Рупы.
Однажды Шри Джива читал эпизод из книги Рупы Госвами «Лалита Мадхава», где
описывается, как Кришна отправился в Матхуру, а Шри Радха была на грани смерти из-за
разлуки со Своим возлюбленным. Читая этот эпизод, Шри Джива исполнился духовных
эмоций и потерял сознание. Когда он пришел в себя, он заметил, что на всех деревьях в
кундже листья увяли. Их ветви склонились книзу, и капельки воды стекали по ним.
Совершенно изумленный, он обнаружил также, что дерево кадамба усеяно цветами, хотя был
не сезон.
Стр. 31
В это время к нему подошел Шриниваса, и Шри Джива спросил: «Садись, Шриниваса. У
меня есть к тебе вопрос». Шриниваса стал возражать: «Прабху, как я могу ответить на твой
вопрос?» Шри Джива ответил: «Посмотри на растения в кундже. Они увяли, и с них стекают
капли воды, хотя сейчас не сезон дождей. Я хочу знать причину столь странного явления».
Не в состоянии понять столь необычную вещь, Шриниваса сказал, что он подумает и
вернется позже.
Шриниваса вернулся к себе в хижину и начал медитировать на стопы Шри Рупы Госвами,
надеясь что-то прояснить в этом вопросе. Немного погодя он вернулся к Шри Дживе и со
сложенными руками представил ему свое мнение. «Вриндаван – это место игр Кришны,
поэтому это необычное явление определенно связано с лилой Господа. Когда Кришна
возвращается домой из леса, деревья и растения охватывает горе. Когда Он вновь входит в
кунджу, чтобы совершать Свои игры, деревья и растения вновь оживают и ликуют. Когда Он
опять покидает кунджу, они едва ли в состоянии поддерживать свою жизнь».
Услышав это объяснение, Шри Джива начал плакать, ибо теперь он осознал, что дерево
кадамба, которое он сам посадил, расцвело под влиянием его мыслей. Хотя Кришна и уехал в
Матхуру, поскольку он все же думал о Нем, эти мысли помогли дереву зацвести. Шри Джива
был так доволен, что дал Шринивасе титул Ачарьи. Так Шринивасу стали повсюду называть
Шри Ачарья.
Вечером он отвел Шринивасу в храм Говинды на вечернюю арати. После церемонии
пуджари вручил Шринивасе цветочную гирлянду от Говинды и нанес ему на лоб сандаловую
пасту, смешанную с шафраном. Все присутствующие радостно прославляли имя Шринивасы
Ачарьи, и Шри Джива нежно обнял его.
Локанатха Госвами был очень доволен услышать новый титул Шринивасы. Шриниваса
принес поклоны Локанатхе, и тот благословил его. Тхакур Махашая также поздравил
Шринивасу.
Подготовка к миссии.
Этим вечером Шри Джива Госвами решил, что пришло время исполнить желание Господа
Чайтаньи. Поскольку Бенгалия не знала произведений, написанных Госвами, было
необходимо, чтобы Ачарья и Тхакур Махашая отвезли драгоценные книги преданным в
Бенгалию. Поскольку было время Картика-враты, Шри Джива Госвами решил устроить
большой праздник. Он разослал приглашения всем вайшнава-махантам. Они с энтузиазмом
откликнулись и собрались у Шри Дживы Госвами, выразив ему почтение в соответствии с
этикетом. Был экадаши, и приготовление пира началось с вечера и продолжалось до утра.
Под звуки киртана все чисто убрали и предложили прасад сначала Божествам РадхиКришны и Гаура Рая, затем Рупе, Санатане, Рагхунатхе Бхатте, Сварупе Дамодаре,
Рамананде Раю и другим спутникам Господа. Затем Шри Джива велел Шринивасу вымыть
гостям руки, а потом попросил Рагхунатху, Гопала Бхатту, Локанатху Госвами и других
занять свои места. Шри Ачарья искусно раздавал роскошный пир до полного
удовлетворения махант. В это время Шри Джива, чувствуя боль разлуки со Шри Рупой и
Санатаной, начал плакать, тронув сердца всех присутствующих. После того как гости
вкусили прасад и вымыли руки, им подали листья бетеля. Шри Джива с огромным
удовольствием служил вайшнавам, и вайшнавы, в свою очередь, были глубоко
удовлетворены его служением. Так праздник продолжался в течение целого дня.
Обратившись ко всем преданным, Шри Джива Госвами раскрыл свое желание послать книги
Госвами на распространение в Бенгалию. Он воспользовался возможностью, чтобы
прославить Шринивасу Ачарью, описав его эрудицию и преданность и дав ясно понять, что
Шриниваса был самым достойным человеком для выполнения этой миссии. Он также
выразил надежду, что Тхакур Махашая поможет Шринивасе в этой миссии. Локанатха
Госвами с радостью дал свое согласие, и Ачарья Тхакур и Тхакур Махашая немедленно
Стр. 32
согласились выполнить это приказание, несмотря на то, что им не хотелось покидать
Вриндаван. На следующее утро после омовения Госвами дали благословения Шринивасе и
Нароттаму, и затем все разошлись.
Шри Джива немедленно начал готовить все необходимое к предстоящему путешествию. Он
послал письмо к одному преданному в Матхуру с просьбой помочь. Преданный немедленно
пришел к Шри Дживе и поклонился ему. Шри Джива рассказал о своих планах, объяснив,
что Госвами написали тысячи книг, описывающих игры Радхи и Кришны, и Шриниваса
должен отвести эти книги в Бенгалию. Он попросил этого преданного организовать
подходящую повозку, запряженную четырьмя сильными быками. Он также велел тщательно
завернуть книги в ткань, чтобы предотвратить их от дождя и солнца, и указал, чтобы с ними
обращались с большой осторожностью. Шри Джива дал ему деньги, велел организовать все в
течение десяти дней и попросил, чтобы он лично отправился вместе с повозкой. Преданный
смиренно послушался и начал быстро готовить все для предстоящего путешествия.
Шринивасе предоставили десять сопровождающих, которых Шри Джива нанял, чтобы
сопровождать повозку. Шри Джива затем взял с собой Тхакура Махашаю в дом Шьямананды
Прабху и сказал: «О Нароттам, до сих пор я лично заботился о Шьямананде. Возьми его с
собой в путешествие, а по завершении вашей миссии пошли его на родину, дав с собой
необходимые средства». Затем Шри Джива объяснил Шьямананде: «Этот преданный,
Нароттам, – моя жизнь. Относись к нему так, как ты относился бы ко мне».
История Шьямананды.
Теперь я расскажу историю Шьямананды. Он родился в Ориссе в семье благочестивых
преданных, однако, несмотря на богатство, он был совершенно отрешен от материальной
жизни. Однажды ночью он тайком убежал из дома в поисках гуру и Кришны. Его родители
искали его, но тщетно.
Через несколько дней он добрался до деревни Нададина, а затем отправился в Кханакулу
через Чайанагар, где получил даршан Божества Гопинатхи. На следующее утро он добрался
до Амвики, и расположился в уединенном месте. Его очаровал находившийся там
роскошный храм и изысканная красота Божеств Гаура-Нитай. В этот день в храме
проводился праздник. Шла арати в сопровождении санкиртаны, и всем преданным
раздавался прасад.
Вечером один из преданных обнаружил Шьямананду, сидящего в одиночестве, и спросил,
как его зовут. Шьямананда рассказал, что он из Ориссы, и преданный сказал ему, что Шри
Хридая Чайтанья Махашая хочет, чтобы он зашел и вкусил прасада. Так Шьямананда вошел
в храм, где обнаружил Хридая Чайтанью Тхакура, сидящего в окружении преданных и с
большим чувством рассказывающего о Кришне. Шьямананда поклонился Тхакуру и почтил
прасад. Затем он начал думать, как бы послужить Тхакуру.
Проведя ночь в храме, наутро он стал подметать двор, воспевая святые имена Господа. В это
время подошел Хридая Чайтанья Тхакур и, к своему удовольствию, заметил энтузиазм
юноши. С этого дня подметание двора стало его обязанностью.
Однажды Тхакур позвал его и спросил, откуда он, сколько человек в его семье, и как он стал
безразличным к материальной жизни. Со сложенными руками и дрожа, юноша ответил: «Я
один в этом безбрежном мире, и я самый несчастный человек. Твои стопы – это
единственный источник счастья для меня». Впечатленный преданностью и неземной
красотой юноши, Тхакур велел пуджари ежедневно давать ему прасад. Так день и ночь
юноша служил в храме.
Однажды, сидя в Натхамандире, Тхакур смотрел за тем, как юноша выполняет свои
обязанности и, улыбаясь, спросил: «Послушай, мой мальчик, хотя у тебя нет никого в этом
мире, у тебя есть Сам Всевышний Господь. Однако, кто твой гуру?» Юноша ответил: «Твои
стопы – мое единственное прибежище. Я самый несчастный человек. О мой господин, будь
Стр. 33
добр ко мне, кто еще, кроме тебя, может пролить на меня свою милость?» С этого дня
Тхакур стал одаривать юношу большой нежностью.
Однажды Шьямананда смиренно попросил Тхакура: «Прабху, ты спаситель бедных и
падших. Будь добр ко мне, дай мне посвящение». Тхакур благословил его, произнеся святое
имя ему на ухо. Исполненный благодарности, юноша вновь и вновь кланялся Тхакуру, и
Хридая Чайтанья благословил его, поставив стопу ему на голову. С этого дня ему было
позволено служить гуру, что он делал с огромной преданностью. Он воспевал святое имя с
глубокой искренностью и почтительно служил вайшнавам. Однажды сразу после омовения в
Ганге Тхакур позвал его к себе, объяснил, как медитировать на Кришну и дал ему имя
Духкхи Кришнадас.
Однажды Тхакур сказал Кришнадасу: «Послушай историю о моем Гуру Махарадже,
Гауридасе Пандите. Он был исключительно дорог Господу Чайтанье и Нитьянанде Прабху.
Когда Махапрабху и Нитьянанда были еще живы, Гауридас Пандит установил Божества
Гаура-Нитай. По случаю установления Божеств устроили большой праздник и накормили
множество преданных. Шри Чайтанья и Нитьянанда Прабху Сами пришли, чтобы
посмотреть на Божества. Они велели Пандиту приготовить для Них прасад, и он с радостью
предложил прасад Господу Чайтанье и Нитьянанде Прабху вместе с Их Божествами и
попросил Их поесть всем вместе. Так Они поели все вчетвером. Божественные братья
сказали Пандиту, что всякий раз, когда в его доме будет предлагаться прасад, Они лично
будут принимать его. Вот такая великая удача выпала Гауридасу Пандиту, и ему я посвятил
свою жизнь».
Однажды Кришнадас смиренно попросил своего гуру позволить ему отправиться во
Вриндаван. Поняв желание своего ученика, Хридая Чайтанья дал ему разрешение. На
следующее утро Тхакур попрощался с Кришнадасом, искренне молясь Шри Чайтанье и
Нитьянанде Прабху, чтобы Они защитили его дорогого ученика. Он принес кусок одежды от
Божеств Гаура-Нитай, повязал его Кришнадасу вокруг головы, и он отправился в путь.
В конце долгого пути он добрался до Вишрама Гхата, где провел ночь. Наутро Кришнадас
отправился по направлению к Вриндавану. Спустя какое-то время он увидел чакру наверху
Говиндаджи Мандира и немедленно упал на землю без сознания. Придя в себя, он поспешил
к храму и получил даршан Говинды, погрузившись в духовные переживания. Затем он
отправился на берег Ямуны и посетил Дхира Самиру, Вамшиват, Чира-гхат и Имлитал. Затем
Кришнадас с энтузиазмом отправился к Говардхану, а затем к Радха Кунде и Шьяма Кунде.
Там он увиделся с Шри Дасом Госвами. Когда Кришнадас рассказал, что он был учеником
Хридая Чайтаньи Махашайи, ученика Гауридаса Пандита Тхакура, Шри Дас тепло
приветствовал его и отвел к Кришнадасу Кавираджу. Войдя в комнату Кавираджа, он увидел
очень пожилого вайшнава и, представившись, поклонился ему. Кавирадж радостно
приветствовал его и спросил о благополучии Хридайи Чайтаньи и других преданных из
Бенгалии.
Кришнадас вернулся во Вриндаван и отправился в храм Мадана Мохана, где потерял
сознание, увидев красоту Божества. Затем он отправился к Шри Дживе Госвами. Кришнадас
смиренно поклонился и не мог отвести глаз от Госвами. Когда, к своему счастью, Шри
Джива узнал, что Кришнадас был учеником Хридайи Чайтаньи, он радостно предложил ему
остаться во Вриндаване. «Если ты хочешь изучать священные писания, я буду рад помочь
тебе», – предложил он. Так в благоприятный день Джива Госвами начал обучать
Кришнадаса, который очень скоро стал эрудитом во всех вопросах. Под руководством Шри
Дживы Кришнадас прочитал Бхакти-расамрита-синдху и Уджджвала Ниламани. Он также
научился методу бхаджана и медитации. Через некоторое время Джива Госвами дал ему
мантру Радхи и Кришны и Кама-биджу. С этого времени Кришнадас с рвением в течение дня
изучал книги Госвами, а ночью медитировал на игры Радхи и Кришны.
Стр. 34
Однажды, когда Радха и Кришна танцевали со Своими спутницами во Вриндаване, Радха
танцевала с таким энтузиазмом, что, незаметно для Нее, один из колокольчиков с ее левой
ноги упал. Даже Ее подруги не заметили, что он упал. Проведя всю ночь в чудесных играх,
они все отправились по домам, так и не зная о пропаже.
Наутро Духкхи Кришнадас пришел на место танца Раса и под листом обнаружил
колокольчик. Он поднял его и прикоснулся ко лбу. Кришнадас показал его Шри Дживе,
который сразу же догадался, кому он принадлежал. Исполненный чувств, Шри Джива
прикоснулся им к своим глазам, груди и голове. Его голос перехватило, и он упал на землю.
Кришнадас помог Госвами подняться, и Шри Джива сказал: «Ты необычайно удачлив,
Кришнадас. Шафрановая пыльца со стопы Шримати Радхарани оставила знак на твоем лбу с
точкой посередине. Тилака – это знак стопы Кришны, а точка – это знак Радхики. Все
вайшнавы будут очень радоваться, видя их. С этого дня тебя будут знать Шьямананда. Ранее
мой гуру сказал мне, что Шьямананда освободит миллионы падших душ».
Наутро Шри Джива Госвами велел Шьямананде привезти из Матхуры повозку, чтобы
отвезти книги Госвами. Он также велел ему позвать Тхакура Махашаю и Шриниваса
Ачарью, чтобы, попрощавшись со своими гуру, они начали свою миссию.
Шриниваса и Нароттам со слезами на глазах отправились попрощаться с Локанатхой.
Локанатха наказал им не жениться, не пользоваться маслом и не есть жареной пищи. Он
велел им служить Господу Чайтанье, Радхе и Кришне и всем преданным. Госвами подозвал к
себе Шринивасу и вручил Нароттама под его опеку. Они поклонились Локанатхе и ушли.
Затем они отправились к Гопалу Бхатте Госвами, который наказал им очень добросовестно
совершать свое служение и следовать наставлениям Госвами. Он велел им когда-нибудь в
будущем вновь посетить Вриндаван, и затем расплакался от горя. Шриниваса сказал: «О мой
господин, что я могу сказать? У меня нет больше ничего, кроме служения тебе. Выпадет ли
мне удача увидеть тебя вновь?» Шриниваса и Нароттам обнялись и заплакали.
Похищение книг.
Гопала Бхатта Госвами успокоил Шринивасу: «Не плачь. С тобой Нароттам, и ваши сердца
неразлучны. Ты сможешь облегчить мои страдания, только если будешь регулярно писать
мне о своей миссии. Будь осторожен в пути». Затем Шриниваса Ачарья попрощался, оставив
Тхакура Махашаю наедине с Госвами. Нароттам поклонился, и Госвами сказал: «Мне нечего
тебе сказать, Нароттам. Я знаю, что все твои желания уже исполнились здесь, во Вриндаване.
Оставайся всегда со Шринивасой». Нароттам еще раз поклонился ему и покинул кунджу.
Шриниваса и Нароттам оправились на поиски Шри Дживы Госвами, который готовил
повозку. Он погрузил в нее книги, написанные Шри Рупой Госвами и им самим. В
присутствии всех он запер книги в сундуки и накрыл повозку тканью. Шри Джива дал им
денег на дорогу и предупредил, чтобы они были исключительно осторожны. Повозка
медленно тронулась в путь и подъехала к храму Говинды. Шри Джива помолился Божеству о
благополучном путешествии и передал преданным гирлянды и сандаловую пасту от
Божеств. Затем кортеж в сопровождении Шри Дживы отправился в Матхуру, где они
остановились на ночь. Шри Джива послал одного преданного к царю, чтобы тот выписал
сопроводительные документы. На следующее утро они отправились в путь. Когда караван
достиг границы города, Шри Джива попрощался: «Господь Чайтанья – обитель всех
трансцендентных рас, а Шри Рупа и Санатана – Его уполномоченные представители.
Махапрабху проявил Свою любовь через их тела, и по Его указанию они написали эти книги,
чтобы распространять послание преданного служения по всему миру. Отправляйтесь же
скорее на родину Махапрабху. Удачного вам путешествия. Вы – моя жизнь и душа, поэтому
всегда оставайтесь вместе». С этими словами он обнял Нароттама и Шринивасу со слезами
на глазах. Затем он взял за руку Шьямананду и сказал: «Когда ты вернешься в Ориссу,
полностью посвяти себя служению Кришне и вайшнавам и распространяй послание Господа
Чайтаньи. Не беспокойся, все будет хорошо. У тебя будет много учеников. Мурари дас, сын
Стр. 35
Ачьютананды, уже решил принять тебя своим гуру». Шри Джива вручил Шьямананду под
заботу Нароттама и сказал ему: «Расскажи ему все, чему я учил тебя из Гаура-Ганоддешадипики, Бхакти-расамрита-синдху и Уджджвала Ниламани. Когда он изучит эти работы, дай
ему денег на дорогу и отправь на родину». Затем повозка в сопровождении десяти
охранников отправилась в свой долгий путь, а Шри Джива Госвами вернулся во Вриндаван.
Караван остановился в Агре на ночлег, и на следующий день продолжил путь. Документы,
выписанные царем, помогали им проезжать через различные места. Таким образом, они
добрались до Итаринагара. Оттуда они решили поехать через Джарикханду. Оставив
Магадеш слева, они поехали в противоположном направлении, сочтя дорогу, ведущую через
лес, более безопасной. Достигнув Талмуки, они остановились на ночлег.
Вира Хамвира, царь Вишнупура, был жестоким человеком, у которого в подчинении
находилась банда разбойников, которые грабили невинных путников. Услышав о караване
Шринивасы, он приказал разбойникам проследить за ним, но не делать ничего, пока они не
добрались до его деревни. Ничего не подозревая, путешественники миновали Панчавати,
Рагхунатхпур и добрались до деревни Малийада, где брахман по имени Бхаоумика
пригласил их переночевать у него дома.
В это время разбойники, думая, что повозки нагружены драгоценностями, доложили обо
всем царю, который спросил, сколько человек охраняют эти повозки. Они ответили, что
пятнадцать человек, и тогда царь приказал им взять с собой двести разбойников и ограбить
караван, но никого не убивать.
Караван достиг деревни Гопалапур и остановился на ночь. Разбойники под покровом
темноты незаметно приблизились и увезли повозки. Довольные, они привезли повозки к
царю, который тоже очень обрадовался. В предвкушении наживы он привез повозки во
дворец, расчехлил их и взломал сундуки. Каково же было его изумление, когда он
обнаружил только книги. Совершенно разочарованный и немного напуганный, царь спросил
у разбойников о том, кому принадлежали сундуки, и откуда они приехали. Услышав их
ответ, царь еще больше испугался. Царь велел никому не рассказывать об этом случае, после
чего велел аккуратно сложить сундуки с книгами в своих покоях.
В это время Ачарья Тхакур, Тхакур Махашая и Шьямананда повсюду искали повозки. В
отчаянии они спрашивали у всех, не видел ли кто-нибудь похищенные повозки, но никто не
мог помочь им. Упав духом, они решили послать письмо Дживе Госвами и доложить ему о
случившейся катастрофе. С тяжелыми сердцами они отправились в деревню попросить перо
и бумагу, чтобы написать письмо. Все это время Ачарья Тхакур и Тхакур Махашая
непрестанно молились, чтобы Господь Чайтанья, Нитьянанда Прабху, Шри Рупа и Санатана
дали им разум. Порой они плакали, но, в конце концов, они начали думать, что за
похищением повозок, должно быть, стоит какой-то божественный план. Разбойники
похитили их, думая, что повозки нагружены большим сокровищем, но они даже не
представляли себе подлинную цену того невероятного сокровища, которым они теперь
владели. Рукописи Кришнадаса Кавираджа, книги Шри Рупы и Санатаны, беседы между
Раманандой Раем и Господом Чайтаньей были драгоценнее целых гор золота и серебра.
Любовь к Радхе и Кришне – это самое драгоценное богатство. Тот, кто обладает этим
богатством, – самый богатый человек во всех трех мирах. Шри Ачарья подумал, что человек,
укравший книги, приняв их за сокровище, должно быть, спрятал их у себя дома и скоро
склонит голову перед религией божественной любви. Он подумал, что если этот разбойник
вдруг окажется царем, то, без сомнения, он распространит эту любовь по всей вселенной.
Таким образом, Шри Ачарья надеялся на лучшее.
В это время посланник, несущий трагическую новость, добрался до Матхуры. На следующий
день он доставил письмо Дживе Госвами во Вриндаване. Шри Джива немедленно доложил
об ужасных известиях Локанатхе Госвами и Шри Гопалу Бхатте Госвами, у которых
случилось плохо с сердцем, когда они услышали об этом. Когда новости докатились до
Стр. 36
Рагхунатхи даса и Кришнадаса Кавираджа, они упали на землю, обливаясь горючими
слезами. Кавирадж жалобно взывал к Господу: «Прабху, мы не можем понять Тебя».
В это время Ачарья Тхакур, Тхакур Махашая и Шри Шьямананда продолжали свои
отчаянные поиски драгоценных книг. Однажды вечером Ачарья Тхакур сказал: «Я думаю,
вы вдвоем должны вернуться к себе на родину, а я продолжу поиски похищенных книг. Если
мне удастся это сделать, я немедленно дам вам знать и, в сопровождении охраны,
отправлюсь к вам. Завтра же отправляйтесь в путь».
На следующее утро Тхакур Махашая и Шьямананда приготовились в путь. Взяв Нароттама
за руки, Ачарья Тхакур воскликнул: «Если я не верну книги, я расстанусь с этой никчемной
жизнью!»
Тхакур Махашая и Шьямананда отправились в путь и, в конце концов, достигли родного
города Нароттама. Радостные родители Нароттама поспешили ему навстречу. Увидев
возлюбленного сына, они стали кататься по земле и плакать от радости. Все родственники
Нароттама собрались, чтобы увидеть его, и почтительно поклонились. Множество брахманов
и друзей с энтузиазмом приветствовали его. Родители, счастливые, привели его домой, где
он проводил свои дни, совершая бхаджан и медитируя на Кришну. Там под руководством
Нароттама Тхакура Шьямананда изучал священные писания. Спустя десять дней
Шьямананда попрощался с Нароттамом, который, как и велел Джива Госвами, дал ему
деньги на дорогу. Невозможно описать боль, которую они испытывали при расставании.
Царь Вира Хамвира становится преданным.
А в это время Ачарья Тхакур скитался по лесам и, в конце концов, достиг Вишнупура. Там
он ходил по деревне, никому неизвестный, и никого не зная сам. В течение десяти дней он
ходил по деревне, иногда прося подаяния, а иногда просто живя на воде. Однажды, когда он
сидел под деревом, к нему подошел юноша-брахман. Он был очень красив, и Ачарья Тхакур
спросил, как его зовут, на что тот ответил: «Меня зовут Кришна Валлабха. Я живу здесь по
милости царя». Ачарья спросил его о царе, и юноша ответил: «Наш царь – жестокий человек,
который содержит разбойников, чтобы грабить людей. Его зовут Вира Хамвира. Только что
недавно он ограбил два каравана, однако, он очень любит слушать Пураны от придворного
пандита, и мы, его поданные, обязаны ходить на эти лекции». Ачарья спросил, чему он
научился, на что брахман ответил, что он только что закончил изучение санскритской
грамматики. Затем Ачарья задал ему несколько вопросов по грамматике, и они продолжили
беседу на разные темы. Молодой брахман был так впечатлен знаниями Шри Тхакура, что он
немедленно попросил поселиться у него дома в деревне Деули и стать его учителем. Ачарья
согласился и отправился с брахманом. Кришна Валлабха встретил гостя, омыв ему стопы.
Затем Ачарья сказал, что хотел бы приготовить для себя что-нибудь, и Кришна Валлабха
немедленно принес ему все необходимое. Шри Ачарья объяснил, что ест только вареную
пищу, и что он должен сам пойти и принести воды. Молодой человек дал Ачарье горшок,
после чего Шриниваса принес воды и приготовил прасад. Вкусив, Шри Ачарья начал
обучать юного брахмана.
Каждый день Кришна Валлабха отправлялся к царю во дворец и вечером возвращался.
Вечером Ачарья спрашивал его: «Ну, что ты узнал сегодня?», на что он отвечал: «Сегодня я
слушал Бхагаватам, но когда царь закончил, я немедленно вернулся сюда, поскольку я имею
гораздо большее желание учиться у тебя». Тогда Ачарья попросил: «Завтра, пожалуйста,
отведи меня к своему царю».
На следующее утро Кришна Валлабха и Шри Ачарья отправились во дворец царя. Там
Шриниваса слал слушать, как царский Пандит, лишенный знания Бхагаватам, объяснял это
священное произведение царю. Не в силах вынести измышлений Пандита, Шри Ачарья
указал на ошибки в его изложении. Пандит почувствовал себя глубоко оскорбленным и
высокомерно обратился к царю: «Кто кроме меня может объяснять Бхагаватам? Этот
Стр. 37
неизвестный брахман пытается помешать моим толкованиям!» Обратившись к Шри Ачарье,
он вызвал его на спор. Шриниваса с радостью принял вызов и начал объяснять «Бхагаватам»
так очаровательно, что все присутствующие, включая царя, были полностью покорены.
Вечером беседа подошла к концу, и Пандиту пришлось признать поражение и припасть к
стопам Шри Ачарьи, прося его о милости.
Привлеченный незнакомцем, царь спросил у Шринивасы, кто он и откуда. Услышав, что его
зовут Шриниваса из Гаудадеши, царь принес ему поклоны и попросил его остаться в его
царстве. Вот как это было.
Вечером царь пришел в дом Кришна Валлабхи и пригласил Шри Ачарью на ужин к себе во
дворец. Шри Ачарья отказался, сказав, что ест только один раз в день. Но царь не мог
принять его отказа. Он снова и снова умолял его составить ему компанию до тех пор, пока
Шриниваса не согласился, но при условии, что он будет есть только неприготовленную
пищу. Таким образом, царь, счастливый, привел его во дворец и предложил ему дутый рис,
молоко и сахар. Чувствуя усталость, Шриниваса вернулся домой, сел на кровать и начал
искренне молиться Господу Чайтанье и Нитьянанде Прабху.
В это время царь не мог уснуть. Его ум был наполнен мыслями о возвышенном садху, с
которым он сегодня познакомился. Он размышлял о том, как же это возможно, чтобы
человек обладал такими удивительными качествами и возвышенной преданностью.
Утром царь опять отправился увидеться с Ачарьей, который поприветствовал его и усадил со
словами: «Мне очень повезло, поскольку первым, кого я увидел утром, оказался царь». Царь
смиренно ответил: «Это мне повезло. Я очистился ото всех грехов, просто взглянув на тебя».
Шри Ачарья сказал царю, что ему пришло время принимать омовение, и царь немедленно
воспользовался возможностью, чтобы послужить Шри Ачарье и принес ему два сосуда для
омовения.
Пока Шриниваса принимал омовение, царь спросил у придворного Пандита, мог ли он
объяснить лекцию, которую Шри Ачарья дал в предыдущий день. Пандит признал, что то,
что объяснял Шриниваса, лежит за пределами его понимания. Тогда царь велел Пандиту
служить Шри Ачарье.
После того, как Шриниваса омылся и поел, царь попросил его почитать что-нибудь. С
радостным сердцем Ачарья начал читать. Его слова звучали так красиво и были наполнены
такой глубиной, что сердце царя растаяло, и он заплакал. Неожиданно царю пришло
видение, в котором ему было велено принять прибежище у стоп Шринивасы. Когда он
спросил, кто такой Шриниваса, ему было сказано, что это тот, кого он видел вчера во дворце.
Царь немедленно раскаялся во всех содеянных грехах. Даже Пандит начал плакать, в то
время как Шри Ачарья молча сидел. Царь встал и поклонился Ачарье, спросив: «Кто ты?
Откуда ты пришел?»
Ачарья ответил: «Я  Шриниваса, ученик Гопала Бхатты Госвами. Шри Джива Госвами
велел мне отвести книги Госвами из Вриндавана в Бенгалия-дешу, где их смогут
переписывать и распространять. Вместе с Тхакуром Махашайей и Шьяманандой мы повезли
эти книги на двух повозках, сопровождаемых вооруженной охраной. Мы ехали довольно
долго без приключений, но в Гопалапуре книги похитили, и я до сих пор не обнаружил их
следа».
Поняв, что произошло, царь сказал: «Как же повезло всей моей семье. Из-за того, что книги
похитили, мне выпала великая удача встретиться с тобой. Кто, кроме тебя, мог бы
освободить такого грешника, как я?» Затем Вира Хамвира признался, что это он похитил
книги и начал беспомощно плакать, катаясь по земле.
Услышав о потрясающем признании царя, Шриниваса подскочил от радости. Со слезами на
глазах Шри Ачарья спросил: «Где же ты спрятал книги?» Царь немедленно повел его в
Стр. 38
комнату, где хранились книги. Шри Ачарья сразу же принес дандаваты перед книгами, в то
время как царь, плача, держался за стопы Ачарьи.
Шриниваса отправился принять омовение, после чего велел царю принести гирлянды, туласи
и сандаловую пасту, чтобы провести пуджу книгам. Вира Хамвира быстро принес все
необходимое. Шри Ачарья сел на новую асану, после чего велел царю совершить омовение.
После омовения Шриниваса велел царю сесть рядом с ним. Шри Ачарья произнес на ухо
царю Харе Кришна мантру. Затем Вира Хамвира позвал своего Пандита и велел ему служить
Шринивасе Ачарье. Пандит смиренно поклонился Ачарье, и тот спросил, как его зовут.
«Люди называют меня Видьягуру Вьясой, – ответил он. – Пожалуйста, позволь мне быть
твоим слугой!» Затем Шриниваса произнес святое имя на ухо Пандиту, который заплакал и
припал к стопам Ачарьи. Шриниваса лично нанес на лоб Пандиту тилаку и поставил свою
стопу на голову брахману. Видя все это, царь был не в силах сдержать слез.
На третий день после солнечного затмения Шриниваса дал второе посвящение царю, назвав
его Харичараной дасом, и также начал обучать его по книгам Шри Рупы Госвами. После
этого царь попросил Ачарью остаться в его царстве, на что тот согласился. Шриниваса также
стал обучать Шри Вьяса Ачарью «Бхагаватам» и другим книгам Шри Рупы.
Спустя какое-то время Шриниваса сказал царю: «Вьяса изучил шастры под моим
руководством. Теперь его следует восстановить в должности придворного Пандита, и ты
должен изучать священные писания под его руководством. С сегодняшнего дня его будут
звать Шри Вьяса Ачарья». Царь с радостью согласился на это предложение.
Затем Шри Ачарья велел: «О царь, пожалуйста, пошли гонца в деревню Кхетури в
Гадерахате, чтобы известить Нароттама даса о том, что книги Госвами нашлись. Он живет
там, горя в пламени страданий, думая, что книги потеряны». Царь немедленно послал гонца,
и Шри Ачарья передал с ним письмо для Нароттама. Когда гонец отбыл, царь попросил
Ачарью рассказать ему о Нароттаме.
Шриниваса ответил: «Я познакомился с ним во Вриндаване, и мы шли вместе, везя книги
Госвами. Когда твои люди похитили книги, он, охваченный горем, вернулся на родину. Он
до сих пор страдает, не имея от меня никаких вестей. Хотя Нароттам – сын Кришнадаса Рая,
Заминдара Гадерахата, с юности он проявлял признаки полной отрешенности от мирских
удовольствий. Как только ему представилась возможность, он покинул дом и отправился во
Вриндаван, где принял прибежище у стоп Локанатхи Госвами. Имя Нароттам дал ему Сам
Шри Господь Чайтанья. Я не в силах описать возвышенную преданность Нароттама. Во
Вриндаване он удостоился титула Тхакур Махашая». Услышав это, царь выразил свое
стремление увидеться с Нароттамом, на что Шриниваса ответил: «Я не знаю, когда смогу
получить его даршан. Нет лучшего преданного Кришны, чем Нароттам. Он мой самый
дорогой друг!»
В это время два гонца добрались до Кхетури, и Тхакур Махашая спросил, кто послал их.
Когда Нароттам услышал, что их прислал из Вишнупура Шриниваса Ачарья, он в
нетерпении взял письмо и с огромным облегчением прочитал его содержимое. Слезы
радости обильно потекли из его глаз. Он радостно объявил всем, что Ачарья Тхакур нашел
книги, и приказал музыкантам петь и играть в ознаменование этого события. Спустя пять
дней он написал Шри Ачарье ответное письмо и послал гонцов назад, дав им деньги на
дорогу.
Получив ответ Нароттама, Шриниваса был тронут и начал плакать, испытывая острую боль
разлуки с ним. Ачарья прочитал письмо вслух царю и промолвил: «Когда же я смогу вновь
увидеться со своим дорогим другом Нароттамом?»
Однажды Ачарья объявил царю: «Я должен отправиться в Радхадеш, где моя мама живет
совсем одна. Я очень хочу увидеться с ней вновь». Царь дал ему в сопровождение Вьяса
Стр. 39
Ачарью и Кришна Валлабху, а также еще несколько человек. Он также дал Шринивасе
множество даров. Так Шриниваса отправился в Радхадеш, взяв с собой книги.
Через четыре дня Шриниваса добрался до Яджиграма и отправился в дом своей мамы,
которая не узнала своего возлюбленного сына. Когда он сказал маме, что это он, Шриниваса,
она расплакалась. Шри Ачарья провел несколько дней со своей мамой, рассказав ей обо
всем, что произошло с ним за это время.
История Рамачандры и Говинды Кавираджа.
Теперь слушайте, как я расскажу вам одну прекрасную историю. В большой деревне под
названием Телиабудари на берегу Падмавати жили два брата по имени Рамачандра и
Говинда. Они были учеными, родившимися в семье вайдьев. Рамачандра прослышал о славе
Ачарьи Тхакура и горел нетерпением увидеться с ним. Так он отправился Вишнупур,
сопровождаемый слугой. По дороге он достиг Катойи, где еще больше узнал об Ачарье
Тхакуре. Ему рассказали, что он пришел из Вриндавана. Другие сказали, что он живет в
Вишнупуре. Третьи заметили, что невозможно найти человека более знающего, чем он. Он
также узнал, что Шри Ачарья в настоящее время находится в Яджиграме у своей мамы.
Тогда он быстро направился в Яджиграм, но, прибыв туда, ему сказали, что утром Ачарья
ушел в Шри Кхардаху.
Теперь я немного расскажу о визите Шри Ачарьи Тхакура в Шри Кханду. Оставив повозки у
дверей храма, Ачарья Тхакур вошел и поклонился Божеству Господа Гауранги. В это время в
храм пришел Шри Рагхунандана, который сразу же заключил Шринивасу в теплые объятия.
Они сели, и Рагхунандана расспросил его о пропаже книг, так как он уже слышал известия
об этом. Ачарья рассказал ему все подробности, а также о том, как книги нашлись. Затем
Рагхунандана известил Шринивасу, что Нарахари Тхакур недавно оставил этот мир.
Шриниваса заплакал: «Ранее Саркара Тхакур велел мне отправиться во Вриндаван. Но
теперь, когда я вернулся, я уже не могу увидеться с ним. Как же я неудачлив!» Шриниваса и
Рагхунандана заплакали, испытывая боль разлуки с Саркарой Тхакуром. Утром они
встретились опять в Натхмандире и продолжили свои беседы, пока Ачарья не попрощался и
не отправился вновь в Яджиграм к своей маме.
Рамачандра, который все это время ждал Шринивасу Ачарью, пришел к нему и застал его
одного. Он принес ему поклоны, но не мог проронить ни слова. Рамачандра положил пять
монет к стопам Ачарьи и еще раз поклонился. Когда Шриниваса спросил, как его зовут, тот
ответил: «Меня зовут Рамачандра из семьи вайдьев из Телиабудари». Ачарья усадил его и
попросил погостить. Через какое-то время Шриниваса спросил: «А далеко твоя деревня от
Кхетури?» Рамачандра ответил, что она всего в четырех милях. Тогда Ачарья спросил:
«Когда ты покинул деревню?» – и Рамачандра ответил: «Четыре дня назад я вышел из дому,
и на пятый день получил твой даршан».
Однажды Ачарья велел Вьясачарье поговорить с Рамачандрой на темы грамматики и поэзии.
Тхакур долго и внимательно слушал их беседу, и, в конце концов, Рамачандра победил. Шри
Ачарья был впечатлен гением Рамачандры, хотя он знал, что Рамачандра гордится своим
знанием. Ачарья обнял его и лично вступил с ним в дебаты, которые продолжались в течение
долгого времени, даже без перерыва на прасад. Ачарья был очарован Рамачандрой и
подумал, что на нем лежат благословения богини Сарасвати. С того дня Шри Ачарья понял,
что Рамачандра был бриллиантом среди преданных.
Как-то Шри Ачарья опять пригласил Рамачандру на дебаты, чем Рамачандра был очень горд.
Они беседовали в течение продолжительного времени. Тхакур сказал Рамачандре: «Если у
человека есть разум, он должен постараться понять, какие писания способны на самом деле
положить конец человеческим страданиям. Когда он поймет это, он должен оставить
изучение всех писаний за исключением тех, которые могут принести высшее благо. Это
факт, что все писания имеют непосредственную познавательную ценность, но какой смысл
Стр. 40
тратить драгоценное время на изучение Тарка Ньяя Шастр? Какое благо можно извлечь из
чтения их? Сначала нужно изучать «Бхагаватам». Это золотая жила и сущность всех знаний.
Лично я предпочитаю читать «Бхагаватам». Зачем я должен тратить время на чтение сухих,
безвкусных произведений?»
Рамачандра с энтузиазмом ответил: «Я пришел к тебе именно за этим. Пожалуйста, будь
моим учителем, ибо я прочитал несметное множество книг, но так и не смог избавиться от
сомнений. О Ачарья Тхакур, пожалуйста, будь моим наставником и дай мне прибежище у
твоих стоп!» Произнеся эти слова, Рамачандра со слезами припал к стопам Ачарьи. Тхакур
благословил его, поставив стопу на его голову. Рамачандра омыл стопы Шринивасы и выпил
чаранамриту. Затем Шриниваса произнес святое имя на ухо Рамачандре и начал обучать его
науке преданного служения по книгам Рупы и Санатаны. За один месяц Рамачандра изучил
все эти книги. Шри Ачарья заметил: «Тот, кто обладает таким изобилием замечательных
качеств, должно быть, получил их благодаря своим прошлым заслугам. Компетентный гуру
может понять, как задействовать эти качества в служении Господу». Такова история о
замечательном гуру и блистательном ученике.
Однажды, когда Рамачандра получал уроки у Шри Ачарьи, ему из дома пришло письмо с
известием о том, что Говинда Кавирадж заболел. Говинда был младшим братом Рамачандры,
и он написал: «Я заболел, приходи скорее. Возвращайся через два-три дня». Рамачандра не
обратил внимания на письмо и остался вместе с гуру учиться. Прошло полтора месяца, и он
получил еще одно письмо, в котором говорилось, что Говинда при смерти. Говинда писал,
что его руки и ноги совершенно опухли, и просил, чтобы Рамачандра привел с собой Ачарью
Тхакура, но Рамачандра ничего не сказал об этом Шринивасе.
Говинда поклонялся Махамайе (богине Дурге). Когда Говинда молился Дурге, чтобы она
спасла его жизнь, он услышал голос: «О мой сын, повторяй имя Говинды. Он –
единственный спаситель и Господь трех миров. Я не в силах спасти тебя из сетей смерти. Я
также поклоняюсь лотосным стопам Говинды. У него бесчисленное множество служанок,
подобных мне. Он – Верховный Брахман, и никто в трех мирах не может понять Его
безграничное могущество. Радха-Кришна мантра – это единственное средство освобождения
из цикла повторяющихся рождения и смерти».
Услышав эти слова, Говинда чрезвычайно занервничал. Он позвал своего гуру и попросил
сделать что-нибудь, но гуру сидел, повесив голову, ничего не говоря. Тогда Говинда послал
за своим сыном, Двиджа Симхой, и попросил его послать пятерых гонцов за Ачарьей
Тхакуром. Он написал письмо Рамачандре и послал его с гонцами. После долгого
путешествия они добрались до Яджиграма и спросили у жителей, где находится дом Шри
Ачарьи. Подойдя к дому, они послали одного в дом доложить Рамачандре об их прибытии.
Рамачандра вышел и выслушал просьбу гонцов. Затем он отправился к Шринивасе и
попросил его: «Пожалуйста, будь добр к моей семье!» Шри Ачарья согласился навестить
Говинду, и в тот же день они отправились в путь. На ночь они остановились в одной деревне,
а на следующий день продолжили путешествие. Несколько гонцов поспешили вперед, чтобы
предупредить членов семьи Говинды.
Говинда Кавирадж велел своему сыну украсить деревню стволами банановых деревьев и
листьев манго. Когда Двиджа Симха выехал навстречу блистательным гостям, Шри Ачарья
спросил: «Кто это?» Рамачандра объяснил: «Это сын Говинды, слуга твоих стоп».
Подойдя к дому, Шриниваса спросил у Рамачандры: «Чем я могу тебе помочь?» – на что
Рамачандра ответил: «Как я могу советовать тебе? Поступай, как считаешь нужным».
«Хорошо, – сказал Шриниваса, – члены твоей семьи – тоже мои слуги». Сказав это, он вошел
в комнату. Говинде помогли подняться. Он с трудом сложил руки в почтении, но был
слишком слаб, чтобы говорить. Шри Ачарья милостиво поставил стопу Говинде на голову.
Затем родственники Рамачандры усадили Шринивасу, омыли его стопы с ароматным
маслом, украсили его тело сандаловой пастой и угостили прасадом. Шриниваса поел и затем
Стр. 41
велел Говинде съесть остатки его прасада. Говинде помогли вкусить маха-маха-прасад, и он
сразу же почувствовал облегчение страданий. К восторгу Говинды, все признаки болезни
покинули его тело.
На следующее утро Ачарья, улыбаясь, сказал Рамачандре: «Омой Говинду собственными
руками. После этого я очищу его». Рамачандра поступил, как попросили, и переодел своего
младшего брата в чистые одежды. В это время Шриниваса также принял омовение. Затем
Рамачандра усадил своего брата, и Шриниваса пролил нектар Харе Кришна мантры в его
уши, в то время как преданные вели радостный киртан. Сначала он произнес Кришнамантру, а затем Радха-Кришна мантру, после чего научил Говинду правильно их
произносить. Говинда поклонился своему учителю, который с любовью поставил стопу на
его голову. Говинда теперь чувствовал себя сильным, как лев, и, счастливый, принес своему
гуру множество даров. С этого дня Говинда полностью излечился от болезни и стал стойким
вайшнавом. Восторженный, Говинда сказал: «Теперь я понимаю, что твои стопы – мое
единственное прибежище. Пожалуйста, благослови меня, чтобы я смог описывать
трансцендентные игры Кришны. Я бы также желал описывать благотворнейшие лилы Шри
Гауранги!» Шриниваса благословил своего ученика, сказав: «Описывай Кришна-лилу,
сколько твоей душе угодно! Но сначала изучи Бхакти-расамрита-синду, Уджджвала
Ниламани и описание Шри Гауранги в изложении Васудевы Гхоша».
Говинда с рвением последовал этим наставлениям и скоро осознал, что без милости Господа
Чайтаньи игры Кришны останутся тайной. Когда Шри Ачарья увидел, что Говинда уловил
подлинный смысл писаний, он горячо обнял его. Таким образом, Говинда дас непрерывно
совершал бхаджан и медитировал на Господа Чайтанью в течение тридцати шести лет.
Затем, с огромным удовольствием, Говинда Кавирадж стал описывать Гаура-лилу, а также
Кришна-лилу. Все эти вещи обычно не поддаются описанию такого невежды, как я, но по
милости моих повелителей, Шри Джахнавы и Вирачандры, я уполномочен писать. Теперь
слушайте же продолжение моего повествования.
Шри Тхакур Махашая пришел в большой восторг, когда услышал, что Шри Ачарья посетил
дом Говинды. В это время Нароттам вдохновился устроить огромный фестиваль в Кхетури и
торжественно начать поклонение Божествам Гаура-Нитай. Так, с помощью родственников,
учеников, а также жителей деревни он организовал строительство храма. По милости гуру и
благодаря чистоте садханы Нароттама, все прошло очень гладко и четко.
В это время Нароттам получил известие о том, что Шриниваса Ачарья был в Будхари, и что
скоро он прибудет в Кхетури. Радостный, Нароттам начал готовиться к прибытию Ачарьи.
Он предупредил всех, чтобы они обращались со Шринивасой Ачарьей с крайним почтением.
Затем Нароттам послал Рамачандру Кавираджа и Вьясу навстречу Шринивасе. Не успели
они далеко отойти, как увидели Шри Ачарью и упали на землю в поклоне. Ачарья обнял их и
спросил об их благополучии. Затем они отправились к дому Нароттама. Когда Тхакур
Махашая увидел приближающегося Шринивасу Ачарью с Рамачандрой по левую сторону и
Вьясой по правую, он радостно протянул руки и побежал навстречу Шринивасе. Нароттам
принес поклоны, и Шри Ачарья тепло обнял его. В этот момент прибыл Говинда Кавирадж и
упал в поклоне у стоп Нароттама. Тхакур Махашая спросил, кто этот юноша, и Шри Ачарья
объяснил, что это Говинда Кавирадж, младший брат Рамачандры Кавираджа. Так произошло
это знакомство.
По просьбе Рамачандры, Шри Ачарья принял омовение, вкусил прасад, а затем сел и начал
говорить о Кришне. Шри Ачарья и Тхакур Махашая также стали вспоминать свои дни,
проведенные во Вриндаване, о том, как были похищены книги, а также о многом другом. Все
присутствующие внимательно и с большим удовольствием слушали эти нектарные истории.
Так незаметно пролетела ночь.
На следующее утро Шриниваса Ачарья велел Тхакуру Махашайе вернуться в Кхетури,
чтобы закончить приготовления к фестивалю, пообещав, что он тоже придет в Кхетури через
Стр. 42
пять дней, чтобы проверить, все ли в порядке. Он порекомендовал Тхакуру Махашайе взять с
собой Вьясу, так как он был бы хорошим помощником. Затем Шриниваса отправился в свою
деревню, в то время как Тхакур Махашая и Вьяса пошли в Кхетури.
Первый фестиваль в Кхетури.
В Кхетури приготовления к предстоящему фестивалю были в полном разгаре. Нароттам
послал людей за необходимыми материалами, такими как камень для изготовления Божества
Гауранги. Наняли архитекторов, чтобы построить новый дом и комнаты для гостей.
Через несколько дней в Кхетури прибыл Шри Ачарья вместе с Рамачандрой. Тхакур
Махашая и Вьяса встретили их и провели в дом. Я не в силах описать, с какой любовью и
вниманием заботились о Шринивасе у Нароттама.
Нароттам разослал приглашения ко всем махантам, адхикари и преданным с просьбой
принять участие в фестивале, который должен был проходить в полнолуние месяца
Пхалгуна. Так в Кхетури собрались миллионы преданных, и Нароттам дас вел санкиртану. В
благоприятное время под киртан и радостные возгласы преданных Шриниваса Ачарья
установил Божество Господа Гауранги. После этого установили Божество Валлабхи Канты.
Все присутствующие были в восторге. Лицезреть Божества и иметь возможность общаться с
преданными было для них драгоценным событием. Некоторые из гостей нашли место для
ночлега в деревне, другие – на ее окраине, в то время как третьи – в специально построенных
домах. По этому случаю собрали огромное количество творога, риса, бананов, сладостей и
сахара, а также более сотни горшков с панчамритой.
Ачарья лично провел церемонию абхишеки для Божеств в точном соответствии с правилами
шастр. Все маханты коснулись тел Божеств и нанесли на Них сандаловую пасту и надели
гирлянды. Когда перед Божествами начался экстатический киртан, все, включая членов
семей и членов низших каст, собрались вместе, чтобы петь и танцевать. Девидас Махашая
вел киртан, а Гауранга Валлабха Рай играл на мриданге. Затем Божество Гауранги поставили
слева от Божеств Валлабхи Канты, и Девидас начал петь об этом в киртане. Все маханты,
адхикари и преданные пришли в восторг от прекрасного киртана, который вел Девидас. Шри
Ачарья был переполнен эмоциями, также как и Вьяса Ачарья и Рамачандра Кавирадж.
Тхакур Махашая самозабвенно танцевал, пока чуть не сошел с ума от экстаза. Не в силах
продолжать танец, он начал кататься по земле в экстазе. Все зрители были зачарованны, не в
силах постигнуть, какой любовью и преданностью обладал Тхакур Махашая. Он начал
громко смеяться, и его тело так сильно задрожало, что кто-то даже попытался удержать его.
Губы Нароттама так трепетали, что преданные боялись, что его зубы выпадут. Иногда он
падал на землю, держась руками за грудь. Иногда его тело вытягивалось, а иногда
содрогалось в конвульсиях, как будто пронзенное шипами. Все это было результатом его
возвышенных духовных переживаний, которые также передавались всем, кто смотрел на
него. Кришнананда Маджумдар и его последователи упали на землю, плача, при виде
состояния Тхакура. Они все начали громко плакать, глядя в лицо Нароттаму. Держа
Нароттама за стопы, они плакали, благодаря его за то, что он даровал им божественную
любовь. Кришнананда со слезами на глазах сказал: «На мой дом пролилась милость, он стал
неотличен от Вриндавана. Мои слуги и я навсегда останемся твоими слугами». Многие люди
начали спонтанно делать пожертвования, даже не задумываясь, сколько они отдавали. Но
Тхакур Махашая не смотрел на все эти пожертвования. Он продолжал неподвижно стоять на
возвышении, словно Господь Гауранга. Все, кто видел его красоту, падали на землю, плача.
Шриниваса Ачарья нежно обнял Нароттама. Фестиваль был столь грандиозным, что он
подумал, что только Сам Всевышний Господь мог устроить его. Прославляя Нароттама, он
сказал: «Господь Гауранга всегда будет с тобой. Он полностью заботится о тебе: и в жизни, и
в смерти».
После киртана они вкусили роскошный пир и разошлись по домам на ночлег.
Стр. 43
В последний день фестиваля они снова собрались, и Гокула дас, ученик Тхакура Махашайи,
взялся вести киртан. Он начал петь под аккомпанемент мриданги, и его голос наполнил
восторгом все сердца. Все перестали разговаривать и присоединились к киртану. Гокула дас
сначала пел о славе Господа Гауранги, а затем начал петь об играх Кришны. Услышав это,
Нароттам был очень тронут. Со слезами, текущими по лицу, он воскликнул: «Что за песня!
Как божественна красота Кришны, и как чиста любовь Радхи!» Таким образом, его духовные
эмоции усилились, и он в блаженстве танцевал в течение шести часов, вновь и вновь падая
на землю. При виде его эмоционального состояния все испугались. Шри Ачарья, также боясь
за жизнь Нароттама, взял его за руку, усадил на землю и начал читать ему на ухо шлоки из
Уджджвала Ниламани, написанные Шри Рупой. Но его усилия оказались тщетны, состояние
Нароттама не изменилось. Шриниваса перенес бессознательного Нароттама в комнату и
уложил его на кровать. В конце концов, Нароттам пришел в себя и провел остаток ночи,
обсуждая игры Господа.
На следующий день преданные распрощались. После того, как все ушли, Нароттам
погрузился в печаль из-за разлуки с преданными. Чтобы успокоить его, Шри Ачарья сел с
Нароттамом и позвал Рамачандру, Шри Вьясу и других, чтобы поговорить об играх Кришны.
Шриниваса попросил говорить Рамачандру, который стал описывать Кришна-лилу в течение
более полутора часов. Затем он попросил Нароттама сказать что-нибудь о Кришне, и Тхакур
с радостью стал описывать игры Господа, в то время как все внимательно слушали. Все
полностью погрузились в Кришна-катху, что увеличивало вдохновение и экстаз Тхакура. Так
они провели всю ночь, погруженные в божественное счастье.
Шриниваса Ачарья пробыл в Кхетури в течение месяца, пока, наконец, он не сказал Тхакуру
Махашайе, что решил отправиться в Яджиграм и затем в Вишнупур. Он уверил Нароттама,
что, проведя какое-то время с царем Вишнупура, он скоро вернется. Махашая заплакал в
отчаянии, и в течение трех часов ни с кем не разговаривал. Шриниваса велел Рамачандре
оставаться с Нароттамом, чтобы составить ему компанию. Он посоветовал Рамачандре
посвятить свое время обсуждению трансцендентных игр Господа вместе с Нароттамом.
Рамачандра смиренно повиновался, сказав: «С этого дня мы всегда будем вместе». Когда
Ачарья уходил, Нароттам был очень взволнован, и он дал ему и Вьясачарье новые одежды и
деньги на дорогу. Я не могу описать трогательную сцену, которая произошла во время
отбытия Ачарьи.
Освобождение Харирамы и Рамакришны.
Рамачандра Кавирадж и Тхакур Махашая проводили дни вместе, обсуждая игры Кришны и
не замечая ни дней, ни ночей. Они ходили к реке Падмавати совершать омовение и играли в
воде, обсуждая Кришна-лилу.
Однажды, когда они, как обычно, принимали омовение, к реке подошли два брахмана по
имени Харирама и Рамакришна. Они с удовольствием понаблюдали за тем, как Нароттам и
Рамачандра играют в реке, и затем тоже зашли в воду, чтобы принять омовение. Омываясь,
брахманы обсуждали сложные духовные темы. Хотя Нароттам и Рамачандра были очень
эрудированными учеными, они молча слушали дискуссию этих брахманов. Однако спустя
какое-то время они не могли уже удержаться и начали возражать их суждениям
относительно «Бхагаватам» и Пуран. Брахманы были в ярости, но сдержали гнев и
постарались защитить свое мнение, приводя различные шлоки. После омовения Нароттам и
Рамачандра вернулись домой, и брахманы отправились вместе с ними. Их усадили и
накормили с величайшим почтением. Затем всю ночь брахманы спорили с Нароттамом и
Рамачандрой и были наголову разбиты. Ложась спать, брахманы долго полушепотом
разговаривали между собой и решили, что Нароттам и Рамачандра – великие ученые. Они
также пришли к заключению, что все то, чему они научились до сих пор от своих учителей, –
совершенно напрасно. Они оценили твердую веру Нароттама и Рамачандры в служение Богу
и садху. Они также были впечатлены представлениями о том, что все живые существа
Стр. 44
достойны поклоняться Кришне, даже шудры. Обсуждая эти вещи, брахманы заснули. Во сне
к ним явилась какая-то сияющая личность и сказала: «О брахманы, вы глупцы!
Брахманических качеств можно достичь, только поклоняясь Кришне. Вы очень гордитесь
своим брахманическим происхождением, но эти двое преданных – гуру вашего гуру. Отныне
просто поклоняйтесь Верховному Господу Кришне. Все, чему вы научились до сих пор,
неверно. Эти преданные поклоняются Кришне рождение за рождением. Кришна – их гуру, а
они – Его ученики из жизни в жизнь».
На утро они припали к стопам Нароттама и Рамачандры. Взяв их за руки, брахманы
взмолились: «Мы самые несчастные, ибо мы не родились брахманами. Пожалуйста, будьте
добры и даруйте нам право стать подлинными брахманами. Мы – грешные негодяи,
погруженные в страдания материальной жизни. Мы расточали свои жизни в погоне за
ложными учениями, не понимая, что окончательная цель жизни – это лотосные стопы
Кришны. Пожалуйста, помогите нам обрести эти стопы в конце жизни. Никто, кроме вас, не
может спасти нас от адского существования. Пожалуйста, поставьте свои стопы нам на
головы». Рамакришна сокрушался: «О Прабху, позвольте нам поклоняться вашим стопам
жизнь за жизнью». Восклицая имена Нароттама и Рамачандры, они упали на землю.
Нароттам и Рамачандра были чрезвычайно тронуты их искренними молитвами и милостиво
произнесли святое имя на ухо Харираме и Рамакришне, которые со слезами на глазах
спросили: «О повелители, что мы должны делать со своими жизнями?» Они ответили:
«Постоянно воспевайте святое имя, даже во время еды и сна». Нароттам и Рамачандра
вышли во двор и начали воспевать имя Гауранги. При виде их преданности Рамакришну и
Харираму также охватила божественная любовь, и они с великим смирением
присоединились к киртану. Спустя продолжительное время прабху велели им принять
омовение в Ганге, а затем прочитали им на ухо Радха-Кришна мантру. Ученики принесли
свои дандаваты, а Нароттам и Рамачандра поставили свои стопы им на головы. Они обучили
своих учеников науке преданного служения и посоветовали им ежедневно читать шастры.
Как им было велено, брахманы начали изучать книги Шри Рупы Госвами и, в конце концов,
стали сведущи во всех писаниях. Так они достигли необычайных высот духовного развития.
Путешествие Шри Джахнавы во Вриндаван.
Шри Джахнава, образ любви, явилась в этом мире, уполномоченная Самим Шри Чайтаньей.
К удовольствию Тхакура Махашайи, она остановилась в Кхетури на пути во Вриндаван.
Нароттам и Рамачандра поспешили навстречу, чтобы приветствовать ее. Вначале они
прославили ее молитвами, а затем смиренно поклонились. С огромным почтением они
привели ее в дом и стали всячески служить ей. Тхакурани исполнилась экстазом, увидев
Божество Гаура Райи, и она провела там четыре дня, введя много новых стандартов
поклонения Божеству. Преданные из деревни принесли большое количество творога, риса,
сахара, бананов и сладостей. Они также принесли молоко, гхи, соленья, кашанди и устроили
большой фестиваль. В течение четырех дней преданные наслаждались киртаном и
изысканным прасадом.
Однажды Тхакурани позвала Нароттама и велела ему сесть рядом с ней. Тепло обняв его, она
сказала: «О мой дорогой Нароттам, я так счастлива видеть твои возвышенные вайшнавские
качества, твою учтивость и искреннее служение всем вайшнавам. До того, как я пришла
сюда, я слышала о твоих божественных качествах, но теперь я увидела даже больше, чем
ожидала. Во Вриндаване преданные всегда высоко отзываются о твоем духе служения
вайшнавам. Ты по праву назван Тхакуром Махашайей. В жизни я не встречала преданного
более искреннего, чем ты. Я не говорила никому, кроме Рамачандры Кавираджа, что пришла
сюда, чтобы навестить тебя. Теперь я обещаю, что буду прославлять тебя по всему
Вриндавану, Бенгалии и везде, где бы я ни была. Твоя любовь к Гауранге покорила меня. Я
знаю, что вы с Рамачандрой чрезвычайно дороги друг другу и решили оставаться вместе
жизнь за жизнью. Это очень радует меня. Это благословение Махапрабху, что твой Шри
Стр. 45
Ачарья обрел такого настоящего ученика, как ты. Теперь будь добр ко мне и позволь мне
отправиться во Вриндаван, чтобы встретиться там с преданными Шри Гауранги. Я горю
нетерпением посетить Радха Кунду, Говардхан и другие святые места».
Когда Тхакурани объявила о своем отбытии, Нароттам и Рамачандра очень расстроились.
Однако они дали ей сто монет на дорогу и проводили ее, после чего расстались. При виде их
слез Тхакурани взяла их за руки и нежно сказала: «Возвращайтесь домой с миром. Вы оба
дороже мне, чем сама жизнь. Теперь же отпустите меня во Вриндаван». Затем Тхакурани
направилась во Вриндаван, а Нароттам и Рамачандра с болью в сердце вернулись домой.
После долгой дороги Тхакурани достигла Матхуры, где она с удовольствием посетила место
явления Господа и Вишрам-гхат, после чего отправилась во Вриндаван. Получив
возможность посетить все кунджи Вриндавана, она считала себя самой удачливой из
женщин. Придя к Шри Дживе Госвами, она принесла ему поклоны. Очень скоро вести о ее
прибытии донеслись до всех вриндаванских преданных. Шри Гопал Бхатта и Локанатх
Госвами пришли, чтобы увидеться с ней. Они принесли ей смиренные поклоны, и Шри
Джива представил их Тхакурани: «Вот Гопал Бхатта. Как только он услышал о твоем
прибытии, он поспешил, чтобы встретиться с тобой». Затем, обернувшись к Локанатхе, он
сказал: «А это Локанатха Госвами, который живет здесь по указанию Господа Чайтаньи».
С огромным удовольствием Тхакурани смиренно обратилась к ним: «Я пришла сюда по
велению Махапрабху. Пожалуйста, будьте добры ко мне, ибо я слышала от мудрецов, что по
вашей милости я достигну совершенства в жизни». Обернувшись к Локанатхе Госвами, она
сказала: «Мне выпала огромная удача увидеть тебя, духовного учителя Нароттама. Я
очарована чудесными качествами и преданностью Нароттама Кришне и вайшнавам. Во всех
трех мирах я никогда не встречала преданного, наделенного такой любовью и преданностью,
как Нароттам. Он по праву заслуживает титула Тхакур Махашайя. Я думаю, что тот, у кого
есть такой ученик, как Нароттам, – самый удачливый человек во всех трех мирах».
Обернувшись к Гопалу Бхатте, она сказала: «Я также очень впечатлена божественной
любовью Рамачандры, ученика твоего ученика Шринивасы Ачарьи. Мне доставило огромное
наслаждение видеть, что Рамачандра и Нароттам связаны узами любви и дружбы. Он 
подлинный ученик возвышенного духовного учителя. Я уверена, что эти преданные
способны освободить все человечество!» Слушая эту хвалу в свой адрес, Гопал Бхатта и
Локанатха Госвами почувствовали себя очень неловко…
Однажды, сидя в хижине Шри Рупы Госвами, Тхакурани попросила его: «Расскажи мне о
трансцендентных качествах Санатаны, Локанатхи и Гопала Бхатты». Довольный, Шри Рупа
сказал: «Санатана – мой старший брат. Как я могу описать его возвышенные качества? Он –
как мой учитель. У него я всему научился. Локанатха – великий аскет и исключительно
дорог Господу Чайтанье. Он следует строгим принципам отречения и живет в уединении.
Мой дорогой друг Гопал Бхатта – подлинный гений, сама жизнь Махапрабху. Бхугарбха
Ачарья – человек необыкновенных качеств и любимый ученик Гададхары Пандита. Все эти
великие преданные очень добры к такому никчемному человеку, как я. О почтенная
Тхакурани, что я могу сказать о себе? Нет никого никчемнее меня».
Услышав эти смиренные слова, Тхакурани ответила: «Ты непосредственно уполномочен
Самим Господом Чайтаньей, я пришла сюда только, чтобы увидеть тебя. Я посетила все
святые места Вриндавана, а теперь бы хотела услышать о книгах, написанных тобой.
Пожалуйста, доставь мне радость и поведай об играх Господа, как ты описал их в Бхактирасамрита-синдху, Видагдха Мадхаве, Данакели Каумуди и Лалита Мадхаве. «Бхагаватам»
молчит о некоторых из игр, о которых я стремлюсь услышать. Пожалуйста, принеси мне
свои книги и почитай».
Шри Рупа Госвами принес свои книги, и все Госвами вместе с Тхакурани уселись слушать.
Сердце Тхакурани исполнилось духовных переживаний, когда Рупа Госвами начал
описывать, как однажды Радха и Ее спутницы проходили через кунджи, увенчанные
Стр. 46
золотыми коронами и несущие горшки с маслом, йогуртом и молоком. Неожиданно их
остановил Кришна, попросив Радху отдать Ему все, что они несли. Радха и Ее спутницы
посмеялись над Ним, и Кришна силой забрал у них горшки и все съел. Лалита-сакхи
возмутилась: «Я доложу о Тебе царю Кандарпе!» А Радха воскликнула в негодовании: «О
Кришна! Я дочь Вришабхану, а Ты – сын Нанды. Ты пасешь Своих коров в лесу и играешь
на флейте, и Твое единственное занятие – это воровать йогурт и молоко у гопи. У Тебя также
есть привычка разговаривать с замужними гопи и даже прикасаться к ним. Я расскажу царю
обо всех Твоих безобразиях!» Произнеся эти слова, Радха неожиданно застеснялась и
скрылась в кундже.
Кришна специально начал играть на флейте, и чудесные звуки похитили умы и сердца гопи.
Радха упала в обморок и, придя в Себя, спросила Лалиту: «О моя дорогая сакхи! Кого во всех
трех мирах Кришна любит больше всех?» Лалита ответила: «Все знают, что Ты – Его самая
любимая». Услышав это, Радхика сказала: «Тогда я расстанусь с жизнью и стану флейтой в
следующей. Я немедленно пойду к дереву Калпа-врикша у холма Говардхана и попрошу у
него об этом».
Услышав это удивительное описание из уст Шри Рупы, Тхакурани начала в экстазе плакать и
упала на землю. Что я еще могу сказать об этих рассказах? Никто не мог бы оставаться
привязанным к материалистичной жизни, услышав прекрасное описание божественных игр
Господа в изложении Шри Рупы. Его голос был чудесным и чарующим, как голос кукушки.
Так Тхакурани, счастливая, провела во Вриндаван Дхаме много дней. Однажды она
отправилась увидеть Мадана Мохана и была потрясена красотой Божества. Его изогнутые
брови были подобны лукам Купидона. Однако она начала думать, что красота Кришны
несколько страдала, потому что по левую сторону от Него не было Шри Радхи. Никто, кроме
Мадана Мохана, не мог понять ее мыслей. Ночью Мадана Мохан явился Тхакурани и,
улыбаясь, сказал: «О чем ты думаешь, Джахнава? Просто возвращайся домой, и, в конце
концов, все твои желания исполнятся. Там ты сможешь организовать, чтобы изготовили
Божество Шри Радхики и пришлешь Ее ко Мне. Только тогда твои желания исполнятся. Не
переживай, что у тебя появились такие желания. Я тоже хочу, чтобы Шри Радха стояла
рядом со Мной. Я буду ждать тебя!».
Проснувшись, Тхакурани начала беспокоиться, вдруг она не сможет выполнить приказание
Господа, но никому ни о чем не сказала. В тот день она сказала Госвами, что хочет еще раз
посетить Радха Кунду. Они с радостью приняли ее желание, и наутро Тхакурани отправилась
к кунде. Там ее ум успокоился. Она посетила место, где жил Рагхунатха дас Госвами. Он
принес ей дандават, и она сказала: «Я так хотела увидеться с тобой!» Кришнадас Кавирадж
тоже принес ей поклоны, и они уселись обсуждать Кришна-катху. Затем они вместе обошли
вокруг кунды.
Пока мы были с Рагхунатхой дасом Госвами, однажды я попросил его описать славу Радхакунды. Он сказал: «Вриндаван предназначен лишь для игр Радхи и Кришны. Игры Кришны и
Его обитель неотличны друг от друга. Эта кунда – место, где Радхика и Кришна совершали
чудесные игры». Сказав это, он остановился, тронутый экстатическими эмоциями. Затем я
попросил рассказать его еще что-нибудь. Он сказал: «Кришна вечен, это место вечно, и все
Его игры также вечны. Будь осторожен, живя здесь и посещая различные священные места.
Если ты будешь читать книги Рупы Госвами, ты познакомишься со всеми играми Кришны.
Радха и Кришна вечно совершают Свои трансцендентные игры во Вриндаване, но все не
могут видеть их. Только спутники Радхи и Кришны могут видеть эти удивительные игры».
Затем Рагхунатха продолжил объяснять: «Расстояние между Вриндаваном и Радха-кундой –
шестнадцать миль, а Говардхан – в четырех милях от кунды. От Вриндавана Санкет – в
шестнадцати милях, а Нандишвара – в четырех милях от него. Яват – в двух милях от
Нандишвары, и Радха и Кришна посещают эти разные места дважды или трижды в день».
Стр. 47
Я спросил: «Как же возможно, чтобы Радха-Кришна и Их спутники проделывали каждый
день такие расстояния?» Госвами ответил: «Мой дорогой Нитьянанда дас, согласно шастрам,
Вриндаван подобен лотосу. Чайтанья Махапрабху объяснял, что Вриндаван являет себя
двояко: открытым и закрытым. Он закрывается, испытывая удовольствие (виласа), и
открывается во время игр (лила). Только избранные преданные Кришны могут понять
подлинную природу Вриндавана.
«О Прабху, – сказал я, – кто прольет на меня милость, чтобы я мог понять эти
трансцендентные темы?» Рагхунатха ответил: «Игры означают вечные игры Кришны и Его
вечных спутников, и совершенства можно достичь благодаря садхане и божественной
милости. Махапрабху неотличен от Враджендра Кумара, а Его спутники – это вечные
спутники Кришны. Все спутники Махапрабху непосредственно уполномочены Им и всегда
погружены в мысли о трансцендентных играх Господа и заняты преданным служением Ему.
Вайшнавы следуют садхане для того, чтобы обрести такое божественное сознание».
Стремясь понять больше, я спросил: «О Прабху, пожалуйста, объясни мне, как вайшнав
может достичь совершенства в духовной жизни?»
Рагхунатха дас ответил: «Я отведу тебя к Шри Рупе, который написал множество книг, в
которых изложил различные методы преданного служения. Я знаю, что, выслушав их, ты
будешь удовлетворен, поскольку Шри Рупа непосредственно уполномочен Господом
Чайтаньей написать множество авторитетных книг, чтобы проповедовать через них послание
Махапрабху по всему миру.
Ты видел, как смиренно кланялся он Тхакурани. Что может такой невежда, как я, сказать о
его возвышенных качествах? Вся моя жизнь прошла напрасно, ибо я не совершал никаких
аскез и преданного служения. Пожалуйста, благослови меня, чтобы я мог все время быть
сосредоточен на лотосных стопах Гауранги».
Взяв Рагхунатху за руки, Тхакурани начала плакать. Рагхунатха попросил ее: «Пожалуйста,
благослови меня, чтобы я стал таким же смиренным, как и ты. Я родился в богатой семье,
поэтому как я могу просить у тебя благословений достичь стоп Шри Чайтаньи. Однако я
осмелился попросить тебя о милости к этой никчемной душе, которая ни единого дня не
поклонялась твоим стопам».
Тхакурани ответила: «Пожалуйста, не говори так, мне очень неловко. Это ты должен
благословить меня, чтобы я стала такой же смиренной, как ты. Я никчемная женщина,
которая ничего не понимает в любви и преданности. Я просто молюсь о возможности
общаться с тобой в будущем. Пожалуйста, помоги мне исполнить это желание».
Она принесла поклоны кунде, молясь, чтобы когда-нибудь она смогла навсегда поселиться
на ее берегу. Расставаясь, Рагхунатха дас и Тхакурани заплакали.
Джахнава Тхакурани вернулась в хижину Рупы Госвами во Вриндаване и рассказала ему обо
всем, что произошло у Радха Кунды. Она провела там два дня и посетила храм Мадана
Мохана. Ночью, когда Тхакурани и Рупа Госвами беседовали, Тхакурани спросила у Рупы:
«Ты написал что-нибудь в своих книгах о шестидесяти четырех аспектах преданного
служения? Как следует должным образом практиковать их, чтобы избежать оскорблений?»
Рупа Госвами начал все подробно объяснять, а Тхакурани радостно слушала.
Однажды она объявила Госвами, что решила покинуть Вриндаван и вернуться на родину,
чем всех несказанно опечалила. Она пошла в храм Мадана Мохана и попросила Его
разрешения уйти. Как только она закончила молитвы, цветочная гирлянда Мадана Мохана
упала с Его шеи. Священник дал ее Тхакурани, и она с удовольствием надела ее. Она вновь и
вновь обращалась с молитвами к Мадана Мохану, чтобы Он дал ей возможность вернуться и
склониться к Его лотосным стопам.
Стр. 48
Накануне ухода все Госвами раскрыли свои умы Тхакурани и, когда она тронулась в путь,
еще долго провожали ее. По дороге из Вриндавана она остановилась в храме Говинды, где
сказала Госвами: «Мне очень жаль расставаться с вами. Пожалуйста, помолитесь Господу,
чтобы я смогла еще раз прийти сюда и насладиться вашим обществом».
Санатана Госвами смиренно сказал: «Я никчемный негодяй, который провел всю жизнь,
занимаясь всяким вздором. Пожалуйста, благослови меня, чтобы я смог достичь лотосных
стоп Господа Чайтаньи».
Тхакурани запротестовала: «Не будь таким смиренным. Это я всегда молюсь о твоих
благословениях».
Рупа Госвами также обратился к Тхакурани: «Пожалуйста, помоги мне посвятить свою
жизнь стопам Гауранги». Локанатха Госвами сказал: «Нет никого беспомощнее, чем я.
Какими качествами я обладаю, чтобы снискать милость Гауранги? Ты самая удачливая
женщина, ибо ты обрела милость Гауры, но что можно сказать обо мне, не имеющем
никакой надежды в этой жизни?» Таким образом, они раскрыли свои сердца Джахнаве
Тхакурани.
Тхакурани тоже раскрыла им свой ум: «Теперь выслушайте о моей печали. Вы все должны
помолиться Кришне, чтобы я смогла скорее прийти еще раз во Вриндаван и увидеться со
всеми вами». Пока они шли вместе, они плакали, не в силах вынести даже мысль о разлуке.
Наконец, Рупа Госвами попросил: «Пожалуйста, пошли Шринивасу Ачарью во Вриндаван».
Тхакурани сказала Рупе: «Шриниваса сейчас у себя на родине. Он единственный наследник
сокровища любви Махапрабху. Я обязательно постараюсь увидеться с ним и скорее прислать
его во Вриндаван». Наконец они простились, и всю дорогу она воспевала хвалу Госвами
Вриндавана.
Однажды я спросил у нее: «Как я смогу получить остатки прасада от вайшнавов? Я знаю,
какая огромная сила содержится в нем и в воде, которой омыли стопы преданных».
«Это интересный момент, – ответила она. – Касаться стоп вайшнавов, пить воду, которой
омыли их стопы и вкушать остатки их прасада – это очень важные вещи для прогресса в
духовной жизни. Тот, кто делает это, становится достойным служения Господу. Для того
чтобы духовно продвигаться, необходимо поклоняться чистому преданному. Любой, кто
пытается избежать этого, никогда не обретет милости Махапрабху. Господь Чайтанья
никому не позволял пить воду, которая омывала Его стопы, однако преданные пытались
делать это незаметно или против Его воли. Прабху запрещал это делать даже Говинде.
Однако Господь прославил преданного Калидаса Махашайю, зная, что он все время старался
пить воду со стоп всех вайшнавов, невзирая на их положение.
Однажды, когда Господь Чайтанья омывал стопы у входа в храм Господа Джаганнатхи,
Калидас воспользовался этим, чтобы выпить чаранамриты. После того, как он выпил
пригоршню, Господь запретил ему пить больше, ибо это было бы вредно. Махапрабху
объяснил, что, согласно шастрам, гуру может давать свою чаранамриту ученикам».
Так Тхакурани путешествовала, обсуждая по дороге различные духовные темы. Однажды
она сказала мне: «Не женись, поскольку ты слышал вердикт Махаджан, что семейная жизнь
может быть препятствием на пути преданного служения. Когда человек вовлекается в
мирскую деятельность, он становится склонным очаровываться материальными
наслаждениями и взаимоотношениями и так забывает путь преданности и бхаджана. Иногда
человек может казаться добродетельным, но проходит время, и он оказывается просто
посмешищем. Если человек старается оставить материальную жизнь и искренен в
преданности духовному учителю, он, несомненно, обретет милость Кришны. Некоторые
обретают эту милость в этой жизни, а некоторые – в следующей, поэтому зачем позволять
уму отвлекаться в этой жизни? Помни, мой мальчик, что все Госвами – вечные спутники
Кришны, поэтому ты должен всегда вести себя с ними смиренно. Ты должен одинаково
Стр. 49
относиться к своему гуру, Кришне и вайшнавам. Некоторые смиренно служат вайшнавам, а
некоторые считают себя выше других преданных. Такие никогда не получат благословений
своего гуру. Даже если человек обладает многочисленными вайшнавскими качествами,
гордость разрушит его преданное служение».
Наконец Тхакурани вернулась на родину, где в Кханде ее с радостью встретил Вирачандра
Рай. Прабху Вирачанда поклонился и с нетерпением начал расспрашивать о благополучии
вриндаванских преданных. Вспоминая Вриндаван, Тхакурани исполнилась восторженных
эмоций. Нарахари Шри Мукунда, Шри Рагхунандана и другие слушали ее рассказ, забыв обо
всем, и слезы радости катились по их щекам. Обратившись к Нарахари Саркару, Тхакурани
попросила его разыскать Шринивасу и отправить его во Вриндаван как можно скорее.
Наутро Джахнава отправилась к себе домой, сопровождаемая Нарахари и другими. Уходя,
она попросила меня отправиться домой и строго следовать ее наставлениям: «Следуй моему
совету и оставайся с этими преданными. Это принесет тебе счастье. Ты должен всегда
оставаться в обществе преданных, и в будущем я еще раз возьму тебя с собой в
паломничество». После этого Тхакурани ушла.
Через несколько дней прибыл Нарахари с Шринивасой Ачарьей, от красоты которого было
не оторвать глаз. Рагхунандана и другие преданные с радостью встретили его. Он объяснил
Тхакурани, что живет с родителями в Чаканди. Тогда она сказала ему: «Когда я была во
Вриндаване, мне рассказал о тебе Шри Рупа Госвами. Он велел тебе как можно скорее
отправляться во Вриндаван». В тот день я воочию увидел Шринивасу и был изумлен его
искренностью в исполнении приказания Шри Рупы.
У Джахнавы Тхакурани был один ученик по имени Шри Чайтанья дас, которого все
называли Аулия. Он отправился во Вриндаван, где наслаждался счастьем пребывания в
Дхаме. Там он посетил Гопала Бхатту Госвами, который спросил, нет ли у него известий о
Шринивасе Ачарье.
Аулия ответил: «Мой дом расположен в двадцати четырех милях от Вишнупура, где я жил
под правлением царя Виры Хамвиры, ученика Шринивасы Ачарьи. Царь подарил Шри
Ачарье деревни и богатство и попросил его обосноваться в его владениях. В месяц Пхалгуна
Шриниваса женился, но детей у него до сих пор не было. Хотя Гадерахат находится
довольно далеко от меня, я также слышал множество вещей о Тхакуре Махашайе. Мне
рассказывали, что он организовал в Кхетури огромный фестиваль в честь Махапрабху. Он
совершенно безразличен к мирским наслаждениям и семейной жизни и всегда поглощен
служением преданным».
Спустя какое-то время, Чайтанья дас вернулся в Кханду и рассказал обо всем Шри
Рагхунандане, который затем отправился к Шри Ишвари, чтобы доложить ей о Госвами
Вриндавана. Затем Чайтанья дас отправился к царю, который с нетерпением начал
расспрашивать его о благополучии Шри Дживы Госвами. Царь поклонился ему со
сложенными руками и с нетерпением спросил: «Когда я смогу увидеться с ним? Чайтанья
дас вместе с царем отправились к Тхакуру Махашайе, который с радостью встретил их и
усадил. Аулия рассказал ему о своем путешествии во Вриндаван, а Тхакур Махашая
внимательно слушал и задавал множество вопросов о Вриндаване и Госвами. Взяв Чайтанью
даса за руки, Тхакур стал сокрушаться: «Как же я несчастен. Я боюсь, что никогда не увижу
больше стопы своего вечного господина и учителя».
Непревзойденные качества Шринивасы, Нароттама и Шьямананды.
Однажды из Бенгалии во Вриндаван к Шри Дживе Госвами пришел преданный. Госвами с
нетерпением стал расспрашивать его о преданных в Бенгалии. Он, в частности, спросил его о
Шринивасе и Нароттаме, и с удовольствием стал слушать рассказ преданного: «Я слышал о
Шринивасе и Нароттаме от многих преданных, и также видел их собственными глазами.
Царь Вишнупура Вира Хамвира получил благословения Шри Ачарьи Тхакура, а Тхакур
Стр. 50
Махашайя живет в Кхетури. Все, кто был там, говорят, что нет никого в мире, кто бы служил
вайшнавам так искренне, как Тхакур Махашая. Его любовь и искренность свела с ума всех
тамошних жителей, и вся страна пропиталась нектарным соком божественной любви.
Рамачандра тоже живет в Кхетури вместе с Нароттамом. Шри Ачарья Тхакур часто навещает
Кхетури, Вишнупур, Бхудари и Яджиграм…» Шри Джива поделился этими новостями с
Локанатхой Госвами и Гопалом Бхаттой, и они вместе порадовались за своих учеников.
Как раз в это время два преданных из Вриндавана: Кришнадас, ученик Пуджари Тхакура и
Рамадас, ученик Бхугарбхи Тхакура, решили отправиться в Бенгалию и посетить также храм
Господа Джаганнатхи. Когда они уходили, Госвами передали свои просьбы. Локанатх
Госвами сказал: «Передайте Нароттаму, чтобы он совершал преданное служение очень
тщательно, и скажите ему, что я всегда желаю его благополучия».
Грустным голосом Шри Джива Госвами сказал: «Мне так жаль, что я уже давно не видел
Тхакура Махашайю. Дерево любви выросло во Вриндаване, и начало приносить свои плоды
в Кхетури. Земля Кхетури стала теперь очень щедрой для выращивания плодов любви к
Богу. Люди со всех концов страны теперь могут наполнять свои мешки из бесконечных
запасов любви Нароттама. Передайте Нароттаму, что Шри Джива посылает ему свои горячие
объятия. Скажите также ему, что мои глаза стали подобными глазам слепого, не имея
возможности видеть его лицо. Когда вы придете к нему, попросите чего-нибудь поесть. И не
забудьте передать мой сердечный привет Шри Ачарье. После этого отправляйтесь в Ориссу
и передайте Шьямананде мои наилучшие пожелания. Скажите ему, чтобы он строго следовал
практике преданного служения и заботливо служил вайшнавам».
Бхатта Госвами сказал: «Передайте мои добрые пожелания и тепло обнимите Нароттама от
моего имени. Также передайте мои благословения Шринивасе и Рамачандре и скажите, что я
горю нетерпением увидеться с ними вновь. Мы будем ждать вашего возвращения».
Преданные пообещали, что все передадут, и затем вернутся с вестями из Бенгалии. Немного
заблудившись по дороге, преданные все-таки нашли верный путь и без приключений
добрались до Гадерахата. Там они увидели удивительную сцену: все люди воспевали
Харинаму. Они заметили, что в центре смиренно сидят два вайшнава, и другие преданные
омывают им стопы. Немного погодя, преданные выяснили, что эти два вайшнава – Нароттам
и Рамачандра Кавирадж. Тогда преданные подошли к ним и передали им послания от
Госвами Вриндавана. Нароттам и Рамачандра сразу же упали на землю в поклонах, вспомнив
своих духовных учителей. Затем они со слезами на глазах вознесли молитвы,
прославляющие их гуру.
Шриниваса и Нароттам известили пуджари в храме, что они хотели бы принять прасад.
Пуджари приготовил бхогу и предложил ее Господу Гауранге. После этого Нароттам
попросил гостей принять прасад. Они чувствовали себя очень неловко, но не могли
осмелиться нарушить приказ Шри Дживы. Они сел вкушать, но попросили Нароттама и
Рамачандру принять прасад вместе с ними. Пуджари принес рис, овощи, кхир, творог и
многое другое, и они с наслаждением вкусили прасад. Закончив трапезу, они сполоснули
рот, после чего стали прощаться с Нароттамом и Рамачандрой. Не желая отпускать гостей,
Нароттам и Рамачандра попросили их остаться на ночь. На самом деле, они хотели просто
поговорить с этими преданными. Нароттам спросил: «Как поживает мой возлюбленный Гуру
Махарадж? Где он сейчас? Я такой негодяй, и хотя я не помню его, он постоянно с
нежностью вспоминает обо мне!» Произнеся эти слова, Нароттам начал плакать: «О, я стал
подобно сухому дереву, ибо я пренебрегал своим духовным учителем и оставался в колодце
мирских привязанностей. О мой Прабху Локанатха, ты – моя жизнь!» Он также стал
вспоминать Шри Дживу Госвами: «О Прабху, ты дал мне столько милости. Я не знаю,
почему ты столь добр ко мне».
Стр. 51
Рамачандра спросил: «Как же так, что Шри Джива Госвами все еще помнит меня? Нет
никого в этом мире более греховного, чем я. Когда я получу возможность увидеть его
лотосные стопы?»
Заливаясь слезами, Тхакур Махашая спросил: «Скажи мне, как поживает Шри Бхатта
Госвами, который дал мне столько бесценных наставлений?» Услышав эти слова, вайшнавы
решили остаться на ночь.
Ночью Господь Чайтанья явился во сне Нароттаму и сказал: «Шри Джива Госвами послал
этих двух преданных, только чтобы проверить тебя. Ты знаешь, что Я ем устами Своих
преданных. Но Я знаю, почему ты сначала предложил пищу Мне. Ты делаешь это только для
того, чтобы выразить почтение предписаниям шастр».
Наутро гости спросили у Нароттама и Рамачандры, где они могли увидеть Шринивасу
Ачарью, и те объяснили, что лишь несколько дней назад он ушел в Радхадеш, и, вероятно,
они найдут его в Яджиграме. Преданные попрощались, поклонившись Нароттаму и
Рамачандре. Покидая деревню, преданные еще раз принесли свои поклоны, вспоминая
возвышенных садху: «Никогда еще мы не видели таких искренних учеников, имеющих такое
почтение к гуру и преданность служению вайшнавам. Теперь мы понимаем, что Госвами
послали нас сюда для очищения. Мы молимся, чтобы и в жизни, и в смерти мы могли всегда
помнить лотосные стопы этих двух великих преданных». Так по дороге они постоянно
воспевали славу Нароттаму и Рамачандре. Добравшись до Катвы, они получили даршан
Божества Махапрабху и затем продолжили свой путь в Яджиграм.
В Яджиграме они сразу же отправились в дом Шринивасы Ачарьи и обнаружили его
сидящим на прекрасной асане. Когда они принесли поклоны, он спросил, откуда они
пришли. Когда он услышал, что они из Вриндавана, он сразу же встал с вьясасаны и
поклонился, вспомнив святую Дхаму. Когда преданные передали ему послание Шри Гопала
Бхатты Госвами, Шри Ачарья принес дандаваты и сказал: «Прабху прислал мне свои
благословения, зная, что я погрузился в колодец мирских привязанностей». Затем ему
передали другие послания из Враджа. Услышав слова Шри Дживы Госвами, все
расплакались. Шри Ачарья сказал: «Он – мой господин, никто не может сравниться с ним во
всех трех мирах. Как же добр он ко мне, что передал свои благословения!» Так он продолжал
прославлять Госвами Вриндавана.
На следующее утро, получив разрешение Шринивасы, гости отправились в Пури. По дороге
они медитировали на милость, которую получили от этих возвышенных душ. «Нас послали
сюда, чтобы мы могли очиститься от гордости, – думали они. – Мы никогда не видели и не
слышали о таком смирении. Даже в шастрах мы не читали о том, чтобы кто-либо следовал
такой строгой садхане!»
По дороге в Ориссу они, к своему приятному удивлению, заметили, что многие жители этой
местности поклоняются Кришне. Однажды им встретилась группа вайшнавов, и они
спросили, чьи они ученики. Вайшнавы объяснили, что получили благословения
Шьямананды. Тогда преданные сказали, что они пришли из Вриндавана с посланием для
Шьямананды и жаждут увидеться с ним. И ученики Шьямананды отвели преданных в дом к
своему гуру, где их тепло встретили местные жители.
Когда преданные вошли в дом, Шьямананда почтительно встал и поприветствовал их.
Мурари дас, один из учеников Шьямананды, немедленно принес горшок воды и с огромным
почтением омыл их стопы. Шьямананда спросил у преданных, кто они и откуда пришли.
Они объяснили свою миссию и передали ему благословения Шри Дживы Госвами. Услышав
это, Шьямананда начал сокрушаться: «Есть ли на земле кто-нибудь никчемнее, чем я?
Погрязший в пустой деятельности, я забыл стопы Шри Дживы, однако он столь добр, что
помнит меня и даже посылает свои благословения». Шьямананда и Мурари заплакали и
упали на землю.
Стр. 52
Ночью, делясь друг с другом впечатлениями, преданные согласились, что никогда еще они
не видели такого преданного, как Шьямананда и такого ученика, как Мурари. «Как же
повезло земле, что на ней родился такой удивительный преданный, как Шьямананда!» После
этого преданные решили, что вместо того, чтобы идти в Пури, они вернутся назад во
Вриндаван.
Наутро они поделились со всеми своими новыми планами, но Шьямананда и Мурари
припали к их стопам и попросили задержаться еще на несколько дней. Но гости смиренно
выразили желание отправиться во Вриндаван. Тогда Шьямананда дал им сто монет на дорогу
и попросил передать свои простертые поклоны Шри Дживе Госвами. Гости попрощались,
испытывая огромное восхищение Шьяманандой и Мурари, которые с такой великой
преданностью служили вайшнавам.
Женитьба Шринивасы Ачарьи.
В месяц Пушья Ачарья вернулся в Яджиграм, так как услышал, что его мама нездорова.
Придя туда, он обнаружил, что она серьезно больна. В месяц Магха после смерти матери он
решил провести фестиваль в ее честь. Шриниваса начал приготовления. Он послал
приглашение царю Вишнупура, который прислал все необходимое для проведения
фестиваля.
На фестиваль собралось много известных преданных. В это время Рагхунандана и Сулочана
Тхакур из Кханды попросили Шриниваса Ачарью жениться. Ачарья запротестовал, так как
не может жениться без разрешения духовного учителя. Но Рагхунандана объяснил, что
ученик должен бояться лишь ослушаться наставлений своего гуру, но в том, чтобы жениться,
несомненно, нет ничего предосудительного. Логика, стоявшая за этим, состояла в том, что
Шринивасе Ачарье предстояло быть раджа-гуру, гуру царя Вишнупура, для чего более
подходил грихастха-ашрам. В конце концов, Шри Ачарью убедили, и он дал согласие. Тем
временем фестиваль подошел к концу, и все приглашенные преданные вернулись по домам.
Сулочана и Рагхунандана взяли на себя инициативу подыскать Шринивасе невесту. Для
этого они обратились к одному брахману. Брахман отправился в дом Гопала даса из
Яджиграма и сказал, что Шриниваса Ачарья был бы подходящим женихом для его дочери.
Гопала дас посоветовался со своим младшим братом Вриндаваном, который дал согласие на
это предложение. Так в благоприятный день трития месяца Вайшакха состоялась церемония
бракосочетания.
Братья невесты, Шьямадас и Рамачаран были учениками Шри Ачарьи. Иногда Ачарья жил в
Вишнупури, а иногда навещал Кхетури и Бхудари.
В деревне Гопалапур в Радхадеше жил брахман по имени Рагху Чакраварти. У него была
прекрасная дочь, наделенная всеми возвышенными качествами. Однажды она выразила
своему отцу желание выйти замуж за Шринивасу Ачарью. Ее отец немедленно отправился к
Ачарье и выразил надежду, что он примет его дочь в жены. Ачарья с радостью согласился и
женился на прекрасной Падмавати. Он привел ее домой в Вишнупур, где у нее сложились
близкие отношения с первой супругой Ачарьи. Иногда Падмавати навещала Яджиграм. К
двадцатипятилетнему возрасту у нее все еще не было потомства. Первая жена Шри Ачарьи,
которая тоже желала иметь сына, обратилась к астрологу, и тот сказал ей, что скоро у нее
родится сын.
Однажды сын Нитьянанды Прабху, Вирачандра, навестил царя, который тепло встретил его,
посчитав за великую удачу принять такого возвышенного гостя. Он накормил его и оказал
всяческие знаки внимания. Услышав о прибытии Вирачандры, Ачарья Тхакур быстро
пришел, чтобы встретиться с ним. Ачарья упал в дандавате перед сыном Нитьянанды
Прабху, и затем они тепло обнялись. Царь наблюдал за этой сценой, думая про себя, что есть
ли на земле кто-нибудь прекраснее, чем Вирачандра Прабху. Будучи сыном Нитьянанды
Прабху, он, естественно, был чрезвычайно привлекательным.
Стр. 53
Шриниваса проводил Вирачандру к себе в дом, где его домочадцы посчитали за огромную
удачу принять такого гостя. Они поспешили приготовить прасад и угостили его множеством
видов сладостей. Ачарья спросил, не хочет ли Госвами сам приготовить что-нибудь для себя,
но тот попросил, чтобы для него приготовила вторая жена Шринивасы.
Ачарья отправился в дом и попросил свою вторую жену приготовить для Госвами. Она
обрадовалась возможности послужить Госвами и сделала множество разных блюд. Она
приготовила всевозможные сладости и фрукты, после чего Ачарья доложил Госвами, что
прасад готов, и попросил его сесть. Вирачандра сел и попросил Шри Ачарью сесть справа от
него. Супруги Ачарьи внимательно раздавали прасад, и они с удовольствием все съели.
Затем Ачарья попросил его рассказать что-нибудь о Кришне. Уступив его просьбе,
Шриниваса начал петь Госвами о Гаура лиле, и Вирачандра сразу же перестал есть и начал
плавать в океане блаженства. Прополоскав рот, Вирачандра сел, и ему подали листья бетеля.
Супруги Ачарьи принесли гирлянды, цветы и сандаловую пасту и предложили их Госвами.
Тхакурани нанесла сандаловую пасту на тело Госвами и надела на него гирлянду, сказав: «Я
самая удачливая женщина, ибо Прабху Вирачандра пришел в наш дом!»
Собственными руками Госвами надел гирлянду на шею Ачарье и нанес на его тело
сандаловую пасту. Затем Госвами спросил у Ачарьи о его женах, отметив, что вторую звали
Падма. Затем Вирачандра спросил о детях, и Шриниваса ответил: «У нас нет детей. Но если
ты прольешь на нас свою милость, я уверен, что у нас родится сын под стать тебе. В любом
случае, я буду рад, кого бы Господь ни послал – будь он физически здоров или нет».
Вирачандра, улыбнувшись, сказал: «Послушай меня, Ачарья, скоро у тебя будет сын,
который станет славой твоей семьи. С сегодняшнего дня Падму будут звать Гауранга Прия, и
у нее родится прекрасный сын». Произнеся эти слова, Вирачандра отдал остатки своего
бетеля Гауранга Прие и, взяв ее за руку, вложил в нее свою силу. Она съела лист бетеля и
поклонилась Госвами.
На следующий день Вирачандра попрощался с Ачарьей, который подарил ему золотую
монету и новые одежды. Через десять дней после этого случая Падмавати забеременела.
Через два месяца об этом узнали все жители деревни, и в положенный срок она родила
прекрасного сына. Родители очень обрадовались, и Ачарья послал письмо Госвами,
сообщающее о рождении сына.
Два месяца спустя Вирачандра Госвами пришел в Вишнупур и навестил дом Шринивасы
Ачарьи, который сразу же преобразился в обитель счастья. Шриниваса с радостью всячески
служил Госвами. В благоприятный день Госвами произнес ребенку на ухо Харинаму. Через
шесть месяцев провели церемонию принятия первых зерновых. Затем пришла пора
церемонии вручения священного шнура. Ребенок был прекрасным, и Госвами назвал его
Говинда-гати.
Когда мальчику было тринадцать лет, Шриниваса пригласил Госвами к себе домой и с его
помощью провел для своего сына церемонию посвящения. Госвами сказал Ачарье: «Я
люблю Говинду-гати больше всех. Я буду очень рад, если ты дашь ему посвящение. Ты
уполномочен Господом Чайтаньей, а я – Нитьянандой Прабху, поэтому мы с тобой
неотличны. Тот, кто не принимает этого, никогда не получит милости Шри Чайтаньи».
Услышав эти слова Госвами, Шринивасу охватила божественная любовь. Госвами обнял
Ачарью и попросил его позвать астролога, чтобы высчитать благоприятное время для
церемонии инициации.
Шриниваса позвал астролога, который выбрал благоприятную дату. Когда назначенное
время настало, Ачарья собрал все необходимые атрибуты и попросил сына сесть слева от
него, после чего дал ему мантры. После инициации мальчик вышел из комнаты и поклонился
Госвами, который пожелал ему долгой жизни. Затем Ачарья устроил большой фестиваль,
после чего смиренно поклонился Вирачандре Госвами.
Стр. 54
Перед уходом Госвами Ачарья дал ему много даров. Удовлетворенный, Вирачандра
благословил Ачарью, сказав: «У тебя будет много учеников, которые будут подобны
сыновьям». Затем Госвами ушел.
После этого Шриниваса начал обучать своего сына. Благодаря милости Вирачандры и
посвящению от Шри Ачарьи юноша постепенно стал гением во всех вопросах. Другие
сыновья Ачарьи тоже были очень достойными. По милости Джахнавы Тхакурани я могу
описывать все эти темы. Теперь, дорогие читатели, послушайте о славе Нароттама даса
Тхакура.
Слава Нароттама даса Тхакура.
Вернувшись на родину, Тхакур Махашая погрузился в искреннее служение Гауранге,
Валлабхи Канте, Кришна Райе, Враджа Мохану, Шри Радха Раману и Радха Канте.
Искренность брахманов и вайшнавов, помогавших Тхакуру Махашайе в служении, также не
поддается описанию. Некоторые роскошно одевали Божества, другие готовили для Их
Светлостей, в то время как третьи ежедневно собирали для Них огромное количество
отборного риса. Божествам подносили также разнообразные карри, сладости, кхир, сахар,
молоко и гхи. Все готовилось с высочайшими стандартами чистоты. Повара даже надевали
повязки на рты, пока готовили. Пять раз в день проводились арати, и Божествам регулярно
предлагались листья бетеля и мускус.
Теперь я опишу фестивали, которые Тхакур Махашая проводил в течение года. Он с
большой помпой отпраздновал день явления Шримати Радхарани, так же, как и явление
Гауранги Махапрабху. Он также особо подготовился к празднованию Вьяса-пуджи своего
духовного учителя. Все эти дни отмечались большой санкиртаной, которая проходила в
течение всего дня с участием множества преданных. Вечером все вместе с удовольствием
вкушали прасад. Такие праздники, возглавляемые Тхакуром Махашайей, были пронизаны
любовной преданностью Кришне. Так слава Тхакура Махашайи распространилась повсюду.
Я не способен полностью описать качества Нароттама, однако по приказанию своего гуру, а
также для собственного очищения, я пытаюсь прославить великого вайшнава, Тхакура
Махашайю.
Рамачандра и Тхакур Махашая были такими близкими друзьями, что вместе ели, спали и
принимали омовение. Хотя и в разных телах, они были едины духом. Они спали ночью всего
лишь четыре часа, просыпались рано утром, чтобы провести арати Господу Гауранге.
Принеся поклоны Божествам, они шли домой и совершали свои повседневные утренние
обязанности: чистили зубы, принимали омовения и т.д. После омовения наносили на тело
тилаку. Затем они пять раз обходили вокруг храма и поливали туласи. После этого
Рамачандра и Тхакур Махашая начинали готовить бхогу для Божеств – для этого они
использовали только самые лучшие продукты. Во время служения Божествам они ничего не
говорили, а только потихоньку повторяли святые имена. После того, как Божества вкушали,
Нароттам и Рамачандра проводили церемонию арати. После этого они вместе с другими
преданными принимали прасад. Во время прасада они с большим чувством говорили о
Кришне, после чего слуги убирали место вкушения. Тхакур Махашая велел своим ученикам,
чтобы они не прикасались к тарелке из листьев, с которой он вкушал. Сполоснув рот, он
принимал харитаки, в то время как Кавирадж обычно жевал листья бетеля. После этого они
усаживались и с удовольствием начинали обсуждать «Бхагаватам». Иногда они просто
молчали. Они также повторяли один лакх святых имен каждый день. Вечером они проводили
арати и в экстазе танцевали в киртане перед Божествами. Они очень строго соблюдали обет в
день полнолуния, и всю ночь пели и танцевали в киртане.
Жена Кавираджа жила в своем доме, и его семью содержал Махашая. У нее был один слуга и
две служанки, но не было детей. Однажды ей пришла в голову мысль, и она написала
Махашайе письмо: «Я бы хотела увидеться с Кавираджем хотя бы раз, и больше я не буду
его беспокоить. Пожалуйста, пришли его увидеться со мной, если возможно».
Стр. 55
Однажды, когда они сидели и беседовали о Кришне, Тхакур Махашая сказал Рамачандре,
чтобы он пожил дома хотя бы день, но Кавирадж не обратил на это никакого внимания. На
следующий день он опять сказал Рамачандре: «Это мое желание: пожалуйста, сходи домой
хотя бы раз. Наутро ты можешь немедленно вернуться». Днем после прасада Рамачандра
отправился к себе домой, очень удрученный разлукой с Тхакуром Махашайей. Нароттам
тоже грустил без общества Рамачандры и весь день не проронил ни слова.
По дороге домой Кавираджу в голову стали приходить всякие разные мысли. Его ум
протестовал при мысли о том, что ему придется провести ночь дома, но он не мог вернуться,
поскольку дал обещание Тхакуру Махашайе. Зная, что ничего хорошего он дома не найдет,
он остановился где-то на полдороги и там переночевал, а на утро вернулся в Кхетури. Там он
зашел в храм, где только что началась церемония арати. Кавирадж взял метлу и стал
подметать двор.
В это время Тхакур Махашая вышел из своей комнаты и краем глаз заметил Кавираджа.
Однако Кавирадж его не видел и, довольный, продолжал подметать. Когда Кавирадж
осознал, что вошел Тхакур Махашая, в раскаянии он начал бить себя по спине метлой. Не в
силах вынести этого, Нароттам закрыл его спину руками, сказав, что боль отдается в его
собственной спине. Как я могу описать, что произошло тогда? Спина Тхакура Махашайи
действительно начала опухать. Затем они оба обнялись и заплакали. Только Господь
Чайтанья мог понять глубину любви между Нароттамом и Рамачандрой.
Подобно тому, как Нароттам и Рамачандра были близкими спутниками, Рамакришна и
Харирама тоже были верными друзьями. Однажды, когда Харирама и Рамакришна
прогуливались по дороге, беседуя о Кришне, один Кулина-брахман Ганганараяна Чакраварти
начал критиковать их, говоря, что брахманы, несомненно, выше, чем вайшнавы. Разгорелся
жаркий спор, в котором Харирама и Рамакришна отстаивали противоположную точку
зрения, цитируя шастры в подтверждение. Рамакришна объяснил: «Даже если человек
родится в брахманической семье, если он не понимает, что Кришна – Верховная Личность
Бога, он, без сомнения, грешник!» Однако Ганганараяна упорствовал в своем мнении. Спустя
какое-то время Рамакришна и Харирама сказали: «О Чакраварти, послушай нас. Ты должен
знать, что в Кали-югу Верховный Господь Шри Кришна Чайтанья явился вместе со Своими
спутниками, чтобы по всей вселенной распространять любовь к Богу». Он – тот брахман,
который освободил всех брахманов. Махапрабху спас множество падших душ, хотя мы не
получили Его милости. Но все же надежда есть, так как есть два человека, которые живут
сейчас в Кхетури, которые воплощают милость Самого Шри Кришны Чайтаньи». Они
начали спонтанно прославлять эти две великие души, преисполненные божественной любви.
При виде их трансцендентного состояния Ганганараяна был ошеломлен. Он долго думал, а
затем вежливо обратился к двум брахманам: «Очень хорошо, что вы все мне это объяснили.
Теперь, пожалуйста, пойдемте ко мне домой и продолжим нашу беседу. Я хочу ясно понять,
кто из нас прав: вы или я».
Ганганараяна проводил их к себе домой и накормил. Затем они в течение всего вечера
говорили на разные темы. Заключением их беседы было то, что без обретения лотосных стоп
Кришны для брахмана нет способа обрести спасение. Каста, шастры, медитация и т.д. – все
это бесполезно, если человек не развивает преданность Всевышнему Господу. Брахман
должен принять своим духовным учителем чистого преданного и искренне следовать ему –
только тогда он может достичь совершенства. Когда Ганганараяна услышал эти
утверждения, его сердце изменилось, и он сказал: «О мои братья! Пожалуйста, снизойдите
до меня и спасите меня от греха. Теперь мои глаза открылись для настоящей истины». Так
Ганганараяна начал сокрушаться о своей судьбе.
Успокоив его, Рамакришна и Харирама сказали: «Послушай нас, ты должен найти
настоящего гуру и принять прибежище у его стоп. Тогда ты будешь знать верный путь».
Стр. 56
На следующее утро они втроем отправились на поиски Тхакура Махашайи. По дороге
Ганганараяна все беспокоился: «Как такой никчемный человек, как я, может обрести
милость такой великой души, как Тхакур Махашая?» – думал он. Размышляя так, они
пришли в Кхетури и направились к дому Тхакура Махашайи.
Войдя в дом, первым делом они получили даршан Божества Гауранги. Затем Рамакришна и
Харирама попросили Ганганараяну подождать, а сами отправились к Шри Тхакуру
Махашайе и поклонились ему. Тхакур спросил об их благополучии, и откуда они пришли.
Обменявшись несколькими словами, они смиренно попросили Тхакура, не согласится ли он
встретиться с одним человеком, который очень хочет с ним познакомиться. Нароттам
спросил: «Как его зовут, и зачем он пришел?» Они ответили: «Он пришел только для того,
чтобы увидеть твои лотосные стопы». Тогда Тхакур ответил: «Тогда приведите его».
Рамакришна оправился за Ганганараяной и нашел его стоящим перед Божеством
Махапрабху, созерцающим божественную красоту. Когда Ганганараяна предстал перед
Нароттамом, он сразу же беспомощно заплакал: «Нет никого никчемнее меня, – сокрушался
он.  На протяжении всей жизни я никогда не пытался служить стопам Господа. Я виновен в
совершении стольких грехов. Как я смогу обрести твою милость?»
Ганганараяна склонился к стопам Тхакура Махашайи, который положил руку ему на голову
и сказал: «Ты получишь милость от моего возлюбленного Гуру Махараджа, Локанатхи
Госвами».
Услышав это, Ганганараяна подскочил от радости, подбежал к Харираме и Рамакришне,
поклонился и горячо обнял их. Охваченный эмоциями, Ганганараяна сказал: «Только по
вашей доброте мне выпала удача увидеться с Тхакуром Махашайей!»
В это время подошел Рамачандра Кавирадж и поклонился Тхакуру Махашайе. Он был для
Тхакура дороже жизни, и тот благословил его. Впоследствии Рамакришна, Харирама и
Ганганараяна получили посвящение от Тхакура Махашайи в Радха-Кришна мантру, и
Махашайя объяснил им, каким образом следует практиковать преданное служение. Они
обладали замечательными вайшнавскими качествами и очень быстро достигли совершенства
в духовной жизни. Однажды они пришли к Прабху и смиренно попросили его: «Пожалуйста,
разъясни нам, как совершать бхаджан. Как мы можем обрести стопы Радхи и Кришны?»
Тхакур ответил им: «Садитесь рядом и слушайте внимательно. Согласно Шри Рупе, вы
должны следовать религиозному методу, данному Махапрабху. Существует множество
других религиозных методов, но Махапрабху подчеркивал искреннюю преданность вместо
карма-канды. Человек должен всегда помнить, что служение Кришне – это единственный
способ обрести Его. Семейная жизнь всегда сопряжена с разного рода трудностями и
обязанностями и связывает человека узами материальной любви и дружбы. Поэтому Он
советует оставить семейную жизнь. Вы должны знать, что в этом заключается метод
поклонения и медитации. Все материальные обязанности, связанные с семейной жизнью,
бесполезны. Держитесь подальше от семейной жизни и посвятите себя религии.
Совершенные мудрецы и святые всегда следовали этому принципу. Вы должны быть
непоколебимы в исполнении своих религиозных обязанностей. Для этого существуют два
метода, которым вы должны строго следовать. Теперь выслушайте о доказательствах
вышесказанного, согласно Шри Рупе. Подлинная сущность религии заключается в очень
простых вещах. Чайтанья уполномочил Нитьянанду. Адвайта и другие спутники – самые
любимые последователи Прабху. Все они приняли Прабху как единственного Бога. Я тоже
никчемный человек, но я полностью полагаюсь на лотосные стопы моего Гуру, а также
Адвайты, Санатаны, Гопала Бхатты и других. Это все, что я могу вам сказать, поскольку
кроме этого я больше ничего не знаю. Я также никого не боюсь, так как мой гуру всегда со
мной».
Стр. 57
Они спросили его: «А если мы хотим оставаться в семье, то нужно ли нам избегать таких
обязанностей, как совершение церемонии шраддха по ушедшим родственникам,
выплачивание долгов своих родителей? Что мы должны делать в таких случаях?» Тхакур
ответил: «Шри Рупа дал нам некоторые решения этого. Но сначала выслушайте
внимательно, что говорят священные писания». Таким образом, он объяснил значение
некоторых шлок из других священных писаний. Они поклонились Прабху и спросили: «Если
в семейной жизни много проблем, то как можно уберечься от всех этих трудностей?»
Кавирадж ответил: «О мои дорогие друзья! Тот, кто может просто не обращать на них
внимания, может спасти свою преданность от всех этих пустяков. Следует каждый день
молиться Богу, чтобы достичь духовного совершенства. Совершенство в искренней
преданности становится возможным для того, кто может отбросить привязанности этого
материального мира и его пустой деятельности. Если человек пытается совершать поступки,
противоречащие принципам преданного служения, он будет виновен в нарушении правил
шастр».
Затем Кавирадж продолжил: «Внешнее поклонение Кришне не всегда рекомендуется, мы
видим пример этого даже в жизни девушек Враджа. Тот, кто остается невозмутимым даже в
таких обстоятельствах – самый великий преданный из всех. Тот, кто может оставаться
безразличным к семейной жизни и служить вайшнавам и поклоняться Кришне, может
обрести счастье Вриндавана после смерти. Царство Бога и Вриндаван – это одно и то же.
Если человек пытается ослушаться указаний Гуру и следовать только правилам шастр, то,
скорее всего, он слишком боится нарушить эти правила. Но если его гуру всегда с ним, то
что ему могут сделать шастры!» В ответ на эти вопросы, Тхакур Махашая объяснил свою
книгу «Према Бхакти Чандрика».
В этой книге ясно объясняются сантименты преданности. На благо своих учеников Тхакур
Махашая повсюду проповедовал теории Шри Рупы. Затем Шри Кавирадж опять обратился к
ним: «Выслушайте то, в чем заключается метод поклонения. Шри Рупа советовал нам и
следовал этому сам, чтобы мы принимали множество учеников. Все эти слова Шри Рупы,
содержащиеся в его книгах, не могут понять те, у кого нет настоящего гуру. Шри Рупа
советует всегда избегать общества и разговоров с такими людьми вплоть до того, что не
вкушать с ними и разорвать всяческие отношения. Гордость своей кастой, семьей или
богатством всегда противоречит методу преданного служения. Гуру должен следовать
религиозным принципам и обучать им учеников. Отклонение от них всегда следует считать
пороком. Нужно принимать слова шастр, садху и гуру телом, словами и умом».
После этого Тхакур Махашая дал им всем святые имена, которые нужно произносить про
себя. Он сказал всем, что их достижения будут зависеть от того, насколько искренне они
воплотят в жизнь принцип служения Прабху. Кавирадж спросил: «Тогда что является
обычным методом?» Тхакур Махашая сказал: «Шри Рупа объяснил то, о чем говорил до
этого Господь Чайтанья. Мнение Госвами заключается в том, что нужно следовать правилам
преданного служения (вайдхи и рага-садхана), о чем мудрые люди всегда помнят. Не
осознавая это полностью, многие люди говорят по-другому. Следует поклоняться Кришне,
гуру и вайшнавам в своем внешнем теле. Все части тела можно занять в поклонении
Кришне. Это называется рагануга-бхакти. Следуя такому виду бхакти, и грубое, и тонкое
тело могут достичь совершенства. Если тело лишено преданности, то оно бесполезно.
Госвами говорит, что совершенные тела всегда остаются невидимыми. Харинама, о которой
говорит Шри Чайтанья – это то же, что и панча-нама, данная Шри Рупой. Харинама – это
величайшее из всех имен в сфере любви.
Прабху повторял три лакха имен каждый день, и велел Своим преданным повторять один
лакх ежедневно. Шри Рупа написал сто тысяч стихов и повторял лакх святых имен каждый
день. Дас Госвами повторял лакх харинамы. Гауранга Сам говорил, что вайшнавы должны
повторять харинаму по меньшей мере сто тысяч раз ежедневно. Харинама подобна дереву
Стр. 58
желания для всех преданных». Выслушав эти бесценные наставления, они все поклонились
Тхакуру Махашайе, а он благословил их, положив руку им на головы.
О мои слушатели, я не в состоянии описать удивительные качества Тхакура Махашайи.
Благодаря его усилиям нектар божественной любви вышел за границы Вриндавана и
наполнил весь мир. Бхакти-шастры описывают качества чистого преданного, и все их можно
найти в личности Тхакура Махашайи. Он жил, не имея ничего материального, и был всегда
уравновешен, лишен гордости и злобы. Волшебное прикосновения настоящего гуру может
превратить ученика в настоящий бриллиант. Так Тхакур Махашая и Шриниваса Ачарья
смогли освободить самые падшие души. Шри Ачарья освободил Виру Хамвиру, а Тхакур
Махашая освободил Чандру Рая. Я склоняюсь к стопам этих преданных, для которых Шри
Радхика – единственное прибежище. Они подобны гирляндам, украшающим Шри Рупу
Госвами. Такие уполномоченные преданные – вершители миссии Господа Чайтаньи. Так я
вкратце описал некоторых из учеников Шринивасы Ачарьи и Тхакура Махашайи. Их ветви и
побеги постепенно разрослись повсюду.
Слава Рамачандры Кавираджа.
Однажды Шриниваса Ачарья вместе со своими супругами наслаждался обществом царя
Вира Хамвиры из Вана Вишнупура. Приняв омовение, Шриниваса сел и начал совершать
свое поклонение Господу. Он был воплощением Шри Мани Манджари, служанки Шри
Радхи. Так он начал думать о Шри Вриндаван Дхаме. Погрузившись в медитацию, он
отключился от внешнего мира. В этом состоянии он наблюдал за играми Шри Радхи и
Кришны. Он увидел как Радха и Ее сакхи наслаждаются в водах Ямуны. Поглощенная
играми, Шри Радха не заметила, как колечко из ее носа упало в воду. Немного погодя они
вышли из воды, переоделись и надели украшения. Заметив, что Шри Радхика потеряла
колечко, Шри Рупа Манджари мигнула Шри Гуна-манджари, дав ей понять, что ей нужно
как можно быстрее пойти и разыскать кольцо. Все поняв, Гуна-манджари попросила Маниманджари немедленно разыскать кольцо в водах Ямуны. Остальные сакхи вошли в кунджу, в
то время как Шри Мани Манджари начала искать кольцо. Однако все было напрасно. Не в
силах найти колечко, она очень расстроилась.
В это время жены Шри Ачарьи чрезвычайно забеспокоились о состоянии своего мужа. Тело
Шринивасы было напряженным и не было слышно никакого дыхания. Прошел день, прошла
ночь, а его состояние все никак не менялось. Охваченные страхом, женщины громко
заплакали. На плач пришел сам царь, чтобы выяснить, что происходит. Другие преданные
тоже поспешили туда и были очень напуганы видом Шринивасы. Прошла еще ночь и
начался новый день, но Ачарья все еще оставался в том же состоянии, а его супруги
продолжали громко плакать.
Обеспокоенные, царь и другие преданные обследовали тело Ачарьи и, к облегчению,
обнаружили какие-то признаки жизни. Так они постарались успокоить жен Ачарьи.
Неожиданно Шри Ишвари вспомнила, что Рамачандра Кавирадж, будучи уполномоченным
Ачарьей, мог понять сокровенные мысли Шринивасы. Ишвари сказала царю: «Немедленно
пошлите кого-нибудь за Рамачандрой!» Царь быстро исполнил ее приказание.
Рамачандра, горя нетерпением увидеть своего возлюбленного духовного учителя, поспешил
во дворец Виры Хамвиры. Царь сразу же доложил Шри Ишвари о его прибытии и отвел его
во внутренние покои. Рамачандра издалека принес поклоны гуру. Затем он взял пыль со стоп
жен Ачарьи и посыпал ее себе на голову. Осмотрев состояние Шринивасы, Рамачандра
утешил их, сказав: «Не беспокойтесь. Прабху скоро придет в чувство».
Рамачандра, который был воплощением Каруна Манджари, также вошел в состояние
глубокого транса и отправился туда, где Радха и Кришна совершали Свои игры.
Поклонившись Радхе-Кришне и Их сакхи, он отправился на берег Ямуны. Он сразу же
нырнул в воду и под листом лотоса нашел потерянное колечко. Он немедленно передал
Стр. 59
кольцо Мани Манджари, которая очень обрадовалась этому. «О моя дорогая подруга, –
сказала она, – пойдем же со мной скорее в кунджу». Они вместе поспешили в кунджу, и
Мани Манджари дала колечко Гуне Манджари, которая, в свою очередь, передала ее Рупе
Манджари, которая поместила его в нос Радхики. Шри Радха была настолько пышно одета,
что Ее красота навечно запечатлелась в сердцах сакхи. А когда Радха и Кришна встретились,
то сакхи буквально сошли с ума при виде красоты Божественной Четы.
В этот момент Рамачандра неожиданно пришел в сознание и начал воспевать святое имя
Господа. В тот же момент Шриниваса тоже пришел в чувство и поднялся. Вспомнив о том,
что он видел в своей медитации, Шриниваса заплакал. Он обнял Рамачандру, который
припал к стопам своего учителя. Все преданные радостно закричали: «Хари! Хари!»
Почувствовав огромное облегчение, Шри Ишвари и Шри Гауранга-прия отправились на
кухню готовить. Они приготовили множество блюд и предложили все Кришне. Затем Шри
Ачарья принял прасад. Рамачандра вкусил остатки пищи Ачарьи, и все преданные тоже
вкусили прасад. Сполоснув рот, все уселись поудобнее и погрузились в бесконечные
разговоры о Кришне. Так пролетела ночь. Я не в состоянии описать славу Шри Рамачандры.
Игры Шьямананды Прабху.
Теперь я расскажу вам о некоторых играх Шьямананды прабху, которые трудно понять даже
полубогам на небесах. После того, как Шьямананда покинул Врадж, он оправился в Амвик
через Бенгалию и Гадерахат. Там он получил даршан Божества Махапрабху и поклонился
своему духовному учителю, Хридайе Чайтанье, а также парам-гуру, Гауридасу Пандиту. Они
внимательно слушали его рассказ о Вриндаване, но очень огорчились, когда узнали, что
книги Госвами украли.
Шьямананда пробыл с ними какое-то время, когда, наконец, получил облегчающее известие,
что книги найдены. Вскоре после этого Шьямананда попрощался с гуру и отправился на
родину, в Ориссу.
В своей родной деревне Дхарендра Шьямананда безустанно проповедовал послание Господа
Чайтаньи. Он ввел нама-санкиртану и таким образом освободил множество падших душ.
Однажды, когда Шьямананда ходил по улицам, совершая санкиртану, им повстречался Шер
Хан, представитель мусульманского правителя. Увидев харинаму, Шер Хан пришел в ярость.
Явана и его стражники напали на преданных и разбили музыкальные инструменты. Придя в
ярость, Шьямананда грозно закричал, и этот звук воспламенил усы напуганных яванов и
заставил их изрыгать кровь. Наказав негодяев, Шьямананда вернулся домой.
На следующее утро на улицы деревни опять вышла большая харинама, и опять ей на дороге
повстречался разбойник-явана Шер Хан. Увидев во главе харинамы Шьямананду, он сразу
же упал к его стопам со смиренной просьбой: «О мой господин, будь милостив ко мне. Я
великий грешник. Пожалуйста, дай мне прибежище твоих стоп. Я очень раскаиваюсь в том,
что остановил твою санкиртану. Из-за моего оскорбления сгорели мои борода и усы, а из
носа пошла кровь. Мне даже приснился сон, в котором ко мне явился Аллах. Он ударил меня
по щеке и сказал: «Я твой Аллах!» Сказав это, Он явил мне Свой золотой облик и сказал: «Я
Шри Кришна Чайтанья, единственное прибежище для всего мира. Шьямананда – Мой
дорогой преданный. Если ты не пойдешь к нему и не примешь у него посвящение, ты будешь
обречен на адские муки!» О, что за прекрасный облик видел я собственными глазами. Я не
мог сдержать слез. Ты – джагад-гуру, поэтому, пожалуйста, будь добр ко мне. Нет никого
никчемнее меня, однако я молюсь о твоей милости». Так, раскаиваясь, он попросил о
прощении. Шьямананда, конечно же, простил его и пролил на него свою милость. Я слышал
об этом случае непосредственно от своего гуру.
Освободив этого явана, Шьямананда оправился проповедовать в деревню Раяни на берегу
реки Суварнарекха. Ачьютананда был царем этой деревни. Сыновья царя, Расика и Мурари,
Стр. 60
получили благословения Шьямананды и стали его близкими спутниками. Они отправились
вместе с Шьяманандой в Баларамапур и Нрисимхапур. В Гопиваллабхапуре Шьямананда
много проповедовал и принял много учеников
Шьямананда велел Расике поклоняться Шри Говинде. Славу преданного служения Расики
невозможно описать. Он широко проповедовал, освободил множество яванов и принял
много учеников.
Однажды, когда Шьямананда находился со своими учениками в Гопиваллабхапуре, к ним
пришел один санньяси, чтобы поспорить. Санньяси был йогом-имперсоналистом и обладал
глубоким знанием шастр. Между Шьяманандой и санньяси завязались горячие дебаты, и, в
конце концов, Шьямананде удалось переубедить его. Шьямананда ясно вскрыл недостатки
Адвайтавады на основании взглядов Госвами. Санньяси принял поражение и ушел, находясь
под глубоким впечатлением от Шьямананды.
Ночью йогу приснился сон. Он увидел, что ранее Шьямананда был пастухом, но, благодаря
своему искреннему поклонению, стал брахманом. Было ясно, что Шьямананда –
чрезвычайно возвышенная личность. Наутро йог предстал перед Шьяманандой и поклонился
ему. «Нет в этом мире грешника большего, чем я, – сказал он. – Пожалуйста, спаси меня от
последствий моих грехов». Добросердечный Шьямананда в ответ поставил свою стопу на
голову йогу и дал ему посвящение в Кришна-мантру. С этого дня йога стали звать
Дамодарой, и он стал верным слугой Кришны.
Как-то раз Дамодара пришел к Шьямананде, который сидел в уединенном месте, и
немедленно принес свои поклоны. Взглянув на Шьямананду, Дамодара заметил, что он сияет
божественной красотой. Грудь Шьямананды украшал ослепительно сияющий священный
шнур. В этот момент вошли Шри Расика и другие преданные и принесли свои дандаваты
Шьямананде, вознося молитвы. Вновь спрятав священный шнур, Шьямананда начал
санкиртану.
Шри Шьямананда Прабху питал огромную привязанность к Шри Адвайте Прабху и, следуя
по Его стопам, стремился всех одарить любовью к Богу. Он широко проповедовал и
освободил множество падших душ из сетей майи. В Кришна-лиле Шьямананда Прабху –
Канака-манджари, служанка Шри Радхи. Я очень мало знаю о славе Шьямананды, но по
указанию гуру я пытаюсь прославить его, насколько могу.
Еще раз о фестивале в Кхетури.
Я уже упоминал об установлении Божеств, которое провел Нароттам дас, и теперь я хочу
описать этот эпизод подробнее.
Однажды, когда Тхакур Махашая сидел один в спокойном месте, к нему неожиданно
принесли письмо от Шри Ачарьи, в котором тот писал, что находится по дороге во
Вриндаван. Нароттам очень обрадовался вестям от Шринивасы, но то, что Ачарья
отправился во Вриндаван, очень обеспокоило его ум. В конце концов, это беспокойство
достигло пика, и он решил действовать. Нароттам позвал Рамачандру и велел ему
отправиться во Вриндаван и вернуть Шри Ачарью назад. Так Рамачандра отправился во
Вриндаван.
После отбытия Рамачандры Нароттам отправился в Пури. Там он получил даршан Господа
Джаганнатхи и посетил священные места игр Господа Чайтаньи. Он отправился к
Шьямананде, где провел несколько дней, после чего опять вернулся в Бенгалию. Там
Нароттам посетил Кхардаху, Шантипур, Авмик, Навадвипу, Экачакру и Катву. Затем он
вернулся домой через Шри Кханду и Яджиграм.
Однажды Нароттам подумал о том, чтобы установить у себя дома Божества. Его планы были
подтверждены Господом, когда ночью ему во сне явились Божества Гауранги, Валлави
Стр. 61
Канты, Шри Кришны, Враджа Мохана и Радхи Рамана. Неожиданно сон Нароттама
прервался и он проснулся. Остаток ночи он провел, плача от радости.
Наутро Нароттам завершил свои утренние обязанности, затем немедленно начал
планировать изготовление шести Божеств. Закупили камень, и скульпторы принялись за
работу, пока, наконец, Божества не были готовы. Пять Божеств получились прекрасными, но
Божество Господа Гауранги, несмотря на все старания, никак не получалось.
Раздосадованный, Тхакур Махашая заплакал, снова и снова восклицая: «Гауранга!
Гауранга!»
Затем во сне Нароттаму явился Господь Чайтанья. Сев рядом с ним, Господь сказал: «Мой
дорогой Нароттам, слушай Меня внимательно. Ты стараешься изготовить Мое Божество, но
Оно никогда не получится красивым, потому что Я не собираюсь проявляться в этой форме.
Я расскажу сейчас тебе, где ты найдешь Мое Божество. Перед тем, как принять санньясу, Я
Сам изготовил Свое Божество и спрятал его в Ганге. Никто не знает об этом, но так как ты –
Мой дорогой преданный, Я открываю это тебе. Сейчас Божество находится в рисовом складе
Випрадаса». Сказав это, Господь Чайтанья исчез.
На следующее утро Нароттам закончил утренние дела, и отправился узнавать насчет
рисового склада Випрадаса. Ему сказали, что Випрадас был очень богатым человеком,
торгующим большими партиями риса и зерна, которые хранил у себя на складах.
Нароттам поспешил в дом Випрадаса, который почтительно встретил его и спросил, что
привело его к нему в дом. Тхакур Махашайя объяснил: «Мне нужно сделать одно дело у тебя
на рисовом складе».
Випрадас ответил: «О Махашая, ты не сможешь туда войти, так как он кишит змеями,
который начинают громко шипеть, если кто-то приближается. Хотя склад полон риса, никто,
даже я, не может войти туда».
«Не беспокойся, – сказал Нароттам. – Если я зайду туда, все змеи сразу покинут его». С
этими словами он направился к складу и вошел в него. Как и надо было предполагать, змеи
немедленно расползлись. Нароттам нашел Божество Шри Чайтаньи и вышел, целый и
невредимый. Все облегченно вздохнули и начали любоваться красотой Божества. Те, кто
ранее лично видели Господа Чайтанью, подтвердили, что Божество выглядело в точности,
как Он. Изумленный духовной силой Тхакура Махашайи, Випрадас и вся его семья приняли
прибежище у его стоп.
Сразу же начались приготовления к церемонии установления Божеств. Всем вайшнавам из
разных мест разослали приглашения. Однако Нароттам чувствовал беспокойство, так как от
Шринивасы не было никаких вестей. К его облегчению, наконец, пришло письмо, в котором
говорилось, что Рамачандра скоро вернется вместе со Шри Ачарьей.
Рамачандра и Шриниваса добрались до Вишнупура, затем – в Кхардаху, затем в Катву и
Амвик. В Амвике они насладились даршаном Божества Махапрабху. Затем они отправились
в Шантипур, Навадвипу, Шри Кханду и Яджиграм, где провели какое-то время. Когда они,
наконец, достигли Бхудари, об этом услышал Нароттам и сам заспешил в Бхудари вместе со
своими последователями, чтобы встретить их.
Рамачандра и Шри Ачарья вышли навстречу Нароттаму. Нароттам поклонился Шри Ачарье,
который горячо обнял его. Рамачандра и Нароттам принесли друг другу поклоны и нежно
обнялись. Говинда Кавирадж также поклонился Нароттаму, после чего они отправились в
дом Рамачандры и погрузились в беседы о Вриндаване.
Рамачандра сказал, что Госвами Вриндавана вспоминают Нароттама с большой нежностью,
и Локанатха Госвами передавал ему свои благословения. Услышав это, Нароттам заплакал,
восклицая имя Локанатхи. С большими усилиями Нароттам успокоился и доложил
Шринивасе об изготовлении Божеств. Все пришли в восторг, предвкушая предстоящую
Стр. 62
церемонию установления. Шриниваса сказал Рамачандре и остальным отправляться в
Кхетури и готовить все к церемонии абхишеки, пообещав скоро присоединиться к ним.
Так Рамачандра и другие отправились в Кхетури, где начали подготовку к фестивалю.
Рамачандра поручил разным людям различные обязанности. Хотя абхишека должна была
проводиться в благоприятный день Пурнима Пхалгуны, программа санкиртаны уже
началась. В то время как преданные все готовили, безбожники наблюдали в изумлении.
Наконец, начали прибывать маханты: Шриниваса, Рамачандра, Шри Говинда, Вьясачарья,
Кришна Валлабха и многие другие. Шьямананда прибыл из Уткалы с Расикой и Мурари,
Дхахнава Ишвари из Кхардахи, Хридая Чайтанья и его последователи из Амвика, Гопала и
Ачьютананда, сыновья Адвайты Ачарьи,  из Шантипура, Шрипати и Шринидхи из
Навадвипы, Ядунандана привел преданных из Катвы, Шри Рагхунандана пришел из Кханды
вместе с Лочаной дасом и другими преданными, Шивананда, Ванинатха, Кашинатх,
Бхагаван ачарья и многие другие преданные господа Чайтаньи прибыли в Кхетури на
фестиваль.
Нароттам лично встретил всех гостей с величайшей заботой и почтением и организовал им
проживание. Шри Говинде и Шри Сантошу было вменено в обязанности обслуживать
гостей. Был уже вечер, и, приняв прасад, маханты стали ложиться отдыхать.
Ночью Нароттаму во сне явился Господь Чайтанья и сказал: «Завтра Я буду танцевать на
санкиртане вместе со всеми вами». Господь поставил стопу на голову Нароттаму и исчез.
Нароттам проснулся в восторге. Он вместе с махантами совершил свои утренние
обязанности, и все собрались на торжественное открытие церемонии установления Божеств.
Шриниваса поклонился Шри Джахнаве, спросив ее дозволения начать церемонию, а
Нароттам обратился за разрешением к махантам. С их благословения Нароттам с радостью
назвал имена Божеств, которых он видел во сне: «Гауранга, Валлави Канта, Шри Кришна,
Враджа Мохан, Радха Мохан и Радха Канта!» Так в благоприятный день Пхалгуна Пурнимы
после церемонии абхишеки Тхакур Махашая установил Божества на Их тронах.
Шриниваса одел Божества в роскошные одежды и чудесные украшения. Маханты заплакали
от радости, когда увидели красоту Божеств. Радостные возгласы: «Джая! Джая!» наполнили
воздух, и полубоги с небес стали сыпать цветы. Мелодичные звуки различных музыкальных
инструментов слились с чудесными звуками ведических гимнов, которые воспевали
брахманы, и наполнили сердца присутствующих ликованием. Все вокруг было столь
благоприятным, что этот день можно было лишь сравнить с днем, когда явился Господь
Чайтанья
Затем началась пуджа Божествам, которую проводили с произнесением мантры Шри Гопала
из десяти букв. Затем, к удовольствию всех, началась церемония арати. Все принесли
дандаваты Божествам. Счастье Нароттама не знало границ, он ощущал, что плавает в океане
блаженства. В это время Шриниваса собрал все блюда, приготовленные для Божеств. Он
положил каждое блюдо в отдельную чашечку, поставил перед Божествами и попросил Их
Светлости принять подношение. Через некоторое время он предложил Божествам воду для
полоскания рта, а затем положил перед Ними листья бетеля. Когда двери комнаты Божеств
открыли, все начали приносить Им свои дандаваты. Преданные также принесли поклоны
спутникам Господа Чайтаньи, которые нежно обнимали их в ответ.
Испытывая удовлетворение, получив даршан Господа, Шри Джахнава спросила у
Шринивасы: «Каким образом ты поклоняешься Шри Гауранге?»
Шриниваса объяснил: «Согласно принципам, заложенным Госвами, я поклоняюсь Гауранге с
мантрой Радхи-Кришны. Госвами также говорили, что Чайтанье Махапрабху следует
поклоняться с Гопала-мантрой из десяти букв».
Стр. 63
Шри Джахнава кивнула головой в знак одобрения и ответила: «Господь Чайтанья – это
объединенный облик Радхи и Кришны». Сказав это, она замолчала.
Нароттам поклонился Джахнаве Ишвари, и она, в свою очередь, от всего сердца
благословила его. Затем Тхакур Махашайя поклонился спутникам Чайтаньи Махапрабху,
которые в ответ тепло обняли его. Затем Шри Ишвари велела Шринивасе принести гирлянды
и сандаловую пасту для спутников Махапрабху, и Шриниваса тотчас же исполнил ее
приказание.
Затем маханты дали свое позволение Нароттаму начать санкиртану. Сперва Нароттам
поклонился преданным, а затем начал петь. Девидас играл на мриданге, Гауранга дас
идеально отбивал ритм на караталах, в то время как Валлава, Гокула и другие чудесно пели.
Преданные в экстазе танцевали с поднятыми руками, взывая к имени Гауранги. Они пели в
настроении Шри Радхи, в которое всегда был погружен Шри Гауранга Чандра.
Преданность, которой был пронизан прекрасный голос Нароттама, привлекла Самого
Всевышнего Господа Шри Гаурачандру вместе с Его спутниками и заставила его явиться
перед собравшимися преданными. Нитьянанда Прабху, Адвайта Ачарья, Шриваса,
Гададхара, Шри Мурари, Харидас, Сварупа Дамодар, Рупа, Санатана, Гауридас и другие –
все в экстазе танцевали в киртане. Очарованные санкиртаной, все полностью позабыли себя
и слезы ручьями катились из их глаз. Сын Шачи неистово танцевал с Шри Ачьютанандой и
другими преданными. Неожиданно Господь Чайтанья вместе со Своими спутниками
исчезли. Кто может постичь трансцендентные деяния Господа? Он является и исчезает по
Своей сладкой воле.
Однако преданные были не в силах вынести разлуку с Господом и горько заплакали.
Нароттам, Шьямананда и Шриниваса упали на землю. Их одежды промокли от слез, и, в
конце концов, в отчаянии, они потеряли сознание. Постепенно Шриниваса и другие
успокоились, но Нароттам никак не мог взять себя в руки. Он постоянно плакал, взывая к
имени Гауры. Все старались, как могли, успокоить его, говоря: «Силой своей преданности ты
дал нам всем возможность увидеть Гаурангу, танцующего с Нитьянандой, Адвайтой и
другими». Преданные обняли Нароттама и принесли ему поклоны.
Преданные принесли большое количество красной кункумы и попросили Шринивасу,
Нароттама и Ачьютананду нанести порошок на тело Господа. В ответ на их просьбу Шри
Ишвари нанесла порошок на тело Божеств. Затем Ачьюта, Гопал, Нароттам, Шриниваса,
Вирачандра, Шьямананда, Рамачандра, Хридая Чайтанья, Шри Рагхунандана и другие
преданные также нанесли красный порошок на тело Их Светлостей. Предложив порошок
Шри Гауранге, маханты начали играть, бросаясь порошком друг в друга, воспевая игры
Господа Шри Кришны. Они веселились, и порошок окрасил в красный цвет воздух, землю и
воду. После киртана маханты с удовольствием почтили прасад.
Вечером все пришли на церемонию арати, и, в честь явления Господа, Божество Махапрабху
вынесли на середину помоста. По указанию Шри Ишвари Шриниваса начал церемонию
абхишеки, следуя стандартным процедурам, используемым во время празднования явления
Господа Кришны. После предложения бхоги Божества уложили спать. Затем маханты
приняли прасад и отправились спать.
На следующий день после мангала-арати, не желая расставаться, маханты решили остаться в
Кхетури еще на один день. На следующий день Нароттам с грустью попрощался со всеми. Я
не способен описать идеальное служение Нароттама Божествам, а также вайшнавам.
Теперь я опишу служение Нароттама Божествам. Он установил Божества на шести
отдельных тронах в шести отдельных комнатах. Божествам поклонялись очень тщательно в
соответствии с Аштакалия-лилой Господа. Остальное время Нароттам проводил, обсуждая
Чайтанья Бхагавату и Чайтанья Чаритамриту. В доме Нароттама всегда было много садху, и
маханты непрерывно обсуждали игры Кришны. Прекрасные представления санкиртаны,
Стр. 64
которые регулярно устраивали здесь, были столь чудесны, что растапливали даже самые
демонические сердца. Преданные сначала пели Чайтанья Мангалу, а затем Шри Кришна
Мандалу. Говинда часто пел песни об играх Гаура-Кришны, а Нароттам пел песни
Видьяпати и Чандидаса об играх Кришны. Пение Нароттама пленяло сердца и умы всех.
Каждый год в день полнолуния месяца Пхалгуна в Кхетури проводили грандиозный
фестиваль, на который собирались все вайшнавы.
Теперь я опишу второе путешествие Шри Джахнавы Тхакурани во Вриндаван. Она покинула
Кхетури, и мне, наряду со многими другими преданными, посчастливилось сопровождать ее.
По дороге на нас решила напасть банда разбойников во главе с Кутуб-уд-дином. Однако,
мистическим образом, им ничего не удалось. Всю ночь они блуждали по лесу, но так и не
смогли нас найти. К утру их охватила паника, и их главарь обратился к Шри Джахнаве со
словами: «О мать, спаси меня. Я хотел ограбить тебя, но, несмотря на все свои усилия, на
протяжении всей ночи я так и не смог даже приблизиться к тебе. Куда бы не падал мой
взгляд, повсюду я видел ядовитых змей, старающихся ужалить нас. Я не знал, что делать, но
неожиданно раздался громкий голос и ты спасла нас от змей. Испуганный, я пришел сюда,
чтобы принять прибежище у твоих стоп». Тхакурани осталась довольна и благословила
яванов. В это мгновение чей-то громкий голос произнес имя Хари, и яваны немедленно
начали воспевать святое имя Кришны.
В другой раз мы остановились с Шри Ишвари в одной деревне, в которой жило множество
безбожников, которые начали всячески дразнить нас. Однако ночью этим негодяям во сне
явилась Чандика деви и в гневе отругала их: «Вы побеспокоили Шри Джахнаву, за это вас
ждут ужасные страдания. Если вы попросите ее о милости, тогда вы сможете избегнуть их,
иначе вас ждет смерть!»
Наутро все безбожники поспешили к Шри Джахнаве и припали к ее стопам, прося прощения.
Будучи океаном доброты, она без колебаний благословила их. Так все они стали ее
последователями. После посещения Вриндавана Шри Джахнава во второй раз вернулась в
Кхетури и провела там какое-то время.
В это время у нас гостил Мадхава Ачарья, который очаровал всех своим пением. Мадхава
был брахманом из клана Варендра и любимым преданным Нитьянанды Прабху. Мадхава не
знал ничего, кроме лотосных стоп Нитая. Ганга, дочь Нитьянанды Прабху, должна была
выйти замуж за Мадхаву Ачарью. Хотя обычно браки между кланами Ради и Варендра не
устраивались, по милости Шри Ишвари все возможно. Говорится, что Мадхава Ачарья был
Шантану (отцом Бхишмы), а Ганга, его жена, была богиней Гангой. Мне выпала великая
удача научиться играть на музыкальных инструментах у Мадхавы Ачарьи.
Вскоре пришло время опять праздновать фестиваль Пхалгуна в Кхетури. Постепенно в
Кхетури стеклись многочисленные преданные. Пришли Шриниваса, Шьямананда.
Вирачандра, Ачьютананда и многие другие вайшнавы.
Утром в день полнолуния началась санкиртана. Омыли Божества, затем все с удовольствием
начали бросать друг в друга порошок, после чего почтили прасад. Вечером провели арати и
начали санкиртану. Шри Васу Гхош пел, в то время как Девидас и Мадхава Ачарья играли на
мриданге, а Гауранга и Говинда дас – на караталах. Сантош, Говинда и Гокула начали петь о
Кришна-лиле Чандидаса, в то время как Ачьютананда, Вирачандра, Шриниваса,
Шьямананда, Нароттам и Рамачандра танцевали, воздев руки. Привлеченный преданностью
Нароттама, Шри Кришна почувствовал Себя обязанным и явился там вместе со Шри Радхой.
Земля, вода и все стороны света неожиданно ослепительно засияли, и воздух наполнился
чудесным ароматом. Ошеломленные, все лицезрели красоту Божественной Четы.
Неожиданно Господь исчез. Нароттам упал на землю без сознания, в то время как
Рамачандра и другие громко заплакали. Кто может понять игры Господа? Постепенно все
пришли в себя и с любовью обняли Нароттама, сказав: «Ты  воплощение преданности. По
твоей милости мы обрели совершенство жизни».
Стр. 65
Однажды Нароттам погрузился в глубокую медитацию, лично войдя в игры Радхи-Кришны.
Друзья и ученики Нароттама испугались при виде его застывшего тела, не подающего
практически никаких признаков жизни. Однако Рамачандра, понимая сердце Нароттама,
уверял их, что он скоро придет в чувство. Однако, к разочарованию всех, прошло два дня, а
Нароттам все еще лежал без сознания. Чтобы успокоить всех, Шриниваса Ачарья лично
взялся привести Нароттама в чувство. Как только Шри Ачарья произнес святое имя
Нароттаму на ухо, тот пришел в сознание и поклонился Шринивасе, который в ответ нежно
обнял его.
Теперь послушайте о том, как Нароттам освободил множество безбожников. Гурудас
Бхаттачарья был образованным ведическим брахманом из Гопалапура, имеющим много
учеников. Однако, из-за критики в адрес Нароттама, он заболел проказой. Несмотря на
лучшее лечение, болезнь не проходило. Он поклонялся Бхавани и начал искренне молиться,
прося ее избавить его от этой ужасной болезни. Бхавани явилась ему во сне и объяснила, что
причиной болезни были оскорбления стоп Нароттама. «Ты думаешь, что Нароттам – шудра,
но ты не знаешь, что он – воплощение божественной любви Господа Чайтаньи и спаситель
вселенной. Если ты искренне попросишь у него прощения, твои страдания прекратятся.
Любой, кто считает Нароттама шудрой или обыкновенным человеком, он сам и его семья
отправятся в ад. Вайшнав выше любого из брахманов. Хотя человек может быть украшен
священным шнуром, если он лишен преданности Кришне, он не лучше шудры». Сказав это,
Бхавани исчезла.
Наутро брахман проснулся и немедленно поспешил в Кхетури, где припал к стопам
Нароттама. Рассказав о своем сне, брахман взмолился: «О мой господин, пролей на меня
милость и спаси от погибели. Нет никого никчемнее, чем я!» В ответ на его искренние
молитвы Нароттам поставил стопы на голову брахману и излечил его от болезни. Океан
милости, Тхакур Махашая, сделал брахмана своим учеником и слугой. С тех пор люди
исполнились благоговения и почтения к Нароттаму, и многие приняли прибежище у его
стоп.
Один великий ученый и ведический брахман по имени Джаганнатха Ачарья из Бхудари
разгневался, услышав, что Нароттам дал инициацию брахману. В надежде набраться сил,
чтобы победить Нароттама в дебатах, он начал поклоняться богине Кали. Однако богиня
раскрыла ему во сне, что Нароттам – воплощение экстатической любви к Кришне.
Перепуганный, Джаганнатха быстро отправился в Кхетури и припал к стопам Нароттама,
который милостиво принял его своим учеником. Так много брахманов получило посвящение
у Тхакура Махашайи.
По милости Тхакура Махашайи множество разбойников оставили свои греховные занятия и
вместе со своими сообщниками становились его учениками. Хариш Чандра Рай, Тарачанд
Рай, Чандра Рай, Говинда Вандхопадхйа, Рамджай Чакраварти – этот список можно
продолжать очень долго.
История Рупанараяны Сарасвати.
Царь Пакка Палли Нарасимха Рай жил в прекрасном городе на берегу Ганги. Он был добр к
своим подданным и всегда с удовольствием принимал при дворе пандитов-брахманов.
Однажды к Нарасимхе Райю пришел ученый брахман по имени Рупа Нараяна. Брахман был
наделен удивительными качествами, и никто никогда не мог его победить. Теперь
послушайте историю Рупа Нараяны.
На берегу реки Брахмапутра в деревне Битйадия жил брахман по имени Лакшминатх Лахири
вместе со своей женой Камалой деви. Лакшминатх был почтенным брахманом, и Господь
послал ему сына по имени Рупачандра, своей красотой затмевавшего Индру, царя небес.
Однако с детства мальчик был большим озорником. Хотя Лакшминатх изо всех сил старался
дать своему сыну образование, Рупачандра наотрез отказывался учиться. Однажды
Стр. 66
Лакшминатх взорвался. В гневе он бросил пепел на тарелку, из которой вкушал его сын.
Рупачандра немедленно встал, поклонился матери и ушел из дома, чтобы больше никогда
туда не вернуться. Он шел и шел, пока, наконец, не остановился в одной деревне, где начал
учиться под руководством местного пандита. Рупачандра изучил санскритскую грамматику
и заслужил титул Чакраварти. Затем он отправился продолжить свое образование в
Навадвипу. Там он заслужил титул «Ачарья». Оттуда Рупачандра перебрался в Пури, где
видел, как Махапрабху совершает санкиртану. Он издалека принес поклоны Господу
Чайтанье и с удовольствием получил даршан Господа Джаганнатхи. Покинув Пури, он
отправился в Пуну в Махараштре, где изучил все аспекты Ведической мудрости. В конце
концов, по милости самой богини Сарасвати, Рупачандра получил титул Дигвиджая.
Своим знанием Рупачандра покорил множество стран, наголову разбивая повсюду пандитов.
Наконец он прибыл во Вриндаван. Там он услышал о двух непобедимых ученых: Рупе и
Санатане. Рупачандра пришел к ним и выразил почтение. Они тепло приветствовали его,
спросив о его благополучии и цели его прихода. Рупачандра сказал: «Я изучил все писания, и
теперь бы хотел посостязаться с вами!» Не желая вступать в дискуссию, Госвами ответили:
«Какой смысл в этих дебатах?» Пандит ответил: «Я хочу посмотреть, кто победит». «Нет
нужды спорить, – ответили Госвами, – мы принимаем свое поражение от тебя».
Разочарованный, Шри Рупачандра ушел.
Он отправился на берег Ямуны, где начал хвастать всем: «Госвами испугались состязаться со
мной!» Услышав это бахвальство, Шри Джива в гневе сказал: «Я ученик Рупы и Санатаны.
Если ты сможешь одолеть меня, я приму тебя победителем. Теперь ты узнаешь об
интеллекте Рупы и Санатаны, вступив в дебаты со мной!»
Так разгорелись жаркие дебаты, которые продолжались пять дней. Наконец, на седьмой день
Шри Дживу объявили победителем. Он искусно опровергнул философию маявады, которой
придерживался Рупачандра, и установил превосходство пути преданного служения над
гьяной и кармой.
Побежденный, Рупачандра смиренно склонился к стопам Шри Дживы Госвами, который
обнял его и поставил стопы ему на голову. Шри Рупачандра сказал: «О господин, по твоей
милости я увидел истину. Пожалуйста, прости мои оскорбления и очисти мой ум». Шри
Джива сказал: «Ты ничего мне не сделал, поскольку на тебя пролилась милость Прабху
Чайтаньи Госвами». Услышав это, Рупачандра со слезами на глазах посыпал себе на голову
пыль со стоп Шри Дживы. «О Шри Джива, – продолжал он, – нет предела оскорблениям,
которые я совершил. Из гордости я оскорбил Рупу и Санатану. Когда я вспоминаю свое
высокомерие, мое сердце полыхает огнем». Так Рупачандра начал сожалеть о своем
прошлом недостойном поведении, и Шри Джива тепло утешил его.
Когда Шри Джива привел Рупачандру к Рупе и Санатане, тот упал перед ними в дандавате,
сокрушаясь: «Во всех трех мирах нет худшего грешника, чем я. Из ложного престижа я
вызвал вас на дебаты. По милости Шри Дживы Госвами теперь я могу предстать перед вами
в должном сознании». Оценив смирение Рупачандры, Шри Рупа и Санатана благословили
его, поставив стопы ему на голову и сказав: «Ты не совершил никаких оскорблений,
поскольку твой ум сейчас очистился по милости Шри Кришны Чайтаньи». Сказав это, Рупа и
Санатана обняли Рупачандру, который смиренно попросил их об инициации. Пока Рупа и
Санатана обдумывали его просьбу, с неба послышался голос: «Дайте Рупачандре харинаму.
Гопала-мантру он получит от Нароттама». Послушавшись приказания, Госвами произнесли
харинаму на ухо Рупачандре. Санатана сказал ему: «Всегда повторяй святое имя Господа, в
свое время ты получишь Кришна-мантру от Нароттама, который родился в деревне Кхетуре
в Гадерахате. В двенадцатилетнем возрасте он придет во Вриндаван и получит инициацию от
Локанатхи Госвами».
Рупачандра посыпал пылью со стоп Госвами свою голову, и затем неожиданно Всевышний
Господь Нараяна вошел в тело Рупачандры. Увидев духовное сияние, исходившее от
Стр. 67
Рупачандры, Госвами обняли его со словами: «Поскольку Нараяна вошел в твое тело, с
нынешнего дня тебя будут звать Рупанараяна». Произнеся эти слова, они вложили в него
божественную шакти.
Рупанараяна жил во Вриндаване, изучая бхакти-шастры под руководством Шри Дживы
Госвами. Он прочитал «Бхагаватам», а также многие произведения Госвами, посетил все
святые места в Матхуре и всегда был поглощен санкиртаной. Каждый день он кланялся
вайшнавам: Шри Рупе, Санатане, Рагхунатхе Бхатте, Шри Дживе, Гопалу Бхатте, Рагхунатхе
дасу, Кришнадасу брахмачари, Кашишваре и другим, которые все благословляли его.
Наконец, Рупанараяна попрощался со всеми и отправился в Пури.
В Пури он узнал, что Шри Чайтанья Махапрабху ушел из этого мира. Охваченный скорбью,
Рупанараяна упал на землю без сознания. По воле Господа он заснул, и во сне Господь
сказал ему: «Послушай, Рупанараяна, скоро ты увидишься с Нарасимхой Райем, а затем – с
Нароттамом, который даст тебе Гопала-мантру». Сказав это, Махапрабху поставил стопы на
голову Рупанараяны и исчез. Проснувшись, Рупанараяна заплакал от радости и поспешил в
дом Гададхары Пандита, чтобы рассказать ему обо всем. Оттуда он отправился увидеться со
Шри Сварупой Дамодарой, который дал ему много ценных наставлений. Сварупа Дамодара
Госвами благословил Рупанараяну, поставив стопы ему на голову и вложив в него
божественную энергию.
Рупанараяна отправился в храм Джаганнатхи, где начал петь собственные песни,
прославляющие Господа Джаганнатху. Находясь в Пури, Рупанараяна встретился со всеми
преданными Махапрабху. Через некоторое время Рупанараяна отправился в Бенгалию, где
он получил разрывающую сердце новость об уходе из этого мира Шри Адвайты Прабху.
Охваченный горем, Рупанараяна долго не мог успокоиться, а когда, наконец, заснул, то во
сне получил даршан Адвайты Ачарьи, который с любовью помести стопы на голову
Рупанараяны.
Рупанараяна странствовал по различным святым местам, пока не услышал ужасную весть об
уходе из этого мира Нитьянанды Прабху. Нитьянанда Прабху также явился ему во сне.
Поставив стопы на голову Рупанараяны, Нитай также уверил его: «Не беспокойся. Скоро ты
получишь общество Нарасимхи Райа, а после этого увидишься с Нароттамом». Произнеся
эти слова, Нитьянанда Прабху исчез.
Рупанараяна проснулся и отправился к Ганге принять омовение. В это время туда подошел
царь в сопровождении множества брахманов-пандитов и свиты. К своему восторгу,
Рупанараяна узнал, что царь был ни кем иным, как Нарасимхой Райем. Пока Рупанараяна
омывался, царь заметил его и, очарованный его красотой, представился и радушно пригласил
его во дворец.
Ученые брахманы при дворе царя вызвали Рупанараяну на дебаты, чтобы проверить его
духовную доблесть. Надо ли говорить, что Рупанараяна с легкостью победил их. Так его
духовная слава разнеслась широко по всей стране. Царь очень любил его общество и
полагался на его добрый совет в решении многих проблем. Мне выпала удача брать уроки по
йоге от Рупанараяны. Он был гением во всех йога-шастрах, и я принял его своим йога-гуру.
Шри Ишвари велела мне написать что-нибудь о его славе.
Однажды, когда Нарасимха Рай сидел в обществе Рупанараяны, подошли местные брахманы
с жалобой на сына Кришнананды Рая, Нароттама даса Тхакура. Они обвинили его в том, что
он способствует влиянию века Кали, совершая великое оскорбление тем, что, будучи просто
шудрой, дает посвящение брахманам. Они жаловались: «С тех пор, как Нароттам начал
проповедовать вайшнавизм, другим полубогам практически не поклоняются, и
жертвоприношения животных почти остановлены». Другие подхватили: «Эти люди отвергли
все ведические и тантрические ритуалы, и они просто поют и танцуют в санкиртане, как
сумасшедшие. Нароттам, вероятно, обладает мистическими силами, которыми он привлекает
Стр. 68
умы этих людей. Он как-то умудрился сделать своими учениками множество ученых
брахманов. Он просто делает посмешище из доброго имени брахманов!» Таким образом, они
обратились к царю, чтобы спасти престиж брахманов и послать Рупанараяну победить
Нароттама в дебатах.
Царь обратился за советом к Рупанараяне, и тот без колебаний авторитетно ответил: «О царь,
мы должны взять с собой этих брахманов и немедля отправиться в путь. Забудь обо всем
остальном! Пришло время твоей доброй удачи. Своей огромной духовной силой Тхакур
Махашая тянет нас к себе!» Рупанараяна велел ученым-брахманам: «Давайте же немедленно
отправимся к Нароттаму. Там мы вступим с ним в дебаты». Однако про себя Рупанараяна
подумал: «Все мы получим освобождение по милости Тхакура Махашайи». Так Рай,
Рупанараяна и пандиты отправились в Кхетури и остановились неподалеку, в деревне
Кумарапуре.
В это время до Тхакура Махашайи и его учеников донеслись вести, что приближаются
Нарасимха Рай и группа пандитов с намерением победить Нароттама в дебатах. Ученики
быстро придумали блестящий план, и с разрешения Нароттама, Рамачандра, Говенда,
Ганганараяна, Харихара, Рамакришна и Джаганнатха отправились в Кумарапур. Там все они
переоделись в лавочников, торговавших разными товарами. Они набрали соответствующих
товаров, соорудили себе лавки и уселись в них.
Как они и ожидали, несколько учеников пандитов-брахманов подошли к этим лавкам за
покупками. К своему изумлению, когда ученики спрашивали о цене, лавочники отвечали им
на чистейшем санскрите. Будучи гордыми брахманами, они скрыли удивление и тоже
ответили на санскрите. Слово за слово, и, в конце концов, ученики втянулись в жаркие
дебаты с этими лавочниками и скоро были побеждены. «Лавочники» начали дразнить
учеников, посоветовав им пойти подучиться и прислать вместо себя своих учителей.
Униженные, ученики вернулись в лагерь и рассказали о приключившемся: «Когда мы
спросили у лавочников, где они получили образование, они сказали нам, что учились в
Кхетури».
Негодуя от ярости на дерзость этих «лавочников», пандиты поспешили на базар, чтобы
спасти честь брахманов. К своему разочарованию, учителя тоже были с легкостью
побеждены ими в дискуссии. Униженные, они вернулись к царю и сказали: «Мы не пойдем в
Кхетури! Давайте немедленно уйдем отсюда!» Тогда Рупанараяна попытался успокоить их,
сказав: «Не бойтесь! Нароттам Тхакур прольет на нас свои благословения. Зачем убегать? В
действительности, согласно шастрам, вайшнав занимает самое высокое положение».
Затем добросердечные «лавочники» подошли к ученикам с товарами, которые они хотели
купить в их лавках и отдали им все бесплатно. «Мы могли бы заработать на вас, – сказали
они, – но мы лучше отдадим вам это как дар брахманам». Сказав эти слова, «лавочники»
ушли.
Поужинав, царь и его свита легли спать. Во сне богиня Бхагавати явилась во сне брахманам
и в гневе отчитала их: «Вы негодяи! Я отрублю вам головы! Вся ваша учеба оказалась
совершенно напрасной, поскольку вы критиковали Нароттама. Своим оскорблением вы
уготовили себе дорогу в ад. Недостаточно просто удовлетворять меня. Нароттам –
воплощение экстатической любви Господа. Подлинный брахман – это тот, кто действительно
понял Брахман. Нароттам не только понимает Брахман, но он пленил Верховный Брахман,
Кришну, в своем сердце, и поэтому сияющий священный шнур вечно находится в сердце
Нароттама. Священный шнур, который носят брахманы – это просто внешняя одежда. Завтра
вы должны стать настоящими брахманами, получив посвящение у Нароттама. Вы сможете
спастись от ада только по милости Нароттама». Сказав это, Бхагавати исчезла.
Учителя проснулись, дрожа от страха. Когда они поделились своим сном с царем, он сказал:
«Вы не послушались моего совета относительно Нароттама. Он  не обыкновенный человек.
Стр. 69
Даже полубоги в небесах поклоняются его стопам». Поняв свою ошибку, пандиты приняли
омовение и поспешили к Кхетури.
В Кхетури они поклонились Божествам, затем направились прямо к Нароттаму и припали к
его стопам с молитвами: «О почтенный Госвами, пожалуйста, будь милостив к нам!»
Нароттам благословил их и дал им посвящение в Кришна-мантру.
Царь Нарасимха и Рупанараяна также поклонились Божествам, затем Нароттаму, который
милостиво поставил стопы им на голову. Царю Нарасимхе Нароттам тоже дал посвящение в
Кришна-мантру. Услышав о славе Рупанараяны от Нароттама, он с радостью произнес Харимантру ему на ухо. Он также дал ему Гопала-мантру из десяти букв, Кама-гаятри и Камабиджу. Рупанараяна принес поклоны Нароттаму и поставил стопы гуру себе на голову. Он
также поклонился Рамачандре и другим.
Рупанараяна, царь Нарасимха и все остальные посмотрели на церемонию арати, а затем с
удовольствием приняли прасад. Первым прасад почтил Тхакур Махашайя и затем отдал
остатки ученикам. На следующий день Нарасимха привел к Нароттаму свою жену, и она
тоже получила посвящение.
В заключение, я опишу вечную сущность трех Прабху: Шринивасы, Нароттама и
Шьямананды. Эти три возвышенные души родились по желанию Господа Чайтаньи.
Шриниваса был воплощением Господа Чайтаньи, Нароттам был воплощением Нитьянанды
Прабху, а Шьямананда – воплощением Адвайты Прабху. Шриниваса был воплощением
одной шестнадцатой энергии Шри Чайтаньи (амша-кала), Нароттам был амша-калой Шри
Нитьянанды, а Шьямананда – амша-калой Шри Адвайты.
«Тот, кто был Нитьянандой, стал Нароттамом, тот, кто был Шри Чайтаньей, стал
Шринивасой, а тот, кто был Шри Адвайтой, стал Шьяманандой. Так они трое пришли на
землю».
Вот и подходит к концу «Према Виласа». Я не знаю, хорошо ли она написана, но я просто
старался исполнить указание своего гуру. Я постарался описать все случаи, о которых я
лично слышал или видел. Мой дикша-гуру – Шри Джахнава Ишвари. Чтобы описать
милость, которую она пролила на меня, мне потребовались бы миллионы уст. Вирачандра
Прабху – мой шикша-гуру, он тоже пролил на меня свою милость. Я был единственным
ребенком Атмарамы даса и Сандамини. Когда я был еще маленьким, родители скончались,
оставив меня сиротой. В то время я долго думал о своем будущем. Однажды мне приснился
чудесный сон. Мне явилась Джахнава Ишвари и сказала: «Не бойся. Приходи в Кхардаху и
получи у меня посвящение». Так я отправился в Кхардаху и принял прибежище у Шри
Ишвари. Ранее меня звали Баларама дас, а Шри Ишвари дала мне имя Нитьянанда дас. Я
вновь и вновь кланяюсь стопам моего гуру, Кришны и вайшнавов. Приняв пыль с лотосных
стоп Шри Джахнавы и Вирачандры, я, Нитьянанда дас, закончил книгу «Према Виласа».
Задание 1.
Каков основной вклад Нароттама даса Тхакура в
миссию Господа Чайтаньи?
Задание 2.
Каков основной вклад Шринивасы Ачарьи в миссию
Господа Чайтаньи?
Задание 3.
Каков основной вклад Шьямананды Прабху в миссию
Господа Чайтаньи?
Задание 4.
Какие качества Нароттама даса Тхакура и Шринивасы
Ачарьи вам запомнились?
Задание 5.
Какие особенности «духа времени» Нароттама,
Шринивасы и Шьямананды вам бы хотелось
воспроизвести в своей общине преданных?
Стр. 70
§ 1.2 Миссия продолжается.
Вишванатха Чакраварти Тхакур.
Явившись в 1638 году, Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур (Хари Валлабха дас) пришел в
ученической преемственности от Шри Нароттама даса Тхакура. Вишванатха получил дикшу
от Шри Радхи Раманы Чакраварти. Хотя Вишванатха и был женат, но был безразличен к
семейной жизни и вскоре отрекся от нее. Он пришел во Вриндавана-дхаму и совершал
Кришна-бхаджан у Радха-кунды.
Поскольку он был известен своей чистой преданностью, ученостью и осознанным
восприятием сокровенных супружеских игр Радхи-Гокулананды, его называли
«драгоценным венцом вайшнавов». Авторитеты Гаудия-вайшнавизма утверждают, что Шри
Рупа Госвами – ваг-аватара (инкарнация бога речи). Гаудия-ачарьи, особенно прямые
ученики Вишванатхи Чакраварти Тхакура, считают, что он является воплощением Шри
Рупы Госвами.
Среди всех ачарьев Гаудия-вайшнавизма только Вишванатха Чакраварти приближается к
Шриле Рупе Госвами по глубине осознания Абсолютной Истины. Само имя Вишванатхи
Чакраварти указывает на его положение. Вишванатха означает «тот, ко являет драгоценный
камень преданности Вишванатхе – Шри Кришне, Господу Вселенной». «Чакраварти»
означает «расширяющий чакру (круг) бхакти».
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил: «Вишванатха Чакраварти Тхакур был
защитником, опекуном и ачарьей в серединный период развития Гаудия-вайшнавизма
(1600-1700 гг.)» Подъем Гаудия-вайшнавизма начался с приходом Господа Чайтаньи
Махапрабху. В поздний период Шрила Бхактивинод Тхакур влил в него новые силы. Шрила
Бхактисиддханта Сарасвати распространил его, а Шрила Прабхупада охватил им весь мир.
Во время пребывания во Вриндаване Вишванатха поклонялся Божествам РадхиГокулананды и Шри Гирираджи. Его Говардхана-шиле до него поклонялся первым Господь
Чайтанья, затем Рагхунатха дас Госвами, Кришнадас Кавирадж, Шри Мукунда дас и
Шримати Кришна-прия Тхакурани. В наши дни это Божество Гирираджи Говардханы
находится в храме Радхи-Гокулананды во Вриндаване.
Господь Шри Кришна во сне велел Вишванатхе написать комментарии к книгам Госвами, и
тот сразу приступил к работе. Она протекала успешно. Когда бы он ни садился писать,
облака закрывали от него палящее солнце. Однажды хлынул сильнейший ливень, но
чудесным образом ни одна капля не упала ни на Вишванатху, ни на его рукопись
комментария к «Бхагаватам».
Работая над «Мантрартхой Дипикой» (объяснение Кама-гаятри), Вишванатха пришел в
замешательство. Согласно его тщательному исследованию, Кама-гаятри содержит двадцать
пять слогов, и он не мог понять, на каком основании Кришнадас Кавирадж в «Чайтанья
Чаритамрите» пишет, что Кама-гаятри содержит двадцать четыре с половиной слога,
которые соответствуют двадцати четырем с половиной лунам, присутствующим в
трансцендентном теле Кришны. Этому Вишванатха не мог найти объяснения.
Во сне Шримати Радхика дала ему следующее наставление: «О Вишванатха, пожалуйста, не
печалься. То, что написал Кришнадас Кавирадж – истина. Он также является Моей близкой
служанкой, и ему известно все о Моих самых тайных и глубоких чувствах. Действительно,
Меня можно познать посредством слогов этой мантры, но без Моей милости никто не в
состоянии узнать тайну этой мантры.
Ответ на вопрос, связанный с половиной слога, находится в книге «Варнагама-бхасвади».
Прочитав ее, Кришнадас написал то, что он написал. Слог йа, за которой следует слог ви,
как в выражении камадевайа видмахе, считается половиной слога. Она относится ко лбу
Кришны, поскольку Его лоб имеет очертания полумесяца. Все другие слога этой мантры
Стр. 71
полные и потому соответствуют полным лунам. А теперь вставай, посмотри эту книгу и
воспользуйся этим доказательством для блага каждого».
Тут же проснувшись, Вишванатха воскликнул в восторге: «Хе Радхе! Хе Радхе! Хе Радхе!»
После того, как Вишванатха Чакраварти получил даршан Радхарани, его работы обрели
божественную силу. Он чувствовал, что Шримати Радхарани избрала его в качестве одной
из Своих близких служанок, и эта реализация проявилась в его книгах.
Вишванатха Чакраварти написал на санскрите более сорока работ по науке чистой
преданности Радхе-Гиридхари. Он также создал чудеснейшие, содержащие наивысшую
реализацию комментарии к «Шримад Бхагаватам», «Бхагавад-гите», работам Шрилы Рупы
Госвами, Кави Карнапура и Нароттама даса Тхакура. Среди них – «Шри Кришна
Бхаванамрита», «Мадхурья Кадамбини», «Враджа-рити чинтамани», «Чаматкара
Чандрика», «Свапна Виласамрита», «Санкалпа Калпадрума» и другие. Жизнь и учение
Шрилы Вишванатхи Чакравартипады даруют счастье, вдохновение и трансцендентную
мудрость всей сампрадайе Гаудия-вайшнавов. Мы искренне молимся, чтобы, спустя тысячи
рождений, обрести необходимые качества для того, чтобы стать пылинкой под кровом его
лотосных стоп.
В Кришна-лиле он служит Шримати Радхике как Винода-манджари. Его самадхи – во дворе
храма Радхи-Гокулананды.
Задание 6.
Каков основной вклад Шрилы Вишванатхи Чакраварти
Тхакура в миссию Господа Чайтаньи?
Баладева Видьябхушана.
Шри Баладева Видьябхушана (Шри Говинда дас) явился в семнадцатом веке неподалеку от
Ремуны, Орисса. В юности он изучал санскритскую грамматику, поэзию и логику. После
тщательного изучения комментариев Шанкары и Мадхвы он принял инициацию в
ученической цепи таттва-вади Шрипады Мадхвачарьи. Баладева Видьябхушана стал дигвиджая-пандитом (победителем всех оппонентов) и начал посещать святые места. Везде,
куда бы он ни приходил, он побеждал местных мудрецов, ученых и санньяси.
В Джаганнатха Пури он обучался непревзойденной философии Господа Чайтаньи у Шри
Радхи-Дамодары Госвами и, после обращения в Гаудия-вайшнавизм, принял инициацию. Во
Вриндаване он изучал «Шримад Бхагаватам» под руководством Шрилы Вишванатхи
Чакраварти и поклонялся Радхе-Шьямасундаре.
В начале восемнадцатого столетия после тщательного изучения философии Веданты
Баладева Видьябхушана принял учение Господа Чайтаньи как высшее откровение
Абсолютной Истины. В это время последователи группы Рамананди в Раджастане
оспаривали авторитетность движения Господа Чайтаньи. Хотя Рамананди процветали,
находясь под покровительством царя Джай Сингха, царь был расположен к Гаудиявайшнавам и был преданным Говиндаджи, изначального Божества Шрилы Рупы Госвами.
Рамананди утверждали, что последователи Господа Чайтаньи стоят вне четырех известных
ученических преемственностей (сампрадай) и, следовательно, их деятельность не имеет
никакой ценности. Если бы Гаудия-вайшнавы не отстояли авторитетность движения, они
утратили бы уважение и даже право поклонения Господу Говинде. Вишванатха Чакраварти
Тхакур, бывший в то время лидером Гаудия-вайшнавов, увидел в Баладеве истинного
защитника учения Господа Чайтаньи.
Джай Сингх был готов к религиозному столкновению, которое считал неизбежным. Он
собрал и изучил все сочинения Гаудия-вайшнавов и сравнил их с сочинениями других
вайшнавских сампрадай. Он изучил Бхагавата-Пурану и комментарии к ней Шридхары
Свами, Санатаны Госвами и Дживы Госвами. Размышляя над Веданта-сутрой и
Стр. 72
комментариями к ней, принадлежащими Шанкаре, Раманудже, Мадхве, Валлабхе и
Нимбарке, он изучил труды Санатаны Госвами, Рупы Госвами, Гопалы Бхатты Госвами,
Дживы Госвами и Кришнадаса Кавираджи Госвами, основных теоретиков Гаудиявайшнавов. Он также прочитал Гита-говинду Джайадевы  поэму, которая часто вызывала
проявления экстатической любви у Чайтаньи Махапрабху.
Джай Сингх хотел примирить различия, существовавшие между основными вайшнавскими
сампрадайами. Он понимал, что у этих различий нет философской основы, поэтому
беспрестанные споры не имеют никакого смысла. Завершив свое исследование, он составил
труд под названием «Брахма-бодхини», отстаивавший единство вайшнавов. Любовь царя к
Кришне проявилась во время его первого посещения Вриндавана, когда он был семилетним
ребенком. Он был вместе с отцом, военачальником, направленным туда для защиты
караванов между Агрой и Матхурой. С ранних лет Джай Сингх считал себя преданным
Кришны. А изучение сочинений Госвами Вриндавана выкристаллизовали его преданность
Радхе и Кришне, которой суждено было пройти испытания со стороны Рамананди.
«Гаудия-вайшнавы не должны поклоняться Радхе и Кришне совместно», – говорили ему
Рамананди. – «Радха и Кришна не являются супругами. Подобных случаев совместного
поклонения им раньше не было! Сита и Рама, Лакшми и Нарайана неразлучны, потому что
они супруги. Но Радха и Кришна не супруги!»
Рамананди провоцировали столкновение. Они не только подвергали сомнению
происхождение Гаудия-вайшнавов, но и критиковали их метод поклонения. Рамананди
требовали, чтобы Радху убрали с главного алтаря в другое помещение для отдельного
поклонения.
Джай Сингх отправил письмо махантам храмов Гаудия-вайшнавов: «Вы должны быть
готовы ответить на критику Рамананди из долины Галта. Я симпатизирую вашей
философии и практике, но ваш ответ должен быть таким, чтобы заставить замолчать
пандитов Рамананди, в противном случае я буду вынужден разлучить Радхарани и
Кришну».
Маханты четырех главных храмов Амбры представили свой ответ письменно. Они
объясняли, что Рупа, Санатана и Джива Госвами придерживались одного и того же мнения
по поводу Радхи и Кришны: Им можно поклоняться либо как супругам, либо как
возлюбленным, так как обе эти лилы вечны. Поклоняться Кришне в любой из этих лил
значит установить вечные взаимоотношения преданности со Всевышним.
Рамананди отвергли эти аргументы. Борясь за религиозную и политическую власть, они
опять пришли к Джай Сингху. Рамананди говорили, что, поскольку Радха и Кришна не
супруги, совместное Им поклонение оправдывало Их сомнительные взаимоотношения.
Рамананди также критиковали Гаудия-вайшнавов за поклонение Кришне без
предварительного поклонения Нарайане.
Чтобы успокоить Рамананди, Джай Сингх пообещал им, что он попросит Гаудия-вайшнавов
перенести Божество Радхи в отдельное помещение. Он также попросит их объяснить
нарушения вайшнавского этикета в пренебрежении поклонению Нарайане и доказать свою
причастность к Мадхва-сампрадайе.
В то время Вишванатхе Чакраварти было за шестьдесят. Он регулярно общался с махантами
вайшнавских храмов Амбры. Хотя он и ожидал неприятностей со стороны Рамананди, этот
конфликт назревал многие годы до того, как появилась прямая угроза деятельности Гаудиявайшнавов и исполнению поклонения Божествам. Он знал, что сейчас они в отчаянии от
растущего антагонизма Рамананди. Вишванатха позвал Баладеву. «Мы должны
опровергнуть возражения Рамананди, – сказал Вишванантха своему ученику. – Это не так
легко, но мы можем победить их».
Стр. 73
Баладева был оскорблен самонадеянностью критики Рамананди. «Почему мы должны
доказывать авторитетность нашего происхождения? – настаивал он. – Верховный Господь
проявился как Господь Чайтанья для того, чтобы установить принципы истинной религии
для Века Ссор. Когда Сам Господь устанавливает религиозную традицию, кто может
осмелиться сомневаться в ее авторитетности?»
«Рамананди сомневаются, – ответил Вишванатха. – Они основывают свою критику на
ссылке из Падма Пураны, что в наш век существуют четыре сампрадайи, или линии
ученической преемственности. В Пуране говорится:
шри-брахма-рудра-санака
вайшнава-кшити-паванах
чатварас те калау бхавйа
хй уткале пурушоттама
Смысл в том, что эти четыре вайшнавские сампрадайи: Шри, Брахма, Рудра и Кумара –
очищают землю».
«Да, – ответил Баладева. – Я знаю этот стих. И Рамананди говорят, что эти слова «уткале
пурушоттама» означают, что эти четыре сампрадайи основывают свои ашрамы в Ориссе,
Пурушоттама-кшетре, городе Джаганнатха Пури. Но истинное значение этих слов в том,
что Верховный Господь Пурушоттама есть суть этих четырех сампрадай. И когда Он
приходит в Кали-югу, Он живет в Джаганнатха Пури как Шри Чайтанья Махапрабху. Таким
образом, наша ученическая последовательность не пятая сампрадайа, а суть всех четырех».
Вишванатха и Баладева бодрствовали всю ночь, обсуждая другие пункты, по которым
Рамананди оспаривают авторитетность движения Господа Чайтаньи. Они разработали
стратегию, с помощью которой можно было нанести поражение Рамананди.
Вишванатха послал Баладеву вместе с Кришнадевой Сарвабхаумой в Амбру. О прибытии
Баладевы в Амбру не объявлялось. Он был новым человеком для Гаудия-общины, даже
среди махант Амбры. И он был молод. Никто, даже среди его приверженцев, не подозревал,
что в этом скромном теле вайшнава из Вриндавана живет философский гений.
У Баладевы были трудности в получении аудиенции у царя. И когда он, наконец, получил
ее, Рамананди уже ждали его там.
«Господин, – обратился Баладева к царю, – Я прибыл, чтобы разрешить сомнения,
касающиеся Гаудия-сампрадайи и методов поклонения».
«Ваше величество, – перебил его пандит-Рамананди, – Мы просим разрешить нам обратится
к нему непосредственно!»
Джай Сингх повернулся к Баладеве. «Ты можешь говорить», – сказал он, уверенный, что
если Кришна –действительно Верховный Господь, то Он позаботится о Своей собственной
защите.
Рамананди были настроены агрессивно, уверенные в своем превосходстве. Они сказали
Баладеве: «Проблема в том, что ты не принадлежишь к истинной сампрадайе. Поэтому мы
не можем принять ссылки на писания твоих пандитов».
«Я принадлежу к Мадхва-сампрадайе, – уверенно возразил Баладева, – Я получил
инициацию в Майсоре от авторитета (тиртхи) из этой ученической последовательности. Но
Радха Дамодара Госвами и Вишванатха Чакраварти из Гаудия-сампрадайи также мои гуру.
Они учили меня философии Бхагаваты».
Рамананди были озадачены. Инициация Баладевы в Мадхва-сампрадайе означала, что им
приходилось иметь дело с квалифицированным санньяси и пандитом авторитетной
сампрадайи. Но они надеялись, что его юный возраст мог сказаться на его умении грамотно
вести дискуссию. Они объединили усилия.
Стр. 74
«Ты, возможно, и принадлежишь к Мадхва-сампрадайе, но другие Гаудия-вайшнавы - нет!»
Сохраняя достоинство, Баладева представил ключевое доказательство: «Вот «Гаураганоддеша-дипика», написанная Кави Карнапурой более ста лет назад. Эта рукопись
подробно рассматривает наше происхождение от Мадхвы». Баладева вручил им рукопись
для изучения.
Рамананди выдвинули новое возражение: «Если Гаудия-вайшнавы объявляют себя
последователями Мадхвы, тогда ты должен основывать свою аргументацию на
комментарии Мадхвы к Брахма-сутре. Мы знаем, что у Гаудия-вайшнавов нет собственных
комментариев».
Баладева задумался. Гаудия-вайшнавы никогда не писали комментариев на Веданта-сутру,
так как они принимали Шримад-Бхагаватам как естественный комментарий. Вьяса – автор
обоих трудов, а Господь Чайтанья учил, что если автор комментирует свой собственный
труд, то его мнение считается наилучшим. Баладева знал, что Рамананди отвергнут этот
аргумент. Но он также знал, что если он будет использовать комментарий Мадхвы, то у него
будут проблемы, так как в комментарии Мадхвы не было положений, которые узаконили бы
метод поклонения Гаудия-вайшнавов. Поэтому Баладева решил, что ему необходимо
написать Гаудия-комментарий самому. Этот комментарий должен быть основан на
комментарии Мадхвы, но необходимым образом содержащий некоторые допустимые
различия. «Я представлю вам наш комментарий, – сказал Баладева, – Я прошу вас позволить
мне привезти его».
«Да, действительно, пошли за ним», – согласился лидер Рамананди.
«Это невозможно, – ответил Баладева. – Мне потребуется несколько дней, чтобы написать
его».
Рамананди были поражены. Разве мог Баладева написать комментарий за несколько дней?
Какая наглость! Но если бы Баладева и вправду мог его написать, позиция Рамананди стала
бы шаткой. Должны ли они дать ему срок, о котором он просит? До того, как они
высказались, вмешался царь Джай Сингх. «Да, время тебе дается. Подготовь комментарий и
уведомь нас о его готовности. Тебе необходимо знать, что если ты не представишь
подходящий комментарий, нам необходимо будет принять критику Рамананди как
авторитетную. Но я не выполню ни одного из их требований, пока у тебя не будет
возможность представить свой комментарий и аргументы».
Баладева оставил собрание, сопровождаемый Кришнадевой Сарвабхаумой. Баладева
рассматривал себя как куклу в руках Господа. Он смело высказался в собрании, но
возьмется ли Божественный Кукольник управлять его пером?
Баладева пошел в Говиндапуру. Представ перед Говиндой, он опустился на колени и
обратился с молитвой: «О Говинда, Твой преданный Вишванатха послал меня сюда, чтобы
защитить Тебя и Твоих преданных, но я не способен на это. Я просто душа, погрязшая в
невежестве. Если Ты пожелаешь, Ты можешь дать мне полномочия написать комментарий к
Веданта-сутре, прославляющей Тебя. Если Ты пожелаешь, я опишу истину, которую я узнал
от Твоих преданных и из Твоих священных писаний. И я верю, что Твоей милостью эта
истина будет представлена логично».
Затем Баладева приступил к составлению комментария. Делая редкие перерывы для отдыха,
он писал и молился, и снова писал. Шли дни и ночи, но он не останавливался. Некоторые
историки говорят, что он писал месяц. Другие говорят, что на это у него ушло семь дней.
В любом случае, Баладева вскоре возвратился из Говиндапура. К этому моменту все секты
горели желанием услышать комментарий. Джай Сингх, желая видеть Гаудия-вайшнавов,
отстоявших свои права, особенно желал увидеть комментарий. Рамананди, однако, ожидали
комментарий с некоторым трепетом, надеясь, что смогут легко его опровергнуть. Баладева
вошел в собрание, созванное в Галте. Он стоял на одной стороне вместе с Гаудия-
Стр. 75
махантами. Напротив стояли Рамананди-пандиты. В присутствии аристократии и ученых
председательствовал царь Джай Сингх.
С разрешения царя Баладева приступил к изложению. «Этот комментарий, – сказал он,
представляя свой труд, – основан на комментарии Мадхвы, но имеет некоторые
существенные различия. Если вы изучите его, вы обнаружите, что он соответствует
философии, основанной на учении Господа Чайтаньи».
Рамананди-пандит подошел к Баладеве и взял комментарий. «Кто автор этого
комментария?» - спросил он.
Баладева ответил: «Комментарий называется «Говинда-бхашья». Говинда вдохновил меня
на написание этого труда. Мне открылось недвусмысленное значение сутр в соответствии с
желанием Шри Чайтаньи Махапрабху. И мои разъяснения основаны на учении моих гуру».
Рамананди-пандиты просмотрели первую часть бхашьи, чтобы удостоверится, правду ли
сказал Баладева.
Лидер Рамананди согласился: «Влияние Мадхвы на этот комментарий безусловно, но мы
должны разобраться и в некоторых различиях».
Затем Баладева ответил на каждое из возражений Рамананди, касающихся метода
поклонения Гаудия-вайшнавов.
«Я разъяснил все аспекты практики последователей Господа Чайтаньи в третьей главе, –
сказал он. – Так как ваша критика касается нашего метода поклонения, вам необходимо
перейти к третьей главе, чтобы убедится как Вьяса, автор Веданта-сутры, обосновал метод
нашего поклонения. Вы возражаете против нашего поклонения Радхе вместе с Говиндой на
второстепенном основании, что Они не супруги. В стихах с 40 по 42 я представил истинное
положение Радхи в Ее взаимоотношениях с Кришной. Радха есть вечная энергия Кришны и
никогда не разлучается с Ним. Их взаимоотношения могут быть либо «паракия», либо
«свакия», но это не отражается на вечности Их союза. Разлучение Радхи и Говинды, на
котором вы настаиваете, искусственно и поэтому оскорбительно по отношению к Господу,
который питает глубокую любовь к Своей женской энергии.
Вы критикуете наше пристрастие поклоняться только Кришне, пренебрегая поклонением
Нараяне, Вишну, который, как вы говорите, есть объект поклонения всех вайшнавов. Я
разъяснил этот пункт в моих комментариях к стиху 43. В соответствии с Веданта-сутрой
Нараяне можно поклоняться в любой из Его форм, включая форму Кришны. Ни одно
ведическое предписание не запрещает исключительного поклонения Говинде».
Баладева продолжал говорить, в то время как Рамананди стояли обезоруженные. Он говорил
ясно и исчерпывающе. Со стороны Рамананди не последовало ни одного опровержения.
Царь Джай Сингх ждал конца выступления Баладевы, взвешивая аргументы. Молчание
Рамананди подтвердило его мнение. Он вынес свое решение в краткой, но убедительной
формулировке: «Свидетельство, подтверждающее авторитетность Гаудия-сампрадайи,
неоспоримо. Впредь Гаудия-вайшнавизм должен быть признан и уважаем как авторитетное
религиозное направление. Я приказываю воссоединить Радху и Говинду».
Гаудия-маханты Амбры, наконец-то избавленные от преследований Рамананди,
отпраздновали эту победу, воздвигнув храм победы на холме, обращенном в сторону
долины Галта. Храмовое Божество было названо Виджайа-Гопал, «Непобедимый Гопал».
Баладева возвратился во Вриндаван, где возглавил общину Гаудия-вайшнавов. Он
продолжал писать. Верный Дживе Госвами и преданный Господу Чайтанье, он составил
комментарии на десять основных Упанишад и девять произведений Госвами Вриндавана.
Также им были написаны оригинальные труды по грамматике, драматическому искусству,
Стр. 76
прозе и поэзии. Он оставался неоспоримым авторитетом вайшнавской теологии вплоть до
своего ухода
Джай Сингх был удовлетворен победой Баладевы над Рамананди. Он установил единство
вайшнавизма. И Радха была воссоединена с Говиндой на алтаре, так как Она есть вечная
энергия. Джай Сингх посвятил себя Говинде и прожил долгую творческую жизнь царя и
ученого .В 1714 г. Джай Сингх перенес Говинду в Сады Джай Ниваса и установил Его в
садовом доме, где ему поклонялись в течение 21 года. В 1735 г. царь построил храм для
Говинды внутри дворца в Джайпуре. Джай Сингх позднее провозгласил Говинду царем
Джайпура, а себе определил положение Его министра. С того времени на царской печати
значилось: «Шри Говинда-дева чарана савам джай сингх шарана» – «Господь Говинда, у
чьих стоп нашел прибежище Джай Сингх».
Шри Баладева Видьябхушана был нишкинчана-парама-бхагаватой – полностью
отрешенным величайшим преданным Господа Кришны. Его книги и комментарии, числом
более двадцати четырех, помогли тысячам вайшнавов понять возвышенную философию
сознания Кришны и сокровенные писания шести Госвами. Лишенный ложного престижа, он
никогда не писал о своем рождении, родителях, происхождении и личной жизни. Согласно
«Навадвипа-дхама-махатмье» Шрилы Бхактивиноды Тхакура, Баладева Видьябхушана в
Чайтанья-лиле является Шри Гопинатхой Ачарьей, зятем Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Во
Врадже он служит как Ратнавали Деви, вечная служанка Шри Радхи.
Задание 7.
Каков основной вклад Шрилы Баладевы Видьябхушаны
в миссию Господа Чайтаньи?
Джаганнатха дас Бабаджи.
Сиддха Джаганнатха дас Бабаджи Махарадж жил сто сорок четыре года. Он принял дикшу у
Шри Мадхусуданы даса Бабаджи и в течение многих лет совершал бхаджан у Сутья-кунды
во Вриндаване. От него Бхактивинод Тхакур получил ценные наставления, касающиеся
чистого преданного служения.
Обычно Джаганнатха дас Бабаджи проводил шесть месяцев в Шри Навадвипа-дхаме и
шесть – во Враджа-мандале. «В то время, – замечает Бхактивинод Тхакур, – Шри
Джаганнатха дас Бабаджи был самым возвышенным расика-вайшнавом во Врадже, Гаурамандале и Джаганнатха Пури». Бхактивинод Тхакур дал ему титул Сарвабхаума – глава
всех вайшнавов.
В возрасте ста двадцати пяти лет его тело было согнуто, как дуга. Его веки нависали над
глазами, как тяжелые театральные занавесы. Стоя с двух сторон, два ученика поднимали его
сомкнутые веки, чтобы он мог предложить туласи-манджари своему Божеству Гирираджа
Говардхана.
Поскольку Джаганнатхе дасу Бабаджи было очень трудно передвигаться, Бихари, его слугабриджабаси, обычно переносил его на плечах. Но, когда бы ни совершался Нама-киртан,
Бабаджи тут же выскакивал из своей корзины на метр вверх. В великом восторге он начинал
петь и танцевать. Несмотря на физические ограничения, он энергично совершал бхаджан.
И в джапе, и в киртане он любил громко воспевать святые имена. Во время киртана он пел:
«Нитай ки нама энечхи ре! Ки нама энечхи ре! Ки нама дитечхе ре!» – «О Господь
Нитьянанда, какое чудесное имя Ты принес. О Нитай, какой чудесное имя Ты дал». После
воспевания почти всю ночь напролет поутру он предлагал 1108 дандаватов Божествам.
Бабаджи всегда с энтузиазмом служил вайшнавам.
Он жил как аскет, следуя строгому воздержанию в еде и соблюдая четырехмесячный пост
Чатурмасью. В первый месяц он съедал лишь четыре банана вечером; во второй – только
Стр. 77
плоды гуавы; в третий – сыворотку; в четвертый месяц – лишь вареные несоленые цветки
банана.
Как-то раз Джаганнатха дас Бабаджи попросил у подметальщика улицы во Вриндаване
роти – лепешку. Услышав об этом, знатные жители города сказали ему: «Бабаджи, ты –
драгоценность в венце Враджи. Нам больно слышать замечания в твой адрес. Но сейчас все
осуждают тебя. Они говорят: «Баба сошел с ума. Если он игнорирует вековые традиции, то
что же станет с обществом?»»
Бабаджи Махараджа ответил: «Все вы – ученые люди. Неужели вам неизвестна важность
пыли Вриндавана? Она так сильно заряжена Кришна-премой, что даже Господь Брахма
желает стать песчинкой враджа-раджи (пыли Вриндавана). Поэтому, кто же может быть
чище вриндаванского подметальщика, который постоянно служит этой пыли, вдыхает ее,
катается и купается в ней?» Воцарившееся молчание означало, что все приняли ответ
Бабаджи Махараджа.
Живя в Навадвипа-дхаме, Джаганнатха дас Бабаджи выказывал глубокое уважение ко всем
ее обитателям. Даже если из его тарелки ели щенки, он не протестовал. Бихари, его слуга,
увидев собак, поедающих прасадам его гуру, с отвращением прогнал их. Джаганнатха дас
Бабаджи отругал Бихари: «Эти щенки – жители святой дхамы. Они – не обычные живые
существа. Я не стану есть до тех пор, пока они не вернутся и не доедят маха-прасад из моей
тарелки».
В возрасте ста сорока двух лет он уже не мог видеть и ходить. Бхактивинода Тхакур, желая
подтвердить свое открытие места явления Господа Чайтаньи, попросил Джаганнатху даса
прибыть туда. Когда его принесли в это место, Джаганнатха дас Бабаджи, опьяненный
Гаура-премой, подпрыгнул высоко в воздух и начал петь и танцевать. Поэтому в пранамамантре мы прославляем этого великого вайшнава как того, кто открыл место явления
Господа Чайтаньи. Из сострадания ко всем обусловленным душам Джаганнатха дас
Бабаджи перенес силу своего бхаджана, знание шастр и према-бхакти непосредственно в
сердце Бхактивинода Тхакура.
Джаганнатха дас Бабаджи имел множество учеников. Он часто давал следующие
наставления:
1) ты должен избегать женщин, а также мужчин, которые общаются с женщинами или с
мужчинами, которые так или иначе общаются с мужчинами, которые общаются с
женщинами;
2) чтобы осознать высшую цель жизни, ты должен регулярно и стойко повторять святые
имена. Твердость так важна, что ее следует поддерживать даже ценой собственной
жизни;
3) никогда не забывай Гауру, который более милостив и благосклонен, чем Кришна.
Кришна в точности подобен правителю, ведущему в Своем управлении правосудия учет
оскорблениям в Свой адрес. Гаура же не принимает во внимание твоих оскорблений.
Если Кришну больше интересует поддержание справедливости, то для Гауры важнее
распространение милости. С этой точки зрения Гаура-киртан плодотворнее Кришныкиртана. Гаура-киртан означает «Шри Кришна Чайтанья, Прабху Нитьянанда, Шри
Адвайта, Гададхара, Шривасади-гаура-бхакта-вринда»;
4) Кришна – аватара Двапара-юги. Гаура – аватара Кали-юги. Мы должны петь имя и славу
той аватары, в эпоху которой живем, так же как, живя в определенном царстве, мы
прославляем правящего царя. «Джая Шачинандана, Гаура Хари. Джая Шачинандана,
Гаура Хари!»
Стр. 78
В Храме Сонар Гауранга в Гопала Багхе Вриндавана находятся Божества Гаура-Нитай,
которым некогда на Сурья-кунде поклонялся Шри Джаганнатха дас Бабаджи. В Кришналиле он служит как Расика-манджари.
Задание 8.
Каков основной вклад Джаганнатхи даса Бабаджи в
миссию Господа Чайтаньи?
Шрила Гауракишора дас Бабаджи.
Хотя следующим ачарьей в цепи ученической преемственности идет Бхактивинод Тхакур,
мы немного поговорим о чудесных качествах и играх Гауракишоры даса Бабаджи,
духовного учителя Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати. Это вполне допустимо, поскольку,
хотя Гауракишора дас Бабаджи и считал своим шикша-гуру Бхактивинода Тхакура, тем не
менее, сам Бхактивинод Тхакур впоследствии попросил у него посвящение в бабаджи.
В 1849 году, после смерти жены, Гауракишора дас Бабаджи оставил жизнь грихастхи. Он
переселился во Вриндаван и получил инициацию у Шри Бхагаваты даса Бабаджи, ученика
Шри Джаганнатхи даса Бабаджи. Более тридцати лет Гауракишора оставался во
Вриндаване, совершая бхаджан под деревьями у Гири-Говардхана, Нандаграма, Варшаны,
Радха-кунды, Сурья-кунды, Равала и Гокулы.
Сидя в уединении, он ежедневно повторял 200 000 имен Кришны (128 кругов джапы).
Испытывая боль разлуки с Радхой-Говиндой, он проливал обильные слезы. Бродя по
двенадцати лесам Вриндавана, он громко, голосом, полным скорби, воспевал святые имена.
Он беспрестанно повторял следующий бхаджан:
котай го према-майи радхе радхе!
радхе радхе го джая радхе радхе!
декха дийа прана ракхо радхе радхе!
томар кангал томай даке радхе радхе!
радхе вриндавана-виласини радхе радхе!
радхе кану-мано-мохини радхе радхе!
радхе ашта-сакхир широмани радхе радхе!
радхе вришабхану-нандини радхе радхе!
«О Радхе, Радхе! Где Ты, о Богиня экстатической любви? О Радхе, Радхе! Вся слава Тебе, о
Радхе, Радхе!
О Радхе, Радхе! Пожалуйста, покажи мне Себя и тем самым поддержи мою жизнь. Твой
самый презренный падший слуга взывает к Тебе, о Радхе, Радхе!
О Радхе, Радхе! О искусная наслаждающаяся Вриндавана! О Радхе, Радхе! О Радхе! О
покорительница ума Кану (Кришны)! О Радхе, Радхе!
О Радхе, О верховная драгоценность среди восьми Своих главных подруг! О Радхе, Радхе!
О восхитительная дочь Махараджи Вришабхану! О Радхе, Радхе!
Дух отрешенности Шрилы Бабаджи Махараджи не имел себе равных. Иногда он ел землю с
берегов Радха-кунды и Ямуны, а иногда собирал мадхукари у бриджабаси. Мадхукари – это
ежедневное занятие бабаджи, в процессе которого он обходит от одного до семи домов,
прося немного пищи и уподобляясь пчеле, собирающей лишь по капле меда с одного
цветка. Он видел во всех обитателях Вриндавана непосредственных личных спутников
Радхи и Кришны и, как результат, выражал свое почтение каждому в святой дхаме:
человеку, корове, животному, птице, дереву, растению или насекомому.
Живя в Варшане, он каждый день для Радхи и Кану (Радхи-Кришны) делал гирлянды. После
тридцати лет сокровенного служения Радхе и Кришне во Вриндаване Бабаджи,
вдохновляемый Божественной Четой, отправился увидеть Навадвипа-дхаму. Он посетил все
Стр. 79
лила-стханы Господа Гауранги в Гаура Мандале. В Навадвипе он обычно пел бхаджан, в
котором были такие слова:
«Получив милость Нитая, можно обрести милость Гауранги, которая позволит достичь
Кришна-премы. Обладая Кришна-премой, можно достичь служения Шримати Радхарани и
гопи».
Гауракишора дас Бабаджи был воплощенным отречением Рупы-Рагхунатхи. Совершенно
отрешенный, он подбирал выброшенную одежду, стирал и затем носил ее. Он пил из
выброшенного глиняного горшка. Сушеный рис с водой Ганги или просто немного земли с
берега Ганги – вот чем он поддерживал свою жизнь.
Он носил с собой две книги Нароттама даса Тхакура: «Прархтану» и «Према-бхактичандрику». На экадаши он не ел и не пил ни капли воды. Поняв, что он был махабхагаватой,
многие пытались служить ему, но он никогда не принимал ничьего служения.
В Свананда-сукхада-кундже в Годрумадвипе он регулярно общался со Шрилой
Бхактивинодой Тхакуром и слушал его чтение «Шримад Бхагаватам». Постоянно
поглощенный бхаджаном, Шрила Бабаджи Махараджа не хотел принимать учеников.
Однако по просьбе Бхактивинода Тхакура он пошел на уступку. Видя истинное смирение и
глубокую привязанность к бхаджану сына Бхактивинода Тхакура, Шрила Гауракишора дас
Бабаджи все же принял одного ученика – Шри Варшабханави-дайту даса (Шрилу
Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура).
Чтобы избежать мирских людей, предлагающих ему материальные блага, он в течение
шести месяцев жил возле уборных у Кулия Дхармашалы (в Коладвипе). Когда
представители местного населения пришли к нему, предложив построить достойный его
бхаджан-кутир, Бабаджи Махараджа заперся изнутри и сказал, что он у него уже есть. Он
считал, что общение с материалистами гораздо хуже запаха в отхожем месте.
Гауракишора дас Бабаджи однажды посоветовал доктору из Калькутты, желавшему открыть
бесплатную больницу в Навадвипа-дхаме: «Если вы действительно хотите жить в
Навадвипа-дхаме, то отбросьте всякое желание открыть бесплатную больницу для лечения
тех, кто предается чувственным наслаждениям. Если вы действительно хотите заниматься
важным служением, то отрекитесь от всего, кроме того, что способствует Хари-бхаджану.
Все другие виды деятельности просто привязывают человека к ужасному циклу
кармических реакций».
Со всей серьезностью Бабаджи Махараджа сказал только женившемуся человеку: «Женавайшнави очень редка в этом мире, ее очень трудно встретить. Если человеку выпала удача
обрести ее, он должен видеть в этом благословение Кришны. Жена поклоняется мужу, как
ее господину и учителю. Подобным же образом, муж должен поклоняться своей жене, так
как она – Кришна даси, служанка Кришны. Таким образом, муж может сохранить свой
энтузиазм преданности, считая свою жену не своей служанкой, а вечной служанкой
Кришны».
«Желающий бходжаны (вкусной пищи) лишится своей бхаджаны» – это любимая цитата
Шрилы Бабаджи Махараджа. Другими словами, бездумное принятие пищи просто для того,
чтобы удовлетворить свой язык (бходжана), разрушает все усилия служить Кришне
(бхаджан). Однажды преданный съел немного праздничного прасада в своем бхаджанкутире. Бабаджи Махараджа не разговаривал с ним три дня. На четвертый день он сказал:
«Ты принял «праздничный прасад», данный тебе низкими проститутками и красивыми
женщинами. Поскольку ты принял пищу, не учтя ее происхождения, твой бхаджан
бесполезен».
Сущность наставлений Шрилы Гауракишора даса Бабаджи такова: «Божественное имя
Кришны – вот единственное, что дает прибежище. Никогда не следует пытаться вспоминать
Стр. 80
о трансцендентных играх Радхи-Дамодары с помощью искусственных методов. Постоянное
воспевание божественных имен очистит сердце. Благодаря их воспеванию слоги махамантры постепенно откроют духовный облик, качества и игры Шри Кришны. Затем ты
осознаешь свой собственный вечный духовный облик, служение и одиннадцать черт своей
духовной сущности».
Намереваясь исполнить указание Бабаджи – «протащите мое мертвое тело по улицам
Навадвипы», группа так называемых «продвинутых преданных» предложила осуществить
это кощунство. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур бросил им вызов: «В
соответствии с шастрами, тот, кто имел плотское общение с распущенной женщиной в
течение последних двадцати четырех часов, является оскверненным и не вправе касаться
моего Гуру Махараджи». Услышав эти смелые слова, черные сердцем брахманы поспешно
отступили.
19 ноября 1915 года Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махарадж вошел в вечные,
исполненные блаженства игры Гандхарвики-Гиридхари. Его возлюбленный ученик Шрила
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур заложил его самадхи на берегу Господь Чайтанья Матха
Радха-кунды, возле Йогапитхи Господа Чайтаньи в Шридхаме Маяпуре.
Во Враджа-лиле Шрила Гауракишора дас Бабаджи служит Шримати Радхарани как Гуна
Манджари.
Задание 9.
Каков вклад Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи в
миссию Господа Чайтаньи?
Шрила Бхактивинод Тхакур.
Бхактивинод Тхакур жил в критический для Индии период завоевания этой страны
англичанами. Англичане с презрением относились к культурному наследию Индии и, не
жалея сил, пытались насадить свою систему образования. Впоследствии ситуацию
осложнили индийские интеллектуалы, которые, получив образование в английских школах,
привыкли, не задумываясь, повторять критические суждения своих учителей. Они считали
Веды и Пураны собраниями увлекательных мифов, не имеющих отношения к реальности, и
думали, что если в индийской философии и есть какой-то смысл, то его нужно искать в
Упанишадах, которые проще трактовать в свете философии имперсонализма. Некоторые
индийские реформаторы даже пытались объединить индуизм с христианством. Тем самым
они надеялись сделать ведическую философию более понятной и доступной для
современных мыслителей.
Последним и, пожалуй, самым серьезным препятствием, с которым столкнулся Бхактивинод
Тхакур, были многочисленные группы сахаджиев, или псевдо-вайшнавов, которые
появились уже после Чайтаньи Махапрабху. Хотя с тех пор прошло всего несколько веков,
непогрешимое учение Господа Чайтаньи было предано забвению, и лишь
немногочисленные отшельники следовали ему, но, к сожалению, они никому не
проповедовали. Поэтому большинство людей считало сахаджиев, которые придерживались
сомнительных убеждений и обычаев, представителями классического учения Гаудиявайшнавов. Одни сахаджии выдавали свою чувственность за чистую, божественную
любовь. Другие пытались совместить Гаудия-вайшнавизм с исламом. Третьи совершали
колдовские ритуалы, курили марихуану, предавались разврату и обманывали людей,
прикрываясь непогрешимым учением Господа Чайтаньи. К тому же одно издательство
начало публиковать многочисленные сочинения сахаджиев. Эти книги, напечатанные
мелким шрифтом, на дешевой бумаге, снискали большую популярность среди
простодушных селян. В то же время Шрила Бхактивинод, несмотря на все свои старания, в
течение восьми лет не мог найти ни одного, даже рукописного, экземпляра «Чайтаньячаритамриты», поскольку вайшнавская литература в то время почти не издавалась…
Стр. 81
Бхактивинод Тхакур, или Кедаранатха, как его назвали в честь Господа Шивы, родился 2
сентября 1838 года в Бенгалии в деревне Ула. Его отец, Ананда Чандра Датта, происходил
из вайшнавской династии, но детство Кедаранатха прошло в поместье его деда по матери,
который был поклонником богини Дурги. Жертвоприношения животных и другие кровавые
«празднества» были регулярными событиями в его доме. Тем не менее, они вызывали в
мальчике неприязнь, и он все время испытывал невольное влечение к Кришне. Его очень
интересовали истории из «Рамаяны» и «Махабхараты», которые часто рассказывали во
время праздников. Он чем-то напоминал Прахлада, родившегося в семье демонов.
Однажды Кедаранатхе захотелось спелых плодов из соседнего сада, но его испугали
рассказы о привидении, которое жило там. Все, кого Кедаранатха расспрашивал о
привидениях, говорили, что они существуют, и это еще больше смутило его. А, услышав
однажды от ученого брахмана, что привидения сотканы из ветра, а их глаза похожи на
маленькие красные ягоды, он испугался еще больше, но от своей затеи не отказался. От
матери одного из своих друзей, которая слыла знатоком оккультных наук, Кедаранатха
узнал, что привидения не властны над тем, кто громко произносит святое имя Рамы. И вот
Кедаранатха отправился в сад, выкрикивая имя Рамы. С мальчиком ничего не произошло, и
он понял, что святое имя Рамы – самая лучшая защита от приведений. С тех пор, проходя по
темным улицам, он всегда произносил имя Рамы.
Однажды Кедаранатха заболел дизентерией. Обеспокоенная его состоянием, мама
обратилась за помощью к факиру по имени Чанда. Факир изгнал из мальчика нечистую силу
и произнес ему на ухо особую мантру, которую тот должен был повторять каждый день.
Чанда наказал матери кормить Кедаранатху только овощами и рисом со спелым
тамариндом. Факир также предупредил Кедаранатха, что ему приснится необычайный сон.
Вскоре после этого мальчику приснилось, что из него выползла черная змея. Узнав об этом,
Чанда заверил Кедаранатху, что опасность миновала. Он сказал: «Никогда больше не ешь
мяса, а также пищи, предложенной полубогам, и всегда помни о Верховной Личности
Бога».
Когда Кедаранатхе было всего 8 лет, умер его отец. К тому времени его дед разорился, и с
тех пор жизнь его проходила в крайней нужде. В Уле Кедаранатха начал свое образование,
которое он затем продолжил в Калькутте под опекой своего дяди. Он был блестящим
учеником, быстро овладел санскритом, английским и с детских лет проявлял незаурядный
писательский и поэтический дар. Он начал писать заметки и стихи для «Литературной
газеты» и журнала «Хинду Интеллидженсер», и был в близких отношениях с семейством
Тагоров.
В 1956 году он поступил в Калькуттский университет, где, благодаря своим стихам,
заслужил уважение и известность среди студентов и даже привлек внимание ректора. После
лекций в университете Кедаранатха занимался с христианскими миссионерами и
самостоятельно изучал книги в библиотеке. Он постигал различные философии, как
индийские, так и западные, и больше всего его привлекала христианская теология, которая
была для него более живой, чем индуистский монизм. Вместе с тем, его дед по отцовской
линии, который был освобожденной душой и йогом-мистиком, перед тем, как оставить этот
мир, предсказал, что он станет выдающимся вайшнавом.
Получив образование, Кедаранатха, который к тому времени уже обзавелся семьей,
устроился счетоводом к торговцу сахаром, который сразу же послал молодого человека за
большой партией товара. Когда он покупал сахар, ему по ошибке дали один лишний мешок,
и он вернул его, поскольку считал обман большим грехом. Узнав об этом, торговец сказал
Кедаранатхе, что ему больше подходит работа учителя, и Кедаранатха последовал его
совету.
В 1968 году Кедаранатха поменял свою карьеру с педагогической на юридическую, и его
назначили помощником мирового судьи Динаджапура. К великой радости Кедаранатхи, в
Стр. 82
этом городе было много вайшнавов. Им покровительствовал богатый заминдар Камала
Лочана Рай, потомок Рамананды Васу, великого преданного Чайтаньи Махапрабху. Вот как
пишет об этом периоде своей жизни сам Бхактивинод Тхакур в своей автобиографии.
«Благодаря Камале Лочане Раю вайшнавизм в Динаджапуре процветал. Город посещало
множество паломников. На смену одним санньяси постоянно приходили другие. Несколько
зажиточных горожан содержало многочисленные собрания пандитов. Разные уважаемые
люди часто беседовали со мной о дхарме вайшнавов. Я хотел больше узнать о вайшнавизме
и попросил друзей прислать мне «Шримад Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриту». Я также
купил книгу «Бхакти-мала». После первого прочтения «Чайтанья-чаритамриты» у меня
появилась вера в Шри Чайтанью. Прочитав эту книгу второй раз, я понял, что Он является
непревзойденным пандитом. Но я все еще недоумевал, почему Шри Чайтанья – величайший
философ, проявлявший необычайную любовь к Богу – так превозносит предосудительное на
первый взгляд поведение Кришны. Вначале это сильно смутило меня и натолкнуло на
глубокие размышления. Потом я стал с величайшим смирением молить Господа открыть
мне эту тайну. Милость Божья не знает границ. Прошло несколько дней, и Господь, видя
мою искренность и смирение, вразумил меня. Мне стало понятно, что Шри Чайтанья
Махапрабху – это Сам Бог. Живя в Динаджапуре, я никогда не упускал возможности
побеседовать с отрекшимися от мира пандитами-вайшнавами и с их помощью постиг
многие аспекты вайшнавизма. Еще в детстве в мое сердце заронили семя веры в
вайшнавизм, и теперь это семя дало всходы. Уже в самом начале я испытал анурагу, и это
было восхитительно».
Бхактивинод Тхакур говорит, что уже после первого знакомства с учением Чайтаньи
Махапрабху он ощутил анурагу  спонтанную преданность Богу. Его стремительное
восхождение к вершинам бхакти не имеет ничего общего с постепенным развитием
спонтанной преданности Богу у обусловленной души. Сам Господь освободил Своего
верного слугу от пелены божественной иллюзии и начал новое действие в трансцендентном
спектакле его жизни. Перемены происходили все быстрее и быстрее. Тхакура очень
вдохновляло общение с литературными воплощениями Господа Чайтаньи и Господа
Кришны, и он проявлял все признаки освобожденной души. Описание этого периода своей
жизни Бхактивинод Тхакур завершает такими словами: «Я был готов слушать о Кришне
день и ночь».
В том же году, побуждаемый экстатической любовью к Чайтанье Махапрабху, Бхактивинод
Тхакур написал в Его честь стихотворение на бенгальском, назвав его «Саччиданандапремаланкара». С тех пор к имени Тхакура прибавился титул Саччидананда, или
«олицетворение вечности, знания и блаженства».
Спустя некоторое время Бхактивинода Тхакура перевели в Джаганнатха Пури, где
назначили главным судьей и управляющим храма Господа Джаганнатхи. В Пури
Бхактивинод продолжал изучать произведения вайшнавских ачарьев, тесно общаться с
жившими там возвышенными преданными и проводить много времени в местах, связанных
с играми Господа Чайтаньи и Его спутников. Здесь же в 1974 году у него родился четвертый
сын Бимала Прасад, прославившийся впоследствии под именем Бхактисиддханты Сарасвати
Тхакура.
Поглощенный служением Господу, Бхактивинод Тхакур не терпел праздности. Он обычно
ложился спать в половине восьмого или в восемь вечера. В десять часов вечера он
просыпался, зажигал масляный светильник и писал книги примерно до четырех утра, после
чего отдыхал самое большее полчаса. В половине пятого он умывался и брал в руки четки.
Кроме этого он всегда читал на них джапу всякий раз, когда позволяло время. С семи утра
Тхакур отвечал на письма, а в половине восьмого читал религиозные и философские труды.
В восемь тридцать он принимал посетителей, а если их не было, продолжал чтение до
половины десятого. При этом он то и дело вставал и расхаживал по веранде, размышляя над
Стр. 83
вопросами религиозного характера. Иногда он говорил вслух, будто обращаясь к
невидимому собеседнику. Затем Бхактивинод Тхакур пятнадцать минут дремал, а без
четверти десять омывался и садился завтракать. На завтрак он обычно выпивал три стакана
молока, съедал два чапати и немного фруктов.
Без пяти десять Шрила Бхактивинод облачался в судейскую одежду и шел в суд. В суде он
носил сюртук с брюками, а на шее у него красовалось шесть ниток крупных бус из туласи.
Каждый месяц он брил голову, причем его совершенно не волновало, что о нем подумают
другие. Бхактивинод Тхакур обычно выносил приговор сразу, который был окончательным
и обжалованию не подлежал. Выполнив свои обязанности, Тхакур возвращался домой.
Английских судей восхищала работоспособность Бхактивинода Тхакура. Судебное
разбирательство начиналось в десять утра, а к часу дня Тхакур успевал рассмотреть от
тридцати до пятидесяти дел. То, что у любого другого судьи занимало полчаса, он делал
всего за пять минут. Еще две минуты ему требовалось на то, чтобы написать судебное
решение. В час пополудни Шрила Бхактивинод отправлялся домой обедать, а к двум часам
он возвращался в суд, где оставался до пяти часов. Каждый вечер после работы он
переводил религиозные работы с санскрита на бенгали, а его секретарь записывал перевод
под диктовку. Затем Тхакур совершал омовение и принимался за ужин, который состоял из
риса, двух чапати и трех стаканов молока.
Бхактивинод Тхакур пользовался карманными часами, чтобы все успеть вовремя. Несмотря
на многочисленные семейные и служебные обязанности, он старался каждое мгновение
посвятить служению Господу.
Пока Бхактивинод Тхакур исполнял свои обязанности в Пури, ему поручили прекратить
беспорядки, чинимые одним йогом-мистиком по имени Бишикисен. Бишикисен
принадлежал к тайной секте атибари, которую основал некий Джаганнатха дас. В свое
время по совету Господа Чайтаньи он стал учеником Харидаса Тхакура, но потом сошел с
пути чистой преданности и стал имперсоналистом. Чайтанья Махапрабху прогнал
Джаганнатху даса, саркастически заметив, что его философия слишком возвышенна для
Него, атибари. Тхакур пишет о секте атибари так: «У этой группы много вымышленных
писаний, предсказывающих, что Чайтанья скоро явится снова. Среди членов группы есть
мошенники, выдающие себя за Шри Чайтанью, Брахму, Баладеву и Кришну. Один из них,
нечестивец Бишикисен, обладавший мистическими силами, слыл воплощением Самого
Маха-Вишну».
В «писаниях» атибари говорилось, что вскоре произойдет сражение, в котором Маха-Вишну
явит Свой четырехрукий облик. Сам же йог заявлял, что Господь Маха-Вишну,
низошедший на землю в облике Бишикисена, убьет всех европейцев и таким образом
избавит Индию от колониального ига. Кроме того, чтобы произвести впечатление на
публику, Бишикисен творил разные чудеса. Например, йог садился перед костром и
наклонялся в огонь. Когда он распрямлялся, все видели, что на его лице не осталось ожогов.
Он читал чужие мысли, одним прикосновением излечивал больных и изрыгал языки
пламени. Тем, кто никогда не слышал о йогических методах, с помощью которых можно
развить подобные способности, все эти деяния Бишикисена казались необыкновенными и
даже божественными. Однако такой знаток учения йоги, как Тхакур, понимал, что
мистические силы приобретены Бишикисеной с помощью аскез и не имеют ничего общего с
духовностью.
У Бишикисена было два сообщника, выдававших себя за Брахму и Шиву. В джунглях
недалеко от Бхуванешвара йог построил себе храм. Деньги на это он получил с помощью
угроз у одного из орисских царей.
Бишикисен объявил, что собирается устроить танец раса и продемонстрировать свое
единовластие над всеми женщинами, и некоторые простые люди, боясь прогневать йога,
Стр. 84
послали к нему своих жен и дочерей. Но после того, как Бишикисен обесчестил нескольких
знатных женщин из города Брингарпур, их мужья и городские власти подняли протест и
обратились с жалобой в правительство, которое, выслушав их жалобы, передало дело для
расследования Бхактивиноду Тхакуру. Ситуация была очень опасной, так как Бишикисен
имел много сторонников и мог начать восстание.
Взяв с собой начальника полиции и несколько констеблей, Тхакур отправился в джунгли на
встречу с Бишикисеном. На исходе дня он вышел к жилищу йога. Бишикисен сидел на
возвышении, вокруг него расположилось много людей. Среди них были и те, кто пришел
излечиться от болезней. Они прославляли Бишикисена как воплощение Самого Бога.
Увидев Шрилу Бхактивинода, йог поднялся и сказал: «Мне известно, что ты родом из
Бенгалии и служишь мировым судьей. Что привело тебя сюда в столь поздний час?» «Я
пришел специально для встречи с тобой», – ответил Тхакур. Бишикисен сказал: «Хорошо.
Тогда, пожалуйста, сядь и послушай меня. Я – Маха-Вишну, возлежащий в молочном
океане. Я явился на землю, чтобы убить всех европейцев, включая британского короля. Я
говорю об этом всем и каждому», С этими словами он протянул Бхактивиноду Тхакуру
пальмовый лист, на котором то же самое было написано в стихах.
Затем, прибегнув к помощи мистических сил, йог угадал имя и намерения Тхакура и
предупредил, чтобы тот не чинил ему препятствий. Бишикисен также дал понять, что знает
о спрятавшихся за деревьями полицейских. Все это не произвело на Тхакура никакого
впечатления. Он сказал: «Если ты действительно Маха-Вишну, почему ты живешь в
джунглях, а не в Пури, где пребывает Господь Джаганнатха?»
Йог надменно ответил: «В Пури нет Бога. Верховный Господь – это я! Так называемый Бог
Джаганнатха – всего лишь деревянный идол. Что же касается Чайтаньи Махапрабху, то Он
был моим возлюбленным слугой. Очень скоро я передам бразды правления Индией
индусам. Мне известно, что ты опытный судья и очень богобоязненный человек. Когда
наша страна снова обретет независимость, я назначу тебя на очень высокий пост в
правительстве. Ты станешь губернатором Ориссы!»
На это Бхактивинод Тхакур очень сурово возразил: «Живое существо не может стать Богом.
Равана, Хираньякашипу, Шишупала, Дантавакра и многие другие гордецы, подобно тебе
осмелившиеся бросить вызов Богу, расстались с жизнью». Тогда йог, чтобы удивить
Тхакура, у него на глазах исцелил множество людей, страдавших неизлечимыми болезнями.
У одного была незаживающая рана от дротика. Бишикисен погрузил больного в транс,
создал из ничего горстку пепла и помазал им рану. Рана сразу же затянулась, боль прошла, и
человек был снова здоров. Но Тхакур стоял на своем. Он понимал, что Бишикисен –
богохульник, который злоупотребляет полученными свыше силами для расширения
собственного могущества. Оставив несколько человек следить за йогом, Шрила
Бхактивинод вернулся в Шарадайпур, где заночевал в палатке. Бишикисена необходимо
было арестовать, но для этого сначала требовалось провести дополнительное
расследование. Весь следующий день Тхакур ездил по окрестным деревням и собирал
показания местных жителей. В одних деревнях йога хвалили. В других возмущались его
связями с замужними женщинами и боялись, что этот позор повторится и в их деревне.
В конце концов, Бхактивинод Тхакур составил ордер на арест Бишикисена. Поскольку
подчиненные боялись выполнить приказ, он лично отправился арестовывать йога, взяв с
собой начальника полиции, двух инспекторов и более сотни вооруженных полицейских.
Отряд прибыл к жилищу Бишикисена рано утром. Йога, который сидел перед жертвенным
огнем, окружало более тысячи последователей, возносивших ему молитвы. Тхакур приказал
полицейским окружить толпу. Увидев красные тюрбаны и штыки полицейских, люди
бросились врассыпную. Вскоре по окрестным деревням распространилась весть о том, что
правительство послало целый взвод, чтобы арестовать Самого Бога!
Стр. 85
Бишикисен спокойно наблюдал за происходящим. Бхактивинод Тхакур подошел к нему.
Некоторое время они молча смотрели друг на друга. Потом с показной невозмутимостью
йог спросил: «Что происходит?» «Ты арестован. Губернатор приказал доставить тебя в
Пури», – ответил Тхакур. Йог надменно возразил: «Что возомнил о себе этот губернатор? Я
– Верховный Господь и владыка всех миров. Никто не властен надо мной. Посмотрим, кто
заставит меня покинуть это место!» Шрила Бхактивинод был непреклонен: «Если ты не
подчинишься, мне придется применить силу». «Не приближайся ко мне!» – закричал
взбешенный йог. С этими словами он затряс головой, и из его спутанных волос, подобно
огненным змеям, посыпались языки пламени. Глаза йога налились кровью и начали
изрыгать снопы искр. При виде этого полицейских охватил благоговейный ужас, и они
отступили. «Бишикисен, – объявил Тхакур, – ты можешь демонстрировать свои
мистические силы сколько угодно, и я обязательно припомню тебе это. Ты нанес
оскорбление лотосным стопам Верховного Господа. Ты – ничтожное живое существо –
провозглашаешь себя Богом и тем самым возводишь на Него хулу. Кроме того, ты –
мятежник. Поэтому сейчас тебя отвезут в Пури и будут судить». Йог вскричал: «Я не
двинусь с места! Мое могущество по-прежнему велико, так что убирайся отсюда!»
Бхактивинод Тхакур отправил четырех констеблей в ближайшую деревню за повозкой.
Пока они не вернулись, он пытался проповедовать разъяренному йогу: «Перестань
обманывать себя и признай свое несовершенство. Твои мистические силы – ничто в
сравнении с могуществом Верховного Господа и величием Его преданных. Постарайся
понять свою ошибку». Но йог лишь прошипел, как змея, на которую наступили ногой: «Ты
еще не знаешь меня. Если пламя моего гнева разгорится, оно сожжет дотла всю вселенную.
Но поскольку я очень сострадателен, я пока сдержу свой гнев». В ответ Бхактивинод Тхакур
лишь рассмеялся: «Хорошо, поедем в Пури. Там ты дашь волю своему гневу». В это время
подали повозку. Видя, что у него нет другого выхода, йог взобрался на повозку и объявил:
«Верховный Господь всегда исполняет желания Своих преданных слуг. Я еду в Пури только
потому, что ты обещал доставить меня туда». По дороге Шрила Бхактивинод начал
составлять протокол. Как только он взял перо, йог, сидевший сзади, стал творить разные
чудеса. Тхакур заметил это, но не подал вида.
В Пури Бишикисена поместили до суда в одиночную камеру, круглосуточно охраняемую
сотней полицейских. Йог отказался от воды и пищи и совсем не спал. Бхактивинод Тхакур
неоднократно просил его поесть и давал ему ценные духовные наставления, но тот
оставался глух к ним. Пока шло следствие, жители Ориссы на собранные ими
пожертвования наняли Бишикисену адвоката.
Дело слушалось в окружном суде Пури восемнадцать дней. Все это время толпа
последователей и сторонников Бишикисена численностью около тысячи человек
находилась возле здания суда и выкрикивала требования отпустить йога на свободу. После
четырех дней разбирательства был объявлен перерыв. Когда на шестой день слушание дела
возобновилось, Бишикисена стал угрожать Тхакуру: «Немедленно прекрати судебный
процесс, иначе ты лишишься всего, что у тебя есть. Ты еще не знаешь, какая беда постигла
твою семью!»
Вернувшись домой, Бхактивинод Тхакур обнаружил, что его вторая дочь, семилетняя
Кадамбини, тяжело заболела. У нее начался сильный жар, и она часто теряла сознание.
Жена Тхакура, Шримати Бхагавати-деви, которая очень боялась за жизнь детей, умоляла
мужа освободить Бишикисена. «Пусть мы все умрем, – ответил ей Тхакур, – но этому
нечестивцу воздастся сполна!» Он знал, что Господь защитит его от чар йога. Лечить
Кадамбини пригласили сразу несколько врачей. Уже на следующее утро она была здорова и
играла во дворе.
На семнадцатый день во время перерыва в заседаниях суда йог поднялся и крикнул
Тхакуру: «Неужели ты забыл о несчастье, которое недавно обрушилось на твой дом? Ты так
Стр. 86
и не образумился! Когда же ты, наконец, поймешь, что я – Верховный Господь? Последний
день суда станет последним днем твоей жизни. Тот, кто выказал неуважение аватаре, будет
наказан. Сама смерть вынесет тебе приговор!»
Вернувшись поздно вечером домой, Бхактивинод Тхакур стал снимать судейскую одежду и
вдруг почувствовал острую боль в правой стороне груди. Ночью боль усилилась. Тхакура
это не испугало, однако он не был уверен, что в таком состоянии сможет прийти в суд и
написать приговор. На утро ему так и не стало лучше. Наконец, около десяти утра боль
немного стихла, и Шрила Бхактивинод был готов внести окончательное решение по делу
Бишикисена. Поскольку Тхакур не мог идти, в суд он отправился на паланкине. В этот день
многочисленные последователи йога, вновь собравшиеся у здания суда, подняли
оглушительный шум. Несмотря на это, заседание продолжалось как обычно. В конце
Тхакур зачитал приговор: «Бишикисен обвиняется в политическом заговоре против
национального британско-индийского правительства и правительства штата Орисса. Он
приговаривается к восемнадцати месяцам лишения свободы и исправительных работ в
тюрьме строгого режима». Услышав приговор, толпа на улице начала скандировать:
«Позор! Позор!»
Когда Бишикисена уводили из здания суда, судебный врач, мистер Уолтерс, подбежал к
нему сзади с большими ножницами и срезал его длинные спутанные волосы. Мистер
Уолтерс знал, что йоги обычно накапливают мистические силы в волосах. Лишившись
волос, Бишикисен утратил и все свои колдовские чары. Он упал на пол и из зала суда его
вынесли на носилках. Когда Бишикисену обстригли волосы, его сторонники поняли, что он
обманщик, и отказались от него. Боль, все это время мучившая Тхакура, сразу прошла, и он
с чувством выполненного долга вернулся домой. После ареста Бишикисена Тхакур взял под
стражу самозванных Брахму и Шиву, которые сознались, что йог угрозами заставил их
играть эти роли. Спустя несколько месяцев Бишикисена в тюрьме покончил собой.
Помимо атибари Бхактивинод Тхакур вел последовательную «контрпропаганду» против
других сект, ассоциирующих себя с именем Господа Чайтаньи, но в действительности грубо
отклоняющихся от Его чистого учения. Тем самым он восстановил доброе имя Гаудиявайшнавизма.
Во время пребывания в Пури у Бхактивинода Тхакура произошел один инцидент с царем
Пури. Царь незаконно присвоил себе восемьдесят тысяч рупий, принадлежавших храму.
Узнав об этом, Тхакур обязал царя пятьдесят два раза в день предлагать Господу пищу.
Казна царя вскоре истощилась, и он решил расправиться с Тхакуром. Шрила Бхактивинод
занимал ответственный пост и пользовался всеобщим уважением, поэтому царь не рискнул
совершить на него нападение. Вместо этого он устроил во внутренних покоях дворца тайное
жертвоприношение, во время которого пятьдесят пандитов произносили мантры,
рассчитывая убить Тхакура своей мистической силой. Хотя все происходило в строжайшей
тайне, осведомители ежедневно докладывали Бхактивиноду Тхакуру о действиях царя. По
прошествию тридцати дней, когда последняя капля гхи была принесена в жертву огню,
Тхакур должен был умереть. Но вместо этого у царя скончался единственный сын, в
котором он души не чаял. Так Бхактивинода Тхакура защищал Сам Господь Джаганнатха.
В 1881 году Бхактивинод Тхакур принял посвящение от Бипина Бихари Госвами, стоящего
в цепи преемственности, идущей от Господа Нитьянанды. Наряду с первой и второй
инициацией он, как было традиционно в то время, получил от него сиддха-пранали –
посвящение в т.н. духовную сущность, когда преданному рекомендуется медитировать на
себя как одного из спутников Кришны в духовном мире, с определенным именем,
взаимоотношениями с Господом и т.д. Впрочем, взаимоотношения с Бипиной Бихари
Госвами продлились недолго, так как тот придерживался кастовых взглядов на вайшнавизм,
вплоть до того, что объявил, что, будучи брахманом, имеет право поправлять не-брахмана
Рагхунатху даса Госвами. Бхактивинод Тхакур оставил близкое общение с Госвами и
Стр. 87
принял своим шикша-гуру Шрилу Джаганнатха даса Бабаджи, которого он величал
«главнокомандующим всех вайшнавов».
Шрила Бхактивинод Тхакур начинает вести активную литературную деятельность. В 1880
году он издал «Кришна-самхиту». В предисловии к ней он затрагивает важные философские
моменты и описывает развитие религии в Индии с исторической и географической
перспективы. Сама самхита повествует о духовном мире, многообразных энергиях Господа,
развлечениях Кришны, Его воплощениях и близком окружении, а также провозглашает
Кришну изначальной Личностью Бога. В заключительной части книги Тхакур, следуя
примеру ачарьев прошлого, излагает философию сознания Кришны в понятиях самбандхи,
абхидхеи и прайоджаны. Книга получила высокую оценку критиков.
В том же году Бхактивинод Тхакур издал небольшой песенник под названием «Кальянакалпатару» (Благодатное древо желаний), в котором описал духовную жизнь от первых
шагов до самых вершин. Возвышенные чувства, выраженные в песнях Тхакура,
убедительно свидетельствуют о том, что к этому времени его чистая преданность Богу
проявилась в полной мере. Песенник состоит из трех разделов. В первом разделе Тхакур в
девятнадцати песнях описывает анартхи, способные увести трансценденталиста с пути
чистого преданного служения. Второй раздел объясняет, как нужно получать, осмысливать
и применять эти поучения на практике. В третьем разделе речь идет об экстатических
эмоциях души, постигшей свою духовную природу. В конце Бхактивинод Тхакур хочет
рассказать о близких отношениях чистой души с Господом, но потом его одолевают
сомнения. Тхакур трактует их как предупреждение Кришны, который не хочет, чтобы в эти
тайны посвящали недостойных. Песенник приобрел большую популярность, и это
бессмертное произведение по праву ставят на один уровень с произведениями Нароттама
даса Тхакура.
Бхактивинод Тхакур начал издавать свой знаменитый журнал «Саджджана Тошани»,
знакомя просвещенных и влиятельных бенгальцев с возвышенной миссией и учением
Господа Чайтаньи. При жизни Тхакура вышло семнадцать номеров. Потом эту работу
продолжил Шрила Бхактисиддхантаджи, который стал издавать журнал на нескольких
языках, включая английский.
В 1886 году литературное творчество Шрилы Бхактивинода стало бурно развиваться. Он
издал «Бхагавад-гиту» с комментариями Вишванатхи Чакраварти Тхакура и «Шри Чайтанья
Шикшамриту» – фундаментальный труд, систематическим и рациональным образом
сравнивающий учение Господа Чайтаньи с мировыми религиями и философиями.
Бхактивинод Тхакур опубликовал комментарий к «Шикшаштаке» Чайтаньи Махапрабху, а
также комментарий и перевод поэмы «Манах-шикша» Рагхунатхи даса Госвами. Кроме
того, Тхакур написал произведение о десяти главных Упанишадах, «Дашопанишадчурнику», и издал сборник возвышенной поэзии, сочиненной разными ачарьями Гаудиявайшнавов. Помимо стихов на санскрите, Тхакур включил в сборник их перевод на
бенгальский. Из-под пера Шрилы Бхактивинода также вышла философская повесть «Премапрадипа» и «Шри Вишну-сахасра-нама» с комментарием Шрилы Баладевы Видьябхушаны.
В том же году Бхактивинод Тхакур учредил в Калькутте «Шри Вишва Вайшнава Раджа
Сабху» – духовное общество, в которое вступило много просвещенных людей. В рамках
общества Тхакур создал несколько комитетов и распределил между ними обязанности,
связанные с проповедью сознания Кришны. Шрила Бхактивинод регулярно выступал с
лекциями и устраивал лекции работ Госвами. Его сын, Бимала Прасад, часто присутствовал
при этом, с детских лет учась у отца философии сознания Кришны и печатному делу.
Бхактивинод написал комментарий к «Чайтанья-чаритамрите», разыскал и опубликовал
«Чайтаньопанишад»  редкое произведение, которое представляет собой часть «АтхарваВеды» и содержит неоспоримые доказательства того, что Чайтанья Махапрабху является
Стр. 88
Верховной Личностью Бога и воплощением Господа в Кали-югу. За выдающиеся
достижения в проповеди и издании духовной литературы Тхакур был удостоен ачарьями
того времени титула «Бхактивинод», что в переводе означает «тот, кто черпает
удовольствие в преданном служении».
В 1887 году Бхактивинод Тхакур хотел подать в отставку и поселиться во Вриндаване. Но
во сне ему явился Господь Чайтанья, который сказал: «Ты обязательно попадешь во
Вриндаван, но сначала тебе предстоит сделать кое-что в Навадвипе». Так, уполномоченный
Господом, Тхакур добился перевода по службе в Кришнанагар и с тех пор стал каждую
субботу приезжать в находящуюся неподалеку Навадвипу и искать место рождения
Чайтаньи Махапрабху. К сожалению, местные жители ничего не знали о находящихся в тех
краях святых местах, либо вообще не проявляли к ним никакого интереса. Большинство из
них считало, что это  место рождения Господа Чайтаньи, но у Тхакура имелись сомнения
на этот счет. Другие утверждали, что место это было утеряно, после того как Ганга
изменила русло. Неудовлетворенный результатами своих исследований, Шрила
Бхактивинод продолжал поиски.
Однажды вечером он отдыхал на плоской крыше постоялого двора в Навадвипе. Небо
затянули тучи. Стояла непроглядная тьма. Вдруг на другом берегу Ганги к северу от него он
увидел огромное здание, залитое светом. Это поразило его. Наутро, поднявшись на ту же
самую крышу, он увидел на этом месте лишь высокую пальму. Он выяснил, что это место
называется Баллалдигхи, расположенное неподалеку от развалин крепости царя Лакшмана
Сена. От местных жителей Бхактивинод Тхакур узнал, что неподалеку от Баллалдигхи
находится большой пруд, выкопанный в двенадцатом веке отцом Лакшмана Сена, царем
Баллалом Сеном, в честь которого это место и получило свое название. Кроме пруда там не
было ничего примечательного. В следующую субботу Тхакур отправился в Баллалдигхи,
где ночью его глазам снова предстало необычайное видение. Весь следующий день Тхакур
ходил по окрестностям и беседовал с местными старожилами. Они уверяли его, что Шри
Чайтанья Махапрабху родился именно здесь. Точное место явление Господа, по их словам,
находилось на большом холме, поросшем деревцами туласи.
Чтобы убедиться в правильности своих предположений, Бхактивинод Тхакур изучил
древние рукописи, а также старинные карты. На одной из карт второй половины
восемнадцатого века Тхакур обнаружил название «Шри Майяпур» на том самом месте,
которое позднее стали называть Баллалдигхи. Работая с картами и расспрашивая местное
население, он узнал много интересного. Например, он выяснил, что город Навадвипа на
западном берегу Ганги насчитывал к тому времени не более ста лет. В Навадвипе Тхакур
встречал тех, кто еще помнил, как в юности они переехали в новый город из Баллалдигхи. А
некоторые старожилы по привычке продолжали называть Баллалдигхи Майяпуром. Кроме
того, Тхакур прочитал, что Господь Чайтанья родился на восточном берегу Ганги, а посему
современная Навадвипа не может быть местом Его явления. Наконец, в «Бхакти-ратнакаре»
он нашел стих, который окончательно рассеял его сомнения: «В центре Навадвипы есть
место, называемое Майяпуром. Там родился Верховный Господь Гаурачандра».
Так, подобно Рупе и Санатане Госвами, которые нашли забытые места игр Кришны во
Вриндаване, Бхактивинод Тхакур обнаружил забытое место явления Гауранги в Навадвипе.
Некоторое время спустя это подтвердил с духовной точки зрения Шрила Джаганнатха дас
Бабаджи. Это открытие положило начало дальнейшим исследованиям, в результате которых
были обнаружены многие другие места, связанные с Господом Чайтаньей. Бхактивинод
Тхакур описал их в книге «Шри Навадвипа-дхама-махатмья», изданной в 1890 году.
В 1891 году Бхактивинод Тхакур получил двухгодичный отпуск, который он посвятил
проповеди славы Святого Имени. Вместе со своими друзьями он ездил по городам и
деревням, выступал с лекциями, устраивал киртаны и вдохновлял людей принять
Стр. 89
вайшнавизм. Они организовали в Бенгалии более пятисот групп Нама-хатт, в рамках
которых люди собирались вместе, воспевали святые имена и обсуждали Кришна-катху.
В 1893 году из-под пера Шрилы Бхактивинода хлынул целый поток книг. В «Таттва-вивеке»
Бхактивинод Тхакур сравнивает учения Чайтаньи Махапрабху и известных западных и
восточных философов. За ней последовали «Шаранагати», «Гита-мала» и «Гита-вали» – три
небольших сборника песен на бенгальском, в которых простым и доступным языком
объясняется философия сознания Кришны, а также откровения и возвышенные
переживания души, постигшей свою истинную природу. Тхакур написал стихотворение о
Господе Чайтанье под названием «Шри Годрума-чандра-бхаджанопадеша», еще два
песенника: «Баула-сангита» и «Далалера-гита», а также брошюру на английском о славе
святого имени Кришны, озаглавленную «Нама-бхаджана». Главным же его шедевром стал
роман «Джайва Дхарма». Он затрагивает разные аспекты вайшнавской философии и
отвечает на многие вопросы, которые могут возникнуть у вдумчивого читателя.
Бхактивинод Тхакур также написал сборник афоризмов под названием «Таттва-сутра»,
которая заканчивается словами: «Беспримесная любовь к Кришне, сострадание к другим и
занятие всего, что есть в материальном мире, в служении Кришне – такова суть всех
религиозных принципов, согласно трансценденталистам, которые «зрят в корень»». Таким
образом, всего за год он создал десять важных работ, одна из которых довольно большого
объема. И это при том, что Тхакур постоянно читал лекции и проповедовал! Поистине,
Шрила Бхактивинод олицетворяет трансцендентную энергию Господа Чайтаньи, ибо то, что
сделал он, под силу лишь уполномоченному слуге Господа.
В 1894 году Бхактивинод Тхакур подал в отставку и переехал в сурабхи-кунджу в
Годрумадвипе, чтобы полностью посвятить себя проповеди, повторению святого имени и
литературному творчеству. Он пересмотрел многие из написанных ранее произведений,
совершенствуя и дорабатывая их.
Удалившись от дел, Шрила Бхактивинод начал лично собирать пожертвования для
строительства храма Господа Чайтаньи в Майяпуре. Преследуя свою благородную цель, он
посетил многие дома. Он шел даже к тем, к кому раньше никогда бы не обратился. Его
усилия не пропали даром, и вскоре было собрано достаточно средств для возведения храма
в Майяпуре. При рытье котлована рабочие обнаружили Божество Адхокшаджи-Вишну.
Обратившись к писаниям Гаудия-вайшнавов, Тхакур обнаружил, что этому Божеству
поклонялся сам Джаганнатха Мишра, отец Чайтаньи Махапрабху. Так истинность
открытого Тхакуром места рождения Господа Чайтаньи получила еще одно подтверждение,
на этот раз археологическое.
21 марта 1895 года в Гаура Пурниму, день явления Чайтаньи Махапрабху, Бхактивинод
Тхакур пышно отпраздновал открытие нового храма, в котором установили Божества
Господа Чайтаньи и Его супруги Шримати Вишнуприйи. Тхакур пишет в своей
автобиографии: «Несметные толпы людей стекались отовсюду, чтобы увидеть грандиозную
церемонию установления Божеств. Повсюду разносились звуки киртана, и гости купались
на волнах блаженства. Некоторых жителей Навадвипы очень раздражало то, что
обнаружено подлинное местоположение старого города. Они распускали сплетни о
почитателях Чайтаньи Махапрабху и осыпали их бранью. Но разве злые языки могут
остановить того, кто посвятил лотосным стопам Господа Чайтаньи свою жизнь? Вопреки
всем завистникам и недоброжелателям мы воздвигли храм и начали поклоняться там
Господу».
С тех пор место рождения Чайтаньи Махапрабху получило официальное признание и его
подлинность и важность стали очевидными для всех. Многие пандиты из Навадвипы,
выслушав исчерпывающие доказательства Бхактивинода Тхакура, согласились с его точкой
зрения. Стараниями Тхакура день явления Господа Чайтаньи вскоре стал самым важным
праздником в календаре Гаудия-вайшнавов.
Стр. 90
1896 год ознаменовался появлением на Западе одной из книг Бхактивинода Тхакура «Шри
Гауранга-лила-смарана-стотры», которую он разослал многим известным ученым и
философам. В предисловии на английском языке, озаглавленном «Жизнь и учение Чайтаньи
Махапрабху», вкратце пересказано содержание основной части книги, которая написана на
санскрите. Много лет спустя эту книгу Тхакура один из учеников Шрилы Прабхупады
обнаружил в библиотеке университета Макилла в Монреале. В том же 1896 году на свет
появился Шрила Прабхупада, который отметил это совпадение в посвящении к книге
«Учение Шри Чайтаньи». По воле провидения два упомянутых события произошли в один
год, и Шрила Прабхупада не игнорирует этот факт, а наоборот, придает ему особое
духовное значение.
В лекции, прочитанной в 1969 году в день явления Господа Чайтаньи, Шрила Прабхупада
сказал: «Движение санкиртаны Чайтаньи Махапрабху по желанию Бхактивинода пришло на
Запад в 1896 году. Не знаю, было ли это Его волей или просто совпадением, но в том же
году появился на свет я. По воле Кришны я встретил Сарасвати Тхакура, представлявшего
тогда нашу цепь ученической преемственности. Он попросил меня проповедовать учение
Чайтаньи Махапрабху в западных странах. Духовная преемственность не имеет ничего
общего с родственными узами. Мы с Гуру Махараджем родились в разных семьях.
Бхактивинод был мировым судьей, государственным служащим. Но, по воле Господа
Чайтаньи, мы оказались в одной цепи ученической преемственности. Учение Господа
Чайтаньи, которое Бхактивинод Тхакур проповедовал в 1896 году, должно
распространиться в западных странах. Мы видим, что сейчас, называйте это случайностью
или совпадением, так и происходит. Можно не сомневаться, что успех, увенчавший мои
скромные усилия – это милость Бхактивинода Тхакура».
Бхактивинод Тхакур публикует «Чайтанья-чаритамриту» с комментарием, которым
впоследствии пользовался Шрила Прабхупада. В 1900 году выходит «Шри Харинама
Чинтамани», содержащая собранные из разных писаний наставления Харидаса Тхакура о
святом имени и других существенных аспектах духовной жизни. В 1901 году Бхактивинод
Тхакур издал «Шримад-Бхагаватам-маричи-малу». В двадцати главах этой книги Тхакур
расположил самые важные стихи «Шримад Бхагаватам» так, чтобы проиллюстрировать их
принадлежность к одной из трех философских категорий: самбандхе, абхидхейе и
прайоджане. Поскольку «Бхагаватам» сияет, словно солнце, каждую его главу уподобляют
солнечному лучу (арка-маричи). В 1902 году Шрила Бхактивинод написал дополнение к
«Харинама Чинтамани» под названием «Бхаджана-рахасья». Эта работа состоит из восьми
глав, основанных на восьми стихах «Шикшаштаки» Господа Чайтаньи и перекликающихся
с различными аспектами игр Кришны в духовном мире, а также различными ступенями
преданного служения (от ништхи до премы).
Последняя из известных работ Бхактивинода Тхакура «Шри Сва-нияма-дашака» была
написана им в 1907 году. В ней Тхакур проливает свет на то, как надлежит готовиться к
возращению в духовное царство, и выражает свою приверженность пути, указанному Рупой
Госвами:
1.
Что бы ни произошло, я буду жизнь за жизнью хранить преданность:
1) своему духовному учителю; 2) Господу Шри Гауранге; 3) Его наставлениям
о чистом преданном служении; 4) местам паломничества, излучающим
святость благодаря тому, что Господь совершал там Свои удивительные
деяния; 5) своей дикша-мантре; 6) святому имени Господа Хари; 7)
возлюбленным слугам Господа; 8) праздникам, связанным с Господом Хари;
9) последователям Шрилы Рупы Госвами; 10) священным писаниям,
пропетым Шрилой Шукадевой Госвами
2.
Во Вриндаване, прославленной обители мадхурья-расы, Шри Кришна,
средоточие всех духовных взаимоотношений, дарит трансцендентное
Стр. 91
блаженство Шри Радхике – высшему проявлению Его божественных энергий
и олицетворению непревзойденной сладости любви в разлуке. Тот же Господь
Кришна, став сыном Шачи, явился в Бенгалии и проповедовал преданное
служение. Так пусть жизнь за жизнью у меня не будет другого повелителя,
кроме Шачинанданы.
3.
Да будет мне чуждо самоотречение, которое не способно пробудить любовь и
преданность Господу. Да не возникнет у меня интереса к знанию,
отрицающему индивидуальность души и Бога, и желания освоить восемь
ступеней йоги. Обрести истинное счастье можно, только неустанно
поклоняясь Господу Хари. Поэтому я молю лишь о возможности совершать
всеохватывающее сокровенное служение Шри Шри Радхе-Кришне.
4.
В священной обители Господа Чайтаньи под сенью древа желаний я построю
себе скромную хижину и буду преданно служить там Господу, следуя
примеру обитателей Враджа. Мне не нужны ни великолепно убранные
царские хоромы, ни любое другое жилище, даже если оно достойно самых
просвещенных мужей.
5.
Мне не интересно деление общества на касты, и я не отношу себя ни к какому
укладу жизни. Меня не влечет к себе ни греховная, ни праведная жизнь в этом
мире. Мне безразлично, чем заниматься для поддержания души в теле, лишь
бы это способствовало моему чистому преданному служению.
6.
Я даю строгий обет хранить преданность лотосным стопам Господа Хари. Тем
самым я обещаю развивать в себе глубокое смирение и прямодушие, стойко
переносить любые невзгоды и относиться к другим с уважением и
состраданием. Так пусть же эти духовные добродетели, превозносимые теми,
кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа, и воспетые в книгах,
повествующих о незабываемых деяниях и удивительных качествах Чайтаньи
Махапрабху, станут главной целью моей жизни.
7.
Я не стремлюсь ни к вознесению на Вайкунтху, ни к мирской деятельности
ради чувственного удовлетворения. Никогда, даже на мгновение, я не
пожелаю раствориться в бытии Всевышнего. Даже игры Господа Хари,
способные очистить обусловленные души, не приносят мне никакого
удовольствия, если в них не участвует Шри Радхика, и нет блаженства,
ощутимого во Врадже.
8.
Я готов отречься от жены, дочерей, сыновей, матери и всех своих друзей, если
им не свойственна искренняя привязанность к Господу, Его преданным
слугам и преданному служению Ему. Есть пищу, приготовленную
непреданными, материалистичными родственниками, привыкшими услаждать
свои чувства, само по себе – страшный грех. Не разорвав отношения с такими
людьми, нельзя достичь совершенства в хари-бхаджане.
9.
Некоторые навсегда отказываются от дурного общения с теми, кто ослеплен
мирской логикой, кто привязан к скоротечным удовольствиям, доставляемым
физическим телом, кто отвернулся от Господа Кришны и стремится к
слиянию со Всевышним, но при этом, обуянные гордыней, поклоняются
одному Говинде без Шримати Радхарани. Я клянусь, что никогда, даже на
мгновение, не приближусь к таким людям.
10.
До конца своих дней я буду есть только ту пищу и носить только те одежды,
что подносились Божеству, а также пользоваться лишь той утварью, которая
использовалась для служения Господу. Таким образом, я никогда не
соприкоснусь с материальными вещами. Живя в месте, которое дорого Шри
Стр. 92
Радхе, и с блаженством поклоняясь Божественной Чете, я в положенный срок
покину тело подле прекрасных, как лепестки лотоса, стоп тех преданных,
которые сами служат лотосным стопам Божественной Четы.
11.
Каждый день я буду собирать благоуханную воду, омывшую стопы того, кто
постиг глубинный смысл наставлений сына Шачи и непрестанно поклоняется
в лесу Враджа самому достойному объекту поклонения: Кришне и Шримати
Радхарани, вкушающей сладость взаимоотношений с Ним. Обуздав свой ум, я
окроплю голову водой со стоп такого человека и, испив ее в великом
блаженстве, паду перед ним ниц.
12.
Мое естественное предназначение – быть слугой Господа Хари, и я останусь
им вовеки. Очарованный маха-майей, я тону в океане невзгод, но я поднимусь
над этим полным страданий миром, с решимостью и постоянством соблюдая
данные мной обеты. Так пусть моей путеводной звездой будет милость
вайшнавов, ибо лишь она приносит избавление от чар иллюзии.
13.
Эта «Шри Сва-нияма-двадашака» описывает настроение, в котором ее автор
совершает бхаджан. Любой, кто с непоколебимой верой читает эту поэму,
сосредоточившись на прекрасных образах Божественной Четы, будет жить во
Вриндаване и под руководством гуру-манджари будет совершать
всевозможное служение Шри Шри Радхе-Кришне.
Бхактивинод Тхакур был человеком удивительных качеств. Он не терпел распущенности и
никогда не переступал порог дома, где царит безнравственность. Шрила Бхактивинод
отличался необычайным радушием и легко находил общий язык с любым человеком, какое
бы положение в обществе тот ни занимал. Он никогда не таил на других зла, и многие из его
завистников и недоброжелателей рано или поздно просили у него прощения, и он всегда их
прощал. Являясь приверженцем идеи вселенского братства, Тхакур был очень дружелюбен
и желал другим только добра. Встреча с ним приносила людям неизмеримое благо.
Бхактивинод Тхакур никогда не говорил ничего такого, что могло бы задеть чьи-либо
чувства. Они никого не критиковал, если не был уверен, что имеет на это право и тем самым
принесет пользу. При этом любой, кому доводилось выслушать его отповедь, в итоге был
благодарен ему. Хотя Тхакура знали и уважали в Бенгалии, Бихаре и Ориссе, он никогда не
гордился своим положением. Глубокие познания в философии позволяли ему на равных
общаться с самыми просвещенными мужами, а его преданность Богу внушала уважение как
благовоспитанным людям, так и отпетым негодяям. Организаторские способности Тхакура
отметил даже царь Типерры, а сын царя, всегда высоко ценивший мнение Тхакура, считал
его своим личным другом и даже возвел в чин почетного советника. Правительство
Бенгалии не раз хотело присвоить Шриле Бхактивиноду почетный титул, однако Тхакур
всякий раз отвечал отказом, боясь, что это помешает ему исполнить свою священную
миссию.
В 1908 году Бхактивинод Тхакур отрекся от мира, получив посвящение у Шрилы
Гауракишоры даса Бабаджи. Было это так: однажды Тхакур, провожая Гауракишору даса
Бабаджи до переправы через Гангу, попросил у него посвящение в бабаджи. Шрила
Гауракишора считал себя падшим и, кроме того, относился к Тхакуру как к своему
духовному наставнику. Поэтому он ответил ему отказом. Через некоторое время Бабаджи
догадался, что Бхактивинод Тхакур не отказался от своего намерения и собирается приехать
к нему в Навадвипу. Чтобы избежать встречи с Тхакуром, Бабаджи, который тогда был уже
в весьма преклонном возрасте, пришел к проститутке, жившей недалеко от рынка, и
укрылся на веранде ее дома. Бабаджи знал, что Тхакур будет искать его повсюду, даже на
берегу Ганги, но никогда не зайдет в дом проститутки.
Тем временем, Шрила Бхактивинод, нигде не обнаружив Бабаджи Махараджа, вернулся в
Годрумадвипу. А Бабаджи, выйдя из своего укрытия, принялся оглушительно смеяться.
Стр. 93
Когда его спросили о причинах такого необычного веселья, он ответил: «Сегодня я
перехитрил Кеданранатха Датту, спрятавшись в доме продажной женщины. Кедаранатха
Датта не нашел меня и вернулся с пустыми руками». Несколько дней спустя, Гауракишора
все же согласился дать ему инициацию в бабаджи. Приняв отречение, Бхактивинод Тхакур
продолжал повторять святое имя и заниматься литературным творчеством, иногда живя в
Годрумадвипе, а иногда в Калькутте.
Отрекшись от мира, Бхактивинод Тхакур принял несколько учеников. Чувствуя
настоятельную необходимость полностью сосредоточиться на духовном бытии, Тхакур в
1910 году уединился в своем бхаджан-кутире в Калькутте, где ничто не мешало его
божественному служению Радхе и Кришне. Разбитый параличом в глазах обыкновенных
людей, он окончательно погрузился в самадхи. 23 июня 1914 года, в день ухода Гададхары
Пандита, ровно в полдень Бхактивинод Тхакур вошел в вечные игры Господа, недоступные
взору обусловленных душ этого мира.
Бхактивинод Тхакур считал, что учение Господа Чайтаньи благодаря своей глубокой
философской основе способно объединить все противоборствующие философии и религии,
ибо вселенская религия всех душ – это преданное служение Верховному Господу. Тхакур
особенно хотел, чтобы учение Чайтаньи Махапрабху распространилось по всему миру. В
одной из своих статей в журнале «Саджджана-тошани» он писал: «Шриман Махапрабху
низошел со Своим окружением не для того, чтобы спасти горстку людей в Индии.
Проповедуя вечную дхарму, Он намеревался освободить из оков материи все живые
существа во вселенной. Господь Чайтанья Сам говорит об этом в «Чайтанья-бхагавате»:
«Мое имя будет звучать в городах и деревнях всех стран мира». Все существующие
религии, достигнув наивысшей ступени своего развития, неминуемо станут единой дхармой
совместного пения святого имени. Да будет благословен тот день, когда удачливые
англичане, французы, русские, немцы и американцы, взяв в руки флаги, литавры, мриданги
и караталы, поднимут в своих городах волну харинама-киртана! Когда же придет этот день?
Когда с возгласами «Слава, слава Шачинандане!» светлокожие вайшнавы обнимутся со
своими бенгальскими братьями и скажут им: «Примите нас, дорогие братья, ибо мы нашли
прибежище в бескрайнем океане любви к Господу Чайтанье!» Скоро ли настанет этот день?
День, когда святая, непогрешимая любовь к Богу, которую испытывают вайшнавы, станет
единственной религией всех душ, а все малые религии, подобно рекам, впадут в
безбрежный, всеохватывающий океан вайшнавизма. Когда же настанет этот день?»
Бхактивинод Тхакур даже предсказал, что скоро появится проповедник, который объедет
весь мир, распространяя послание Господа Чайтаньи.
Хотя именно Шрила Прабхупада распространил сознание Кришны по всему земному шару,
сам он всегда считал это заслугой своего духовного учителя, как явствует из комментария к
Третьей Песни «Шримад Бхагаватам» (22.19): «Около ста лет назад Бхактивинод Тхакур,
подобно Кардаме Муни, мечтал о сыне, который станет повсюду проповедовать философию
и учение Господа Чайтаньи. Вняв его молитвам, Господь послал ему сына –
Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджа, который, действуя через своих истинных
учеников, проповедует философию Господа Чайтаньи по всему миру». Таким образом,
Международное общество сознания Кришны своим возникновением обязано Шриле
Бхактивиноде Тхакуру.
Задание 10. Перечислите не менее семи пунктов вклада, который
внес Шрила Бхактивинод Тхакур в миссию Господа
Чайтаньи.
Стр. 94
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.
Биография Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати.
6 февраля 1874 года в Джаганнатха Пури, неподалеку от храма Господа Джаганнатхи
появился на свет Бимала Прасад Датта, ставший впоследствии известным как Шрила
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур О был четвертым сытом Шрилы Бхактивинода Тхакура
и Шриюкты Бхагавати Деви. При рождении опытный астролог отметил у него все тридцать
два телесных признака великой личности, пуповина обвивала его шею, словно брахманский
шнур. «Я составил немало гороскопов за свою жизнь, но никогда не видел такого гороскопа,
ведь в нем присутствуют все признаки великой личности разом. Этот ребенок прославится в
мире как несравненный учитель высшей цели жизни», – сказал астролог.
Когда ребенку было шесть месяцев, мимо дома Шрилы Бхактивинода Тхакура проходила
праздничная процессия Ратха-ятры Господа Джаганнатхи, и колесница Господа
остановилась перед домом и стояла три дня, не сдвигаясь с места. По указанию мужа мама
поднесла ребенка к самой колеснице, и тут с шеи Господа Джаганнатхи упала гирлянда и
обвила мальчика. Все восприняли это событие как знак особой милости Господа. Здесь же,
на колеснице, была проведена церемония первого кормления ребенка зерновой пищей, и
этой пищей был Джаганнатха-прасадам. Когда у мальчика проверяли профессиональные
склонности, он, не колеблясь, прижал к груди Шримад Бхагаватам, указав этим на свое
призвание проповедника. Так, едва появившись в этот мир, Шрила Бхактисиддханта
Сарасвати Тхакур проявил все признаки возвышенного вечного спутника Господа,
сошедшего на землю в ответ на молитву Шрилы Бхактивинода Тхакура о ниспослании
«луча Вишну», который помог бы ему распространить движение сознания Кришны.
Первые десять месяцев после своего явления Бимала Прасад жил в Джаганнатха Пури, а
затем отправился в путешествие по Бенгалии в паланкине, на коленях матери. Свои ранние
годы он провел в Ранагхате, неподалеку от Навадвипы, слушая рассказы своей матери о
Кришне.
Когда ему было года два-три, то есть он был еще маленьким мальчиком, Шрила
Бхактивинода Тхакур принес с базара несколько спелых манго. Бимала Прасад взял одно и,
сказав: «Это мне», собрался съесть его. Отец остановил его и внушительно сказал: «Что это
такое? К нам в дом попали свежие фрукты, и они еще не предложены Гиридхари, а ты
хочешь взять их первым? Запомни, новые фрукты сначала предлагаются Господу. Ничего
нельзя брать, не предложив вначале Господу».
В глубоком раскаянии ребенок воскликнул: «О, как скверно я думал! Никогда в жизни я
больше не буду есть этот плод. Это будет достойное наказание для того, кем управляет
жадность». Дав такое обещание, он соблюдал его всю жизнь.
Когда Бимала Прасаду было семь лет, Шрила Бхактивинода Тхакур строил в Калькутте свой
дом. Во время строительства из земли было извлечено Божество Господа Курмы, и Шрила
Бхактивинод велел своему сыну начать поклоняться Ему в соответствии с писаниями.
С раннего детства мальчик слушал проповедь своего отца с восторженным вниманием.
Ребенок полностью погружался в слушание о сознании Кришны, чем приводил в изумление
родственников и самого Шрилу Бхактивинода Тхакура. К семи годам он выучил наизусть
всю Бхагавад-гиту и мог прекрасно объяснить смысл любого стиха. Позже он выучился
редактированию и вычитыванию корректуры в типографии Шрилы Бхактивинода Тхакура,
где печатался его журнал «Саджджана-тошани». В одиннадцать лет Бимала Прасад посетил
вместе с отцом различные места игр Чайтаньи Махапрабху.
Бимала Прасад обладал фотографической памятью. Стоило ему однажды прочитать чтолибо, и он мог впоследствии воспроизвести все прочитанное дословно. В школе Шри
Стр. 95
Рамапура он обучался математике и астрологии и достиг такой поразительной учености, что
со временем его наставники присвоили ему титул Сиддханта Сарасвати.
В это период он посещал еженедельные воскресные собрания Вишва-вайшанава-раджасабхи Бхактивинода Тхакура и слушал лекции Тхакура по «Бхакти-расамрита-синдху»
Шрилы Рупы Госвами. Он никогда не готовил домашних заданий, а вместо того, сидя дома,
изучал «Прартхану» и «Према-бхакти Чандрику» Нароттама даса Тхакура, а также другие
вайшнавские произведения. Впрочем, на любой вопрос учителей он отвечал без запинки и
всегда получал отличные оценки на всех экзаменах.
Он был готов поспорить с любым человеком о любом предмете, и никто не мог победить
его. Подобно тому, как в ранней юности Чайтанья Махапрабху одержал победу над
Кешавой Кашмири, Бимала Прасад однажды, под конец своей учебы в колледже, победил
ученого по имени Панчанана Сахитьячарья, знаменитого в то время профессора. Темой
диспута были астрологические расчеты. После недолгой дискуссии противнику Бимала
Прасада пришлось признать свое поражение, и после этого случая никто не хотел вступать с
Бималой Прасадом в дискуссию из боязни быть побежденным.
Когда мальчик учился в седьмом классе, то есть, когда ему было около тринадцати лет,
Шрила Бхактивинод Тхакур привез из Джаганнатха Пури четки из туласи, дал своему сыну
святое имя и велел повторять мантру Нрисимхи, продолжая поклоняться Божеству Господа
Курмы, что тот и исполнял с величайшей верой, следуя наставлению своего отца.
В возрасте шестнадцати лет, когда Бхактисиддханта Сарасвати был еще школьником,
серьезной частью его занятий стало изучение книг Шрилы Бхактивинода Тхакура. Кроме
того, он начал писать книги по астрологии и в то же время организовал «Августовскую
Ассамблею» для друзей, с которыми регулярно собирался на Площади Бейдом в Калькутте.
Члены Ассамблеи, которым вменялось в обязанность соблюдать целибат, обычно
обсуждали темы, относящиеся к религии. Цель этого Общества состояла в том, чтобы дать
людям возможность серьезно заниматься поклонением Господу и не привязываться к
семейной жизни. Но Бимала Прасад был единственным человеком, который соблюдал свой
обет безукоризненно.
В 1892 году возрасте восемнадцати лет, он сдал вступительные экзамены и поступил в
Санскритский Колледж в Калькутте. Как и раньше, он не уделял особого внимания
обязательной программе, но находил время читать все философские книги, какие только
были в библиотеке.
В 1885 году, страстно желая поклоняться Господу и избавиться от настойчивых требований
начать семейную жизнь, он покинул колледж. В своей автобиографии он пишет:
«Если я буду продолжать прилежно учиться в колледже, на меня будут давить, чтобы я
женился. А если меня сочтут глупым и никчемным, тогда ни у кого не возникнет искушения
помолвиться со мной. Рассудив таким образом, я бросил колледж и, чтобы поддержать свою
жизнь, нужную мне для служения Хари, стал подыскивать себе достойную работу, исполняя
которую, я мог бы рассчитывать на скромный доход».
В студенческие годы он писал для журналов очерки на духовные темы и резко критиковал
религиозные злоупотребления, которые широко распространились в обществе. Он
публиковал в журналах «Джьотирвид» и «Брихаспати» статьи, а также старинные
астрологические произведения, такие как «Сурья-сиддханта», знаменитый и весьма
авторитетный трактат на санскрите по астрономии. Он хорошо владел и восточной, и
западной астрологией, но предпочитал, естественно, ведическую астрологию. По просьбе
Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи он составил «Шри Навадвипа Панджику» 
вайшнавский календарь, в котором месяцы, половины лунных месяцев, дни недели, лунные
дни, созвездия и т.д. назывались именами Вишну. Впрочем, он недолго занимался
Стр. 96
астрономическими изысканиями и вскоре оставил их навсегда, полностью посвятив себя
поклонению Богу и распространению учения Шри Чайтаньи Махапрабху.
С 1895 по 1905 годы Бхактисиддханта Сарасвати служил при дворе царя Трипура. Вначале,
при Панчашрика Махарадже Вирачандре Маникье Бахадуре, он составил и издал «Раджа
Ратнакару», историю царской семьи. Работая над этими хрониками, он изучил ценнейшие
книги царской библиотеки. Годом позже Махарадж оставил этот мир. Его наследник,
Радхакишора Маникья Бахадур, поручил Бхактисиддханте Сарасвати наставлять царских
сыновей в бенгальском и санскрите. Царь также попросил его положить конец
мошенничеству людей, которые транжирили царскую казну. Бхактисиддханта Сарасвати
очень быстро покончил с этим беззаконием, к вящему удовольствию царя. Он оказывал
царской семье разнообразные услуги вплоть до 1905 года, когда подал прошение об
отставке. Ему не только было дано просимое, но и назначен полный пенсион, который он
какое-то время принимал, а затем отказался от него.
В течение этих десяти лет произошло еще много важных событий. В 1887 году он стал
строго соблюдать чатурмасью: сам себе готовил один раз в день, принимал пищу прямо с
земли и спал на голой земле. В 1898 году он, вместе со Шрилой Бхактивинодом Тхакуром,
посетил Бенарес, Праяг и Гаю, где беседовал о философии с последователями
Рамануджачарьи.
В 1898 году, вскоре после того, как Джаганнатха дас Бабаджи и Бхактивинод Тхакур
обнаружили место рождения Господа Чайтаньи, в Навадвипу приехал Шрила Гауракишора
дас Бабаджи. Достигнув Навадвипы, он пришел в экстаз и запел. Единственным его
достоянием были две туласи-малы: бусы на шее и четки в руке. Еще у него было несколько
книг, таких как «Прартхана» и «Према-бхакти-чандрика» Нароттама даса Тхакура.
Когда он приехал в дом Бхактивинода Тхакура, на голове его была шапка из тигровой
шкуры, а в руках – корзина, полная разных предметов, нужных для его служения. Он
заметил Бхактисиддханту Сарасвати и предложил ему четыре или пять кусков веревки с
узлами для чтения кругов, штамп с надписью «Харе Кришна», свою шапку и атрибуты для
поклонения. Эту корзину и шапку Гауракишора дас Бабаджи получил от своего духовного
учителя. Бхактисиддханту Сарасвати с первого взгляда привлекли лотосные стопы этого
вайшнава. Позже он писал с величайшим смирением:
«В этом материальном мире я только и делал, что пытался удержать в руках материальные
наслаждения. Я думал, что, добившись того или иного вида чувственных наслаждений, я
избавлюсь от своих недостатков. Часто я достигал очень редких вещей, но мои собственные
качества при этом не улучшались. В этом материальном мире я общался с самыми
высокопоставленными людьми, аристократами. Но, видя их многочисленные пороки, я не
мог уважать их. Всемилостивый Верховный Господь Шри Гаурасундара, узрев мое
плачевное состояние в это время испытаний, позволил двум Своим возлюбленным
преданным (Шриле Бхактивиноду Тхакуру и Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи) наградить
меня благословениями. Поскольку я был отравлен ложным эго, то всегда стремился к
самовозвеличиванию, отказываясь от собственного истинного блага. Но, благодаря тому,
что в прежних воплощениях я занимался преданным служением, мне довелось вступить в
общение со Шрилой Бхактивинодом Тхакуром, который был для меня образцом духовного
доброжелателя. Мой духовный учитель часто приезжал к Бхактивиноду Тхакуру и не раз
останавливался в его доме. Сострадательный к другим живым существам, Шрила
Бхактивинод Тхакур указал мне духовного учителя, Шрилу Гауракишору даса Бабаджи. Как
только я увидел своего духовного учителя, размер моего ложного эго сразу сократился. Я
знал, что все остальные живые существа, принявшие человеческую форму жизни, были,
подобно мне, падшими душами. Но постепенно, наблюдая духовные качества своего
учителя, я понял, что только вайшнав может жить в материальном мире и быть образцовой
личностью.
Стр. 97
В 1900 году по настоянию Шрилы Бхактивинода Тхакура, молодой человек обратился к
Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи за посвящением. Бабаджи отказал, так как считал
Бхактисиддханту Сарасвати великим ученым. Уступая горячим мольбам Бхактисиддханты
Сарасвати о посвящении, Гауракишора дас Бабаджи ответил: «Надо спросить у
Махапрабху. Если Он разрешит, я исполню твое желание». На следующий день
Бхактисиддханта Сарасвати снова подошел к нему и спросил: «Каково решение
Махапрабху?» Гауракишора дас Бабаджи ответил: «Я забыл спросить Его». Когда
Бхактисиддханта Сарасвати пришел в третий раз, Бабаджи Махарадж сказал: «Я спросил.
Но я не получил никакого распоряжения от Махапрабху». Сердце Бхактисиддханты
Сарасвати рвалось на части, и он исполнился решимости покончить собой, спрыгнув с
моста в Гангу. Сердце Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи смягчилось, и он велел ему
совершить омовение в реке Сарасвати и прийти. При посвящении он дал Бхактисиддханте
Сарасвати имя Шри Варшабханави-деви-дайита дас.
Эта игра поразительно похожа на отношения Нароттама даса Тхакура и Локанатхи Госвами.
Этот пример показывает, каким огромным желанием и решимостью должен обладать
ученик, чтобы получить милость чистого преданного Кришны.
После пребывания в течение какого-то времени в Пури, где он открыто выступал против
всевозможных искажений учения Господа Чайтаньи, Бхактивинод Тхакур посоветовал ему
отправиться в Йогапитху  место рождения Господа Чайтаньи и заняться там бхаджаном.
Так в 1905 году Бхактисиддханта Сарасвати, следуя примеру Харидаса Тхакура, принял
великий обет повторения трехсот тысяч (192 кругов) святых имен в день. Он вычислил, что
если повторять ежедневно триста тысяч имен, за девять лет он произнесет десять
миллиардов святых имен. Он строго следовал своему обету и соблюдал Чатурмасью. Он
спал на голой земле, никогда не пользовался подушкой и постоянно повторял джапу или
изучал священные писания. Видя такую отрешенность, его Гурудев, Шрила Гауракишора
дас Бабаджи сказал: «Я вижу, как в моем прабху проявляется отрешенность Рупы
Рагхунатхи». Он имел обыкновение обращаться к своему ученику «мой прабху».
Когда крыша бхаджан-кутира прохудилась, то, чтобы не прерывать своей джапы из-за
дождя, Бхактисиддханта Сарасвати просто открывал зонтик и продолжал повторять святые
имена. Иногда ему приходилось выезжать, но он всегда строго соблюдал свой обет. В 1906
году он начал принимать учеников.
Путешествуя по всей Индии, Бхактисиддханта Сарасвати очень огорчался, сталкиваясь с
ложными учениями разнообразных сект и групп сахаджий. В его сердце разгорался огонь
желания широко проповедовать истинную сиддханту в соответствии с наставлениями
шестерых Госвами Вриндавана и Шри Чайтаньи Махапрабху. Шрила Гауракишора дас
Бабаджи, не позволявший никому прикасаться к своим стопам, сам поставил стопы на
голову Бхактисиддханты Сарасвати и наказал ему широко проповедовать Абсолютную
Истину, отбросив в сторону все другие занятия. Бхактисиддханта Сарасвати сказал по этому
поводу: «Ощутив прикосновение лотосных стоп Шри Гурудева, я утратил сознание
внешнего мира. Я не знаю, являлся ли здесь когда-нибудь духовный посланец, равный ему в
величии. Как могут люди этого мира, охваченные страстью и гневом, даже узнать его?»
В 1910 году он получил письмо от Шрилы Бхактивинода Тхакура, также
уполномачивающее его проповедовать:
«Сарасвати!
Люди этого мира, гордящиеся аристократическим происхождением, не могут стать
подлинными аристократами. Поэтому они нападают на чистых вайшнавов, говоря: «Они
родились в семьях низших классов из-за своих грехов». Так они совершают оскорбления.
Решение проблемы лежит в восстановлении уклада дайва-варнашрама-дхармы, что ты уже
начал делать. Знай, что это будет настоящим служением вайшнавам, поскольку все эти
Стр. 98
псевдо-сампрадайи, типа сахаджий и атибари, выдают за преданность самые разнообразные
предрассудки. Пожалуйста, разбивай эти представления, противоречащие бхакти,
проповедуя принципы чистой преданности и подавая пример личным поведением.
Пожалуйста, приложи большие усилия, чтобы как можно скорее начать Навадвипапарикраму. Благодаря этому все в этом мире получат Кришна-бхакти. Пожалуйста, старайся
не покладая рук, следить, чтобы служение Шри Маяпуру совершалось постоянно и день ото
дня расширялось. Подлинное служение Шри Маяпуру можно совершать, приобретая
печатные станки, распространяя книги о преданном служении и занимаясь санкиртаной –
проповедью. Пожалуйста, не пренебрегай служением Шри Маяпуру или проповедью в
пользу собственного уединенного бхаджана.
Когда меня не будет, пожалуйста, с заботой служи Шри Маяпуру Дхаме, который так дорог
тебе. Это мое особое наставление тебе. Люди, подобные животным, никогда не обретут
преданности; поэтому никогда не прислушивайся к ним. Но не давай им об этом знать – ни
прямо, ни косвенно.
У меня есть особое желание проповедовать важность таких книг, как «Шримад
Бхагаватам», «Шат Сандарбха» и «Веданта Даршан». Ты должен взять на себя эти
обязанности. Шри Маяпур будет процветать, если ты создашь там образовательное
учреждение. Никогда не предпринимай никаких усилий к обретению знаний или денег ради
собственного наслаждения. Ты можешь принимать их только для служения Господу.
Никогда не вступай в дурное общение – ни ради денег, ни в любых иных корыстных
интересах».
В 1911 году Бхактисиддханта Сарасвати выступил на конференции, посвященной теме
взаимоотношений между брахманами и вайшнавами. Смарта-брахманы, влияние которых в
Индии было очень сильно, утверждали, что даже если человек, родившийся в семье шудры,
получит панчаратрика-инициацию в соответствии с правилами вайшнавских священных
писаний, он все равно считается непригодным для поклонения шалаграм-шиле. Кто не
рожден в брахманической семье, тот никогда не сможет выполнять все функции брахмана.
И даже если он уттама-адхикари, он никогда не станет ачарьей.
Шрила Бхактивинод Тхакур был приглашен на эту конференцию, но не смог пойти, потому
что был прикован к постели ревматизмом. Кроме того, его дикша-гуру Бипин Бихари
Госвами выступал на стороне смарт, поэтому Шрила Бхактивинода чувствовал несколько
неэтичным выступать на конференции. Поэтому он попросил отстоять честь вайшнавов
своего сына. В первой части своего выступления Бхактисиддханта Сарасвати прославил
величие брахманов. Он привел такое количество свидетельств из священных писаний, что
вся аудитория буквально лишилась дара речи от восхищения. После этого Бхактисиддханта
Сарасвати приступил ко второй части своего доклада, где он привел еще больше
свидетельств из шастр, доказывающих, что чистый преданный Господа, независимо от
рождения, превосходит любого брахмана и абсолютно квалифицирован для поклонения
шалаграма-шиле и декламации Вед. Когда он закончил, оппозиция не могла сказать ни
слова. Противостоять ему было абсолютно невозможно.
Поднялся невообразимый шум, все бурно приветствовали выдающегося ачарью. Тысячи
людей бросились к нему, чтобы получить пыль с его лотосных стоп. Охрана призывала
людей сохранять спокойствие, уверяя, что их желание будет исполнено. Отведя
Бхактисиддханту Сарасвати в отдельное помещение, охранники силой заставили его
опустить стопы в таз с водой. Ачарья отчаянно сопротивлялся, так как принципиально не
позволял никому прикасаться к своим стопам, и если кто-то приносил ему поклоны, он
немедленно отвечал тем же. Однако охранники все же настояли на своем, желая защитить
его от натиска толпы. Они разбавили эту воду еще несколькими ведрами воды, чтобы всем
хватило, и раздали ее толпе. Таким образом, люди получили доступ к неисчерпаемому
Стр. 99
источнику счастья и благословений. Бхактисиддханту Сарасвати чествовали как великого
героя конференции.
В 1911 году открылась новая полемика. На сей раз вокруг утверждения, что имя «Гаура»,
упоминаемое в гаятри-мантре Гаудия-вайшнавов, не является вечным именем Бога, что его
нет в изначальных Ведах, и что Господь Чайтанья – не воплощение Бога, а, по Его
собственному утверждению, всего лишь преданный Господа.
Бхактисиддханта Сарасвати собрал большое количество свидетельств из священных
писаний, включающих Чайтаньопанишад из Атхарва Веды, опровергающих эти тезисы, и
представил ее ученой аудитории Навадвипы. Он убедительно и блестяще доказал вечность
и славу имени, образа, качеств и т.д. Шри Чайтаньи Махапрабху. Бхактисиддханта
Сарасвати не знал, что Шрила Гауракишора дас Бабаджи присутствовал на этом собрании.
Он сидел в дальнем углу, внимательно слушая лекцию своего ученика, и остался очень
доволен. Все гаудия-вайшнавы, присутствовавшие на лекции, преисполнились блаженства и
стали превозносить Бхактисиддханту Сарасвати. По большому счету, благодаря именно
сильной проповеди Бхактисиддхантаджи, продолжавшейся всю его жизнь, Божеству Шри
Чайтаньи Махапрабху теперь поклоняются по всей Индии, принимая Его как вечный образ
Господа, и тысячи людей с великой верой приняли Гаура-мантру ради своего вечного блага.
Шрила Прабхупада так писал по поводу сильной проповеди своего Гуру Махараджа против
кастовых госвами и смарт:
«Заслуга Моего Гуру Махараджа в том, что он разгромил кастовых госвами. Он разгромил
этот «брахманизм». Он сделал это так же, как Чайтанья Махапрабху. Чайтанья Махапрабху
говорил: «Не имеет значения, является ли человек санньяси, брахманом, шудрой или
грихастхой. Нет. Тот, кто знает науку о Кришне, с тем все в порядке, он и Госвами, он и
брахман».
Такова заслуга моего Гуру Махараджа. По этой причине ему пришлось столкнуться с
неистовым сопротивлением брахманов из касты госвами. Однажды он сговорились убить
его. Мой Гуру Махарадж сам рассказывал мне об этом. Когда мы оставались одни, он, по
своей милости, обычно посвящал меня в свои дела. По доброте душевной он беседовал со
мной и лично рассказал мне об этих людях. «Они хотели убить меня». Они собрали
двадцать пять тысяч рупий и пошли к офицеру полиции, ответственному за тот район, в
котором они жили, дали взятку и сказали: «Вот Вам двадцать пять тысяч рупий. Мы
сделаем кое-что с Бхактисиддхантой Сарасвати, но Вы не предпринимайте никаких мер».
Полицейский чиновник сообразил, что они хотят убить Бхактисиддханту Сарасвати. Он
пришел к нему и откровенно сказал: «Мы, конечно, берем взятки и потворствуем разным
темным делам, но только не против садху. Этого я сделать не дерзну». Вот. И офицер
полиции отказался и сказал моему Гуру Махараджу: «Берегите себя. Такое положение». Все
это случилось из-за его страстной проповеди.
В присутствии моего Гуру великие ученые боялись говорить даже с его начинающими
учениками. Его прозвали «живой энциклопедией». Он был настолько сведущ, что мог вести
беседы с любым человеком на любую тему. И никаких компромиссов. Так называемые
«святые», «аватары», «йоги», короче говоря, все обманщики были врагами моего Гуру
Махараджа. Они никогда не шел на компромиссы. Некоторые из его духовных братьев
жаловались, что его проповедь «наотмашь» не принесет успеха. Но все, кто его критиковал,
впоследствии пали».
В марте 1912 года Махараджа Маниндрачандра Нанди Бахадур пригласил Бхактисиддханту
Сарасвати приехать к нему во дворец Кашим-базар и дать несколько лекций о Кришне. Хотя
Бхактисиддхантаджи пробыл там четыре дня, завистливые пракрита-сахаджийи лишь один
раз дали ему возможность прославить Господа. Они боялись, что когда царь услышит
Сарасвати Тхакура, они потеряют свои места. Тогда Бхактисиддханта Сарасвати отказался
Стр. 100
есть то, что посылал ему на золотом блюде царь. Он брал только один лист туласи. Он
считал атмосферу оскверненной поведением завистливых сахаджий. Он решил, что если у
него нет возможности служить Махараджу, славя Господа перед ним, ему не следует
принимать пищу. Так он постился четыре дня. На пятый день ему позволили говорить около
пяти минут, а затем оборвали его. Тогда он решил уехать.
Хотя сахаджии попытались убедить царя, что Бхактисиддханта Сарасвати потому
отказывался от еды, что считал царя принадлежащим к низшей касте, царь все же встретил
его на железнодорожной станции и с грустью попросил объяснить, почему он так поспешно
уехал. Тогда Бхактисиддхантаджи сказал царю: «Я не получил возможности воспеть перед
Вами послание Абсолютной Истины в соответствии с «Шримад Бхагаватам», поэтому как
же я мог принять Вашу пищу? Кроме того, Господь не принимает подношения от пуджари,
который столь глух к Абсолютной Истине. По этой причине это был не прасад». Он
добрался до своего бхаджан-кутира лишь к следующему вечеру, и там приготовил и почтил
прасад. Это происшествие служит ярким примером принципиального и стойкого поведения,
которое должно быть отличительной чертой ачарьи-вайшнава.
Хотя Шрила Бхактисиддхантаджи все еще продолжал следовать своему обету повторять
десять миллиардов святых имен, он всегда заботился о проповеди. В 1913 году он основал в
Калькутте свою типографию, которую назвал «Брихат Мридангой» (Большой Мридангой),
пояснив, что обыкновенный киртан можно слушать только в нескольких кварталах, но эту
«мридангу» услышат повсюду. Он напечатал собственный комментарий к «Чайтаньячаритамрите», «Шримад Бхагаватам», «Бхагавад-гиту» с комментариями Шрилы
Вишванатхи Чакраварти и многие другие книги.
В 1914 году этот мир покинул Шрила Бхактивинод Тхакур, а в 1915 – Шрила Гауракишора
дас Бабаджи. Шрила Бхактисиддхантаджи часто думал о своей будущей проповеди, которой
желали оба его духовных наставника. Он тяжело переживал разлуку с ними, на собственном
опыте убеждаясь в словах Рамананды Рая, что нет иного страдания, кроме разлуки с
преданными Кришны. В смирении своем он думал: «Как же я буду проповедовать миру
чистое послание Шри Чайтаньи Махапрабху и исполнять сердечное желание моих гуру?
Мне не на кого и не на что опереться, нет у меня ни учености, ни блестящего ума, которые
могли бы привлечь простых людей».
Однажды ночью ему пришло чудесное видение. Он увидел Панча-таттву со Своими
спутниками, с санкиртаной, которые с востока входили в зал храма Шри Йогапитхи,
освещая все вокруг. С ними были Шрила Джаганнатха дас Бабаджи, Шрила Бхактивинода
Тхакур, Шрила Гауракишора дас Бабаджи и другие предшествующие ачарьи. Они
наполнили Бхактисиддханту Сарасвати уверенностью и неустрашимостью и сказали: «Ни о
чем не беспокойся. Поддержка множества людей, несметные богатства, беспредельные
знания жаждут благословения служить тебе в твоей проповеди. Ты примешь их, когда в них
возникнет необходимость. Никакие в мире препятствия или опасности не помешают твоему
великому делу. Мы всегда с тобой».
Это захватывающее видение, равно как и настойчивые просьбы учеников, заставило
Бхактисиддханту Сарасвати начать широкую проповедь. Вплоть до 1918 года он был
поглощен почти исключительно повторением святых имен и печатанием книг. 20 марта
1918 года Сиддханта Сарасвати принял санньясу и получил имя Шри Бхактисиддханты
Сарасвати Госвами Махараджа, в соответствии с ведическими ритуалами, в которые
посвятили его последователи Рамануджа-сампрадайи во время его путешествия в Южную
Индию. Он принял посвящение от изображения Шрилы Гауракишора даса Бабаджи
Махараджи, который до этого пришел к нему во сне и вдохновил сделать это.
После этого он развернул бурную проповедническую деятельность. Он открывает свой
первый храм в Калькутте. Через год у него уже насчитывается более пятисот учеников. В
1920 году был зарегистрирован Гаудия Матх, стали открываться все новые и новые храмы, а
Стр. 101
в 1922 году произошла судьбоносная встреча Шрилы Прабхупады со своим будущим
духовным учителем. Проповедуя, Шрила Сарасвати Тхакур прошел по всей Индии: от
Гималаев до океана. Во время этого путешествия он обошел Навадвипа-дхаму, Гаудамандалу, Кшетра-мандалу, Враджа-мандалу и всю Индию, сопровождаемый множеством
последователей и прекрасной санкиртаной. Мы лишь попытаемся подвести итог его
деятельности, упомянув несколько высших моментов этой проповеди.
27 июня 1919 года в Годрумадвипе было установлено мурти Шрилы Бхактивинода Тхакура.
Тогда же Шрила Сарасвати Тхакур дал глубокую лекцию о служении гуру и поклонении
божеству ачарьи. Он также завершил «Вайшнава-вишвакошу» – энциклопедию
вайшнавских терминов, для которой собирал материалы с 1900 года, исполнив, таким
образом, желание Шрилы Бхактивинода Тхакура. В 1921 году в Пури он опубликовал книгу
под названием «Ачар и Ачарья», которая нанесла сильнейший удар по так называемым
«вайшнавам», занимающимся бизнесом от религии. Как говорил Шрила Прабхупада:
«Шрила Бхактисиддханта осуждал владельцев храмов, показывающих Божества за деньги.
Он говорил, что куда честнее было бы стать просто дворником. Он создал афоризм:
«Священники используют Божество шалаграм в качестве камня для раскалывания орехов».
Другими словами, если человек показывает шалаграмы (или любой другой образ Божеств)
просто за деньги, то он видит в Божестве не Господа, а камень, средство зарабатывания на
жизнь».
В этом же году он возобновил обхождение Навадвипа-дхамы и прочел удивительную
лекцию в Дакке, дав тридцать различных толкований одного единственного стиха из
«Веданта-сутры». В это же время он совершил путешествие по Враджа-мандале, пытаясь
организовать там центр. В 1923 году он принял участие в Ратха-ятре в Пури и в экстазе
танцевал перед Господом. В этот период он начал составлять и отправлять группы
преданных на проповедь послания Господа Чайтаньи. В 1923 году Бхактисиддханта
Сарасвати Тхакур организовал в Калькутте «Печатный стан Гаудия» и начал часть за
частью публиковать «Шримад Бхагаватам» с пословным и литературным переводом и
комментариями.
В 1925 году, во время очередной Навадвипа-парикрамы, на процессию напала озлобленная
толпа, забросав преданных и Божества градом камней и кирпичей. Несколько демонов,
раздраженных проповедью Шрилы Сарасвати Тхакура, спровоцировали против него
местное население. Дело в том, что Шрила Сарасвати Тхакур, как и всегда в своей
проповеди, разоблачил бессмысленное требование обязательной платы за показ Божеств,
осудил поклонение и публичное чтение «Шримад Бхагаватам» за деньги. И теперь люди,
пытавшиеся нажиться таким образом, стали подстрекать местное население избить
преданных. Но никто ничего не мог сделать с паломниками. Их защищал Сам Господь. Это
событие вызвало бурю протеста общественности, в результате чего сахаджии полностью
потеряли свою репутацию и больше не представляли угрозы движению Господа Чайтаньи.
Последующие годы были отмечены невероятным подъемом деятельности Гаудия Матха по
всей Индии и за ее пределами. В 1927 году Шрила Бхактисиддхантаджи начал издавать
англоязычный вайшнавский журнал «Гармонист» под редакцией профессора Санньяла,
ученика Шрилы Сарасвати Тхакура, отдававшего всю свою зарплату миссии своего
духовного учителя. В 1929 Шрила Бхактисиддханта Сарасвати начал новую программу,
целью которой было прославление святых мест, освященных лотосными стопами Шри
Чайтаньи Махапрабху. В местах, где путешествовал и проповедовал Господь, было
учреждено 108 пада-питх – памятников в честь следов Его стоп.
В январе 1930 года по случаю Кумбха-мелы, Шрила Сарасвати Тхакур установил Божества
Радхи-Говинды в Тривени и отправил группу проповедников просвещать людей в округе.
День ото дня проповедническая деятельность Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
становилась все более организованной. Его проповедники ходили по домам, собирая
Стр. 102
пожертвования, проводя подписку на вайшнавские журналы, открывая центры и обращая
людей в преданных. Шрила Сарасвати Тхакур выступал с лекциями, беседовал с
интеллигенцией и учеными своего времени, руководил установлением Божеств,
инициациями и фестивалями на выставках-диорамах, открытием храмов, распространением
прасада и т.д. Тем временем его печатные станки работали, выпуская книги. Он встречался
даже с английскими губернаторами, вице-королем, индийскими раджами и т.д., побуждая
их участвовать в открытии храмов и других проектах. Конечно, все это вызывало
недовольство некоторых националистов и религиозных деятелей, но Шрила Сарасвати
Тхакур был далек от телесных представлений о жизни, им владела идея омыть каждого в
потоке движения санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху.
В феврале 1930 года в Майяпуре была открыта огромная выставка-диорама. Она состояла из
множества разделов, иллюстрировавших рассказы и наставления из «Шримад Бхагаватам».
Выставка стала сенсацией, тысячные толпы стекались посмотреть на нее, и она проработала
в течение полутора месяцев.
В октябре 1930 годы состоялась величественная церемония установления Божеств Шри
Радхи-Мадана-Мохана, Радхи-Говинды и Радхи-Гопинатхи в Гаудия Матхе в Багхбазаре, в
Калькутте. Великолепный храм был сооружен на деньги состоятельного купца-вайшнава.
Для Шрилы Сарасвати Тхакура это было практическим доказательством принципа юктавайрагьи: использования материальной энергии в целях служения Кришне. Прежде
вайшнавы избегали городов и жили в уединении, но Шрила Сарасвати Тхакур хотел, чтобы
его проповедники, санньяси и брахмачари, шли в города, открывали храмы и заботились о
духовном благосостоянии масс. Так скромное общество выросло в великолепный храм с
конференц-залом, библиотекой, издательством и т.д. Идеи Шрилы Сарасвати Тхакура
считались революционными: санньяси ездили на машинах, одевались в сшитую одежду,
покупали самые современные печатные станки и устраивали огромные выставки-диорамы,
иллюстрирующие глубокую философию «Шримад Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриты».
Никто никогда не предпринимал ничего подобного. Шрила Бхактивинод Тхакур заложил
прочный фундамент этой деятельности, оживив интерес к вайшнавской мысли, восстановив
почтение и доверие к ней, публикуя книги Госвами Вриндавана, а также создав
собственную великолепную трансцендентную сокровищницу вайшнавской литературы,
поэзии, песен и глубоких философских трактатов. Теперь Сарасвати Тхакур все это
распространял и предавал гласности, он писал книги и производил сенсации. Вся его
деятельность была деятельностью проповедника милостью Божьей. Он проповедовал
интеллигенции по всей Индии, устраивал выставки, восстанавливал святые места, проводил
гигантские фестивали, устанавливал Божества и т.д. Он горел желанием исполнить миссию
Господа Чайтаньи – распространить сознание Кришны по всей земле.
В 1932 году были установлены Божества и проведено немало весьма посещаемых лекций в
Мадрасе. В Майяпуре Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур открыл учебные курсы для
получения титулов «Бхакти Шастри» и «Ачарья». Преподавались следующие дисциплины:
1) Шрути; 2) Веданта; 3) Бхагавата; 4) Панчаратра; 5) литература; 6) история; 7) Сампрадайя
Вибхава; 8) Бхакти Шастра; 9) философия; 10) раса. Студенты должны были попытаться
вначале получить степень «Бхакти Шастри», а потом те из них, кто был готов стать
профессиональными проповедниками или священниками, могли изучить пуджу, Веданту,
философию и т.д., чтобы получить более высокую степень.
Шрила Бхактисиддхантаджи отредактировал книгу своего ученика, проф. Санньяла на
английском языке «Шри Кришна Чайтанья» и написал комментарий к «Брахма-самхите». В
этот же период он завершил комментарий к «Чайтанья-Бхагавате» и написал на английском
языке короткую биографическую повесть о жизни Рамананды Рая. В октябре-ноябре 1932
года состоялся обход Враджа Мандалы, в котором приняли участие тысячи паломников.
Шрила Сарасвати Тхакур обошел все святые места игр Кришны и постоянно воспевал имя и
славу Господа. Паломничество требовало широкой организации, включавшей устройство
Стр. 103
множества палаток, передвижной кухни, оборудование стоянок, уход за животными и т. д.
Обычно паломники вставали рано, повторяли джапу и огромной процессией, с киртаном,
пускались в путь. Впереди процессии несли Божество Господа Чайтаньи, а за Ним следовал
полицейский отряд, лидер на лошади, знаменосцы и все участники. Вечером раскидывали
палаточный городок и начинались киртаны и лекции, работала кухня и даже была
организована охрана палаток.
Однако неожиданно паломники встретили противодействие со стороны владельцев
вриндаванских храмов  кастовых госвами, которые противостояли против обычая Шрилы
Сарасвати Тхакура удостаивать статуса брахмана тех, кто не был рожден в брахманических
семьях. Несмотря на то, что Шрила Бхактисиддхантаджи ввел эту практику в строгом
соответствии с учением «Хари-бхакти-виласы» Шрилы Санатаны Госвами, пандиты все
равно не соглашались с тем, что казалось им ересью: посвящением членов низших каст в
брахманы и санньяси.
Пандиты встретились со Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, и между ними
состоялась дискуссия. Хотя пандиты, казалось, были удовлетворены беседой, все же, когда
парикрама достигла семи главных храмов, их двери оказались закрытыми. Торговцы
закрывали свои магазины, а кое-кто даже бросал в процессию камнями. В этой парикраме
участвовал Шрила Прабхупада, и именно тогда Шрила Бхактисиддхантаджи отметил Абхая:
«Он любит слушать. Он уже не уйдет». По окончании парикрамы Шрила Сарасвати Тхакур
проследовал в Аллахабад, где председательствовал при закладке храма Гаудия Матх.
Именно здесь Шрила Прабхупада получил от Шрилы Сарасвати Тхакура, который был
очень рад видеть его, первое и второе посвящение. Когда он был представлен в качестве
кандидата на инициацию, Шрила Сарасвати Тхакур сказал: «Да, он любит слушать. Он не
уйдет. Я его заметил. Я сделаю его своим учеником».
Шрила Сарасвати Тхакур поставил проповедь на широкую ногу. У него были команды
санньяси и брахмачари, которые постоянно путешествовали и проповедовали,
распространяли журналы и книги, открывали центры, организовывали программы и т.д.
Всю эту деятельность координировало ядро из восемнадцати санньяси. Его проповедь
привлекала так много людей, что Субхас Чандра Боуз, известный националист и бывший
одноклассник Шрилы Прабхупады, встретился со Шрилой Бхактисиддхантаджи и
пожаловался: «Вы увлекли стольких людей. Они ничего не делают для нации». Ответ
Шрилы Сиддханты Сарасвати был таким: «Для вашей националистической пропаганды
требуются сильные люди, а эти – слабы. Сами видите: кожа да кости. Что на них надеяться!
Пусть они едят что-нибудь да поют Харе Кришна».
В 1933 году Шрила Сарасвати Тхакур решил распространить свою проповедь сознания
Кришны в Европу, как этого желали Шри Чайтанья Махапрабху и Шрила Бхактивинод
Тхакур. Он выбрал для этого трех своих учеников, двое из которых были санньяси. Так в
Лондоне был открыт новый проповеднический центр, который существует и поныне. Это
было революционным, поскольку, согласно традиции, санньяси не должны были пересекать
океан. Но в целях распространения миссии Господа Чайтаньи Шрила Бхактисиддханта
Сарасвати пошел на это. Помимо традиционных в то время форм проповеди, он начал
активно использовать радиовещание. Когда было необходимо, он ездил в автомобилях и
носил светскую одежду.
В 1936 году, предвидя близкий уход, он потребовал от учеников сформировать
Руководящий Совет, который должен был управлять делами Общества в его отсутствие. К
сожалению, это им не удалось, и после ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Гаудия
Матх разбился на несколько отдельных организаций, и проповеднический дух в целом
сильно упал.
В своем последнем обращении к ученикам он сказал: «Все вы, присутствующие и
отсутствующие, пожалуйста, примите мои благословения. Пожалуйста, всегда помните, что
Стр. 104
наш единственный долг и религия – это распространять и проповедовать служение Господу
и Его преданным». Шрила Бхактисиддхантаджи оставил тело с именем Кришны на устах 1
января 1937 года и вошел в игры Всевышнего Господа, заложив фундамент духовного
движения, которое предстояло построить во всем мире его чистому преданному слуге,
Шриле Прабхупаде.
Завещание Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати.
Поучительно завещание, которое оставил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур своим
ученикам:
1. Наставление Шри Чайтаньи Махапрабху в Шикшаштаке: парам виджаяте шри
кришна санкиртанам («Да здравствует Шри-Кришна-санкиртана!» – это
единственный девиз Гаудия Матх.
2. Верховная Личность Бога Шри Кришна – единственный наслаждающийся, а все
остальные и все остальное – объекты Его наслаждения.
3. Любой, кто не служит Хари, Верховной Личности Бога, пребывает в невежестве и
воистину самоубийца.
4. Научиться терпению – это одна из самых важных обязанностей каждого, кто живет в
Матхе.
5. Преданные-рупануги, вместо того, чтобы полагаться на свои собственные силы,
прославляют изначальный источник всей силы.
6. Те, кто увлечены мирской религией, не могут служить Верховной Личности Бога.
7. Объединитесь вокруг одной цели и служите Шри Хари.
8. Место паломничества – это то место, где говорится о Хари.
9. Мы не грешники и не праведники, не образованные и не невежественные, мы просто
несем пыль со стоп преданных Господа Шри Хари, и мы посвящены в мантру:
киртанийа сада хари («всегда повторяй имя Господа!»)
10. Мой совет: не критикуйте других, а старайтесь исправиться сами.
11. Наш высший долг – служить жителям Враджа, которые страдают из-за того, что
Кришна уехал в Матхуру.
12. Чистый преданный знает, что каждый – его духовный учитель. Поэтому только
чистый преданный может быть джагад-гуру.
13. Если мы хотим следовать подлинно благоприятному пути, мы должны перестать
прислушиваться к бесчисленным мнениям людей и слушать только слова Вед.
14. Мы должны желать всего, что благоприятно
15. Сокровенный преданный не имеет иных желаний, кроме служения последователям
Шри Рупы Госвами
16. Нет иного способа общаться с трансцендентным, кроме слушания.
17. Как только мы теряем покровительство защитника, все вокруг нас становятся
врагами и нападают на нас. Повествования о Кришне в изложении подлинного
святого – наш единственный защитник.
18. Льстец никогда не сможет стать гуру или проповедником.
19. Лучше оставаться в миллионах таких форм жизни, как птицы, звери, насекомые и
черви, чем стать обманщиком. Свободный от обмана получает благо.
Стр. 105
20. Вайшнавизм – это иное название простоты. Слуги вайшнавов-парамахамс просты.
Поэтому они – лучшие из брахманов.
21. Единственная обязанность тех, кто считается самыми милосердными – это очищать
деградировавшие вкусы людей. Если вы сможете спасти хотя бы одного человека из
сетей маха-майи, это будет более благородным делом, чем открытие миллионов
больниц.
22. Никогда не следует желать общения с теми, кто не узнал, как развивать свою
склонность служить Всевышнему Господу, каким бы приятным это общение ни
было.
23. Проповедь без личной практики – ни что иное, как просто ритуал карма-канды.
24. Если человек просто будет служить Верховной Личности Бога и Его преданным, его
привязанность к семейной жизни будет уменьшаться.
25. Наша главная болезнь – это приобретать вещи, не связанные с Кришной.
26. Мы пришли в этот мир не для того, чтобы стать скульпторами. Мы всего лишь несем
послание Шри Чайтаньи Махапрабху.
27. Мы не будем долго жить в этом мире. Только если мы оставим тело, воспевая славу
Господа Шри Хари, наше рождение в нем увенчается успехом.
28. Наше единственное желание – это получить пыль с лотосных стоп Шри Рупы
Госвами, исполнившего желание Шри Чайтаньи Махапрабху.
29. Эта материальная природа, которая враждебна Верховной Личности Бога –
экзаменационная аудитория. Терпение, смирение, уважение к другим и т.д. – все это
благоприятно для развития нашей преданности Хари.
30. В каждом рождении человек получает отца и мать, но не всегда можно получить
наставления, направленные на высшее благо жизни.
31. Хотя действия преданного и непреданного могут внешне выглядеть похожими, тем
не менее, между ними лежит огромная разница, как между молоком и лимонным
напитком.
32. Те, кто считают обманщика святым, попадут в очень трудное положение, подобно
человеку, который пытается обмануть кузнеца, подсунув ему свинец вместо стали.
33. Как только мы познакомимся с Абсолютной Истиной, мы должны утвердиться в ней.
Вместо того чтобы тратить понапрасну оставшееся время своей жизни, мы должны
заниматься служением Шри Хари.
34. Многие люди путают понятия «подражать» и «следовать». Эти слова не одно и то
же. Играть роль Нарады в спектакле – это «подражать», а идти путем преданного
служения, согласно Нараде Муни – это «следовать».
35. Тот, кто постоянно поглощен беседами о Шри Хари, – святой. Тот, кто постоянно
занят служением Верховной Личности Бога, – святой. Тот, кто во всех своих
начинаниях старается служить Кришне, – святой.
36. Если Верховная Личность Бога Нараяна отдает Себя вам, что-то еще остается
неполным, но преданный может отдать Вам Господа полностью.
37. Не пытайтесь стать гуру из зависти. Не пытайтесь стать гуру из материальных
привязанностей. Но если станете моими беспримесными слугами, если вы обретете
мою энергию, тогда нечего бояться.
Стр. 106
38. Истинный духовный учитель неотличен от Верховной Личности Бога. Если человек
не может утверждать, что является личным проявлением Верховной Личности Бога,
он не сможет дать вам святое имя Господа.
39. Для того, чтобы научить, как служить Себе, Верховный Господь Сам является как
духовный учитель.
40. Живое существо не может обрести подлинного блага, прочитав сотни книг, или
притворяясь, что занимается преданным служением в соответствии с собственными
идеями.
41. Обман со стороны тех, кто вводят людей в заблуждение во имя Хари-катхи, стал в
этот век чем-то вроде религии.
42. Объективная истина, произнесенная бесстрашно – некоторые смогут понять ее
глубокий смысл только после сотен жизней или сотен юг. Если мы не прольем сотни
литров заработанной тяжелым трудом крови, мы не сможем побудить людей понять
эту истину.
43. Господь не принимает ничего от тех, кто не повторяют каждый день сто тысяч имен
Господа
44. Общение – это главный стимул в человеческой жизни служить Шри Хари. Благодаря
общению с непреданными, мы обретаем материальное процветание, а благодаря
общению с преданными, духовная душа постепенно поглощается служением Шри
Хари. Это самое надежное прибежище для человека. Никогда не отвергайте его.
45. Всякий раз, когда приходят материальные трудности, Верховная Личность Бога
становится для нас прибежищем и позволяет нам служить Ему.
46. Пока остаются анартхи, следует понимать, что нам еще не посчастливилось стать
слугой Шримати Радхарани. Те, кто обсуждают трансцендентные игры Шримати
Радхарани, самой дорогой преданной Шри Кришны, лишь втайне услаждают свои
чувства и являются пракрита-сахаджиями.
47. Когда, благодаря воспеванию святого имени, анартхи устраняются, тогда облик,
качества и игры Кришны автоматически проявятся из Его имени. Нет нужды
прилагать искусственные усилия помнить Его облик, качества и игры.
48. С большим энтузиазмом все вы должны проповедовать послание Рупы Госвами и
Рагхунатхи даса Госвами. Наше высшее желание – это стать пылью у лотосных стоп
последователей Шри Рупы Госвами.
49. Не бросайте преданное служение даже перед лицом огромной опасности,
бесчисленных оскорблений и бесконечных преследований. Не разочаровывайтесь изза того, что большинство людей этого мира не принимают послание беспримесного
преданного служения. Никогда не бросайте преданное служение и слушание и
воспевание о Кришне – ибо нет ничего помимо этого. Всегда повторяйте святое имя,
став смиреннее травинки и терпеливее дерева.
50. Мы не хотим уподобляться выдающимся деятелям или религиозным лидерам. Все,
чего мы хотим – это стать пылью у лотосных стоп Шри Рупы Прабху. Поскольку это
наша изначальная сущность, нет ничего помимо этого.
51. Мы никогда не должны проявлять какой-либо неприязни к санкиртана-ягье –
идеальному жертвоприношению. Если наша любовь к ней постепенно
увеличивается, то все исполнится, и мы достигнем окончательного совершенства.
Просто проповедуйте слова Рупы и Рагхунатхи с энтузиазмом и смелостью,
полностью посвятив себя последователям Шри Рупы.
Стр. 107
52. Если мы прекращаем проповедовать объективную истину в страхе, что людям она не
понравится, то мы отвергаем ведический путь, становимся атеистами и теряем веру в
Верховную Личность Бога  олицетворение истины.
53. В этом материальном мире есть лишь два образа Верховной Личности Бога: 1)
трансцендентный звук или святое имя и 2) Его вечно трансцендентное воплощение
Божества.
54. Божеству поклоняются посредством святого имени.
55. Для удовольствия Господа, Его преданные обращаются к Нему по Его святому
имени. Они делают это, чтобы служить Ему, а не исполнять личные желания.
56. Божество – это милостивое воплощение вечного облика Верховной Личности Бога из
духовного неба. Это непосредственное свидетельство личностного образа Верховной
Личности Бога. Вайшнавы не рассуждают о том, личность ли Бог или Он безличен,
они не идолопоклонники.
57. «Веданта-сутра» кратко и точно объясняет смысл Вед, а более подробно это
излагается в «Шримад Бхагаватам».
58. Если человек не изучит «Шримад Бхагаватам» под руководством истинного
вайшнава-ачарьи, он не сможет понять подлинный смысл Веданты. «Шримад
Бхагаватам» – изначальный комментарий к Веданта-сутре.
59. Шри Джива Госвами специально объяснял, что «Шримад Бхагаватам» – это
изначальный комментарий к Веданта-сутре. Комментарий Шанкарачарьи – это
чужеродный комментарий. Поскольку «Шримад Бхагаватам» – это комментарий,
данный автором сутр, это единственный авторитетный комментарий. Подлинный
смысл Веданты можно понять только из «Шримад Бхагаватам».
60. Слово «преданность» нельзя применить ни к кому, кроме Кришны. Кришна –
единственный объект преданности. Брахман – объект познания, Параматма – объект
медитации, но Кришна – это единственный объект служения.
61. Каждое слово может произноситься двояко: в знании и в невежестве. Слова,
указывающие на нечто, отличное от Кришны, Вишну и Шри Чайтаньи, произносятся
в невежестве. В знании все, прямо или косвенно, указывает на Кришну.
62. То, что невежественные массы понимают под словом «Кришна», не является
подлинным объектом, на которое указывает имя «Кришна». Другими словами, «Бог»,
«Аллах» и даже санскритские термины «Ишвара», «Параматма» и т.д. – указывают
лишь на великую энергию, исходящую от Кришны. Они не указывают на все аспекты
слова «Кришна».
63. Нет деятельности более благоприятной, чем служение духовному учителю. Из всех
видов поклонения самым великим является поклонение Верховной Личности Бога,
но поклонение лотосным стопам духовного учителя – еще более велико, чем
поклонение Верховной Личности Бога. Если мы твердо не осознали это, мы не
сможем понять, что означает общение с садху, мы не сможем понять что означает
прибежище у духовного учителя, мы не сможем понять, что мы зависимы, а он – наш
хранитель.
64. Если мы примем прибежище у лотосных стоп духовного учителя, мы сможем
освободиться от иллюзии, страха и страданий. Если мы искренне молим о его
милости, без какого-либо обмана, то духовный учитель прольет на нас высшее благо.
Стр. 108
Зарисовки из жизни Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати.
Чтобы вы смогли составить себе более живой портрет Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати
Тхакура, мы предложим вашему вниманию отрывки из воспоминаний его ученика
Джьотишекхары Прабху, записанных Е.С. Бхакти Викашей Махараджем:
Пуповина, обвивавшая его тело во время рождения подобно брахманическому шнуру,
оставила след, который был заметен всю жизнь. Даже когда Бимала Прасад был маленьким
мальчиком, из-за большого мозга его голова была крупной в пропорции с телом. Его тело
было украшено всеми признаками маха-пуруши, описанными в шастрах. Его стопы были
мягкими как масло – настолько мягкими, что тем, кто прикасался к ним, казалось, что в них
совсем нет костей. Его кожа была столь нежной, что даже малейшее прикосновение
оставляло красное пятно. Высокого роста, более 190 см, он был изящно сложен. Его лицо
было веселым, и он часто улыбался, хотя временами был очень серьезен. Он обычно вставал
в два часа утра и начинал читать джапу. Иногда во время чтения он надевал очки, хотя в
обычное время их не носил.
Иногда во время бесед Бхактисиддханта Сарасвати упоминал имя Радхи и внезапно начинал
проявлять признаки экстаза. Он бледнел, затем краснел, покрывался гусиной кожей, и все
его тело как бы застывало. Слезы изобильно начинали течь из его глаз, и его слова
становились серьезными. Но обычно он сдерживал себя. Сарасвати Тхакур никогда не
любил сахаджий, которые искусственно показывали так называемые «признаки экстаза»,
или провозглашали себя «такой-то-и-такой-то-сакхи». Поэтому обычно он объяснял
обыкновенные вещи, не относящиеся к уровню бхавы или премы, которые не вызывали у
него несдерживаемых эмоций.
Он принял титул «Прабхупада» во время своей второй церемонии Вьяса-пуджи, когда
получил подношение от своего ученика Ананты Васудевы, в котором он использовал этот
термин. До этого его обычно называли Сарасвати Тхакур, но постепенно все приняли имя
«Прабхупада». Среди его любимых песен были «Гопинатх», «Радха-Кришна Бол»,
«Яшоматинандана» и «Радха-кунда-тата кунджа кутир» Бхактивинода Тхакура.
Из различных стихов наиболее часто он цитировал следующий:
Ависмритих кришна-падаравиндайох
кшинотй абхадрани ча сам таноти
саттвасйа шуддхим параматма-бхактим
гьянам ча вигьяна-вирага-йуктам
«Памятование о лотосных стопах Господа Кришны разрушает все неблагоприятное и дарует
величайшую добрую удачу. Оно очищает сердце и дарует преданность Высшей Душе,
наряду со знанием, наделенным мудростью и отрешенностью». (ШБ 12.12.55)
Что касается чистоты, Сарасвати Тхакур подавал идеальный пример. Он говорил: «Чистота
окружает божественное. Если вы не саттвичны, вы не можете быть чистыми». Его стол,
стулья и асаны – все должно было содержаться чистым, опрятным и ухоженным. Он
омывался не менее трех раз день, всякий раз переодеваясь в чистую одежду. Если он
касался рукой чего-либо нечистого, например, стопы, или перед тем, как прикасаться к
джапа-мале, он делал ачаман. Перед принятием маха-прасада он мыл руки, а если ему
приносили Джаганнатха-маха-прасад, он приносил ему дандаваты, обходил вокруг него три
раза, и только после этого почитал его.
Сарасвати Тхакур обычно одевался очень просто, нося традиционные одежды санньяси, а
зимой он также носил чадар. Однако, если было очень холодно, он носил особое пальто. Он
пользовался палкой для ходьбы, и шею его украшали пять ниток бус из туласи. Его одежду
обычно покупали преданные, и люди часто приносили ему чадары, одежду, ткань, обувь и
Стр. 109
т.д., когда приходили увидеться с ним. Иногда он покупал одежду сам, а если кто-нибудь
просил у него, или если он видел, что у кого-либо нет теплой одежды, он отдавал им свою.
Он одевался экстравагантно только в проповеднических целях или по случаю особых
событий, как, например, в случае одного приема в Мадрасе, где на фотографии он
изображен в сюртуке, изящной одежде, обуви английского стиля, и в тюрбане, который он
одевал только по случаю очень важных публичных мероприятий, в то время, как обычно,
если на улице было жаркое солнце, кто-то из учеников просто держал над ним зонтик.
Когда его двое учеников-санньяси отправились в Англию, они также были одеты в сюртуки,
поскольку им предстояло проповедовать на Западе. Однако, хотя иногда ради проповеди он
и одевался очень роскошно, он предостерегал своих учеников-санньяси в Индии, чтобы те
одевались просто. Бхактисиддханта Сарасвати не хотел, чтобы они подражали его
положению ачарьи.
Временами он также использовал слонов и лошадей, и иногда люди начинали критиковать
его, говоря: «Что вы за садху со всей этой роскошной одеждой, слонами и лошадьми?», – но
он восклицал: «Всех лошадей и слонов должны использовать только садху. Все машины
тоже предназначены для садху. Предметы роскоши в этом мире требуются лишь для
служения Кришне, а не для чего-либо еще».
Один Сикх по имени Мочха Сингх был наемным телохранителем Сарасвати Тхакура. Он
был очень высоким и сильным и каждый вечер съедал по 28-30 чапати. На самом деле,
никакой опасности не было, но его держали просто ради увеличения престижа Сарасвати
Тхакура.
Все мешочки для четок, которые носил он или члены Гаудия Матх, были белыми, даже если
они принадлежали брахмачари или санньяси.
Иногда, давая лекцию, он сидел очень прямо на обыкновенном деревянном стуле или
кресле, не скрестив ноги, а просто поставив их перед собой, а преданные сидели на полу
перед ним, скрестив ноги. Когда же он давал лекции в храме, он обычно сидел на простой
плоской деревянной асане.
Обычно в Майяпуре, когда в храме проходила санкиртана, Сарасвати Тхакур стоял позади,
за колонной для туласи и наблюдал за танцем. Иногда преданные во время танца ходили от
Божеств к колонне для туласи, а иногда ходили кругами. Сарасвати Тхакуру все это
нравилось. Иногда они танцевали по кругу в танцевальном зале (натх-мандире), а Сарасвати
Тхакур стоял посреди круга, но сам никогда не танцевал. Он всегда был серьезен. Не
будучи, с внешней точки зрения, хорошим певцом, он обычно не вел киртаны, а велел
делать это другим.
Сарасвати Тхакур был всегда утвержден в философской сиддханте и, невзирая на
остальных, никогда не шел на компромиссы в своей строгой практике вайшнавизма. Сам он
говорил, что если бы он не делал этого, никто бы его не слушал. Всему, что он просил от
других, он следовал сам, показывая идеал ачарьи: вставал рано утром раньше всех, и всегда
был поглощен повторением святого имени и проповедью сознания Кришны. Другие иногда
отдыхали в течение дня, но он – практически никогда. После обеда, который всегда был
очень простым, Бхактисиддханта Сарасвати отправлялся диктовать письма. Он всегда носил
тилаку, повторял мантру на четках, читал гаятри-мантры, посещал арати и т.д. – очень
строго и регулярно. Во время ежедневной парикрамы вокруг Божеств он обходил Их один
раз, а затем вставал в стороне, в то время как все остальные преданные обходили Их четыре
раза.
Шрила Прабхупада иногда рассказывал историю, демонстрирующую, насколько строг был
Сарасвати Тхакур в отношениях с женщинами. Жена О.Б.Л.Капура, которая также была
Стр. 110
инициированной ученицей Сарасвати Тхакура, попросила у него личный даршан. В то
время он годился ей в дедушки и был очень почтенным, старшим гуру найштикабрахмачари, но, несмотря на это он ответил: «Нет, я не могу разговаривать с Вами наедине.
Все, что Вы хотите сказать, говорите в присутствии других». Доктор Капур рассказывал,
как Сарасвати Тхакур дал инициацию его жене, даже не видя ее лица – между ними стояла
ширма. Как Шрила Прабхупада писал в одном из писем, «Он не очень любил проповедовать
среди женщин».
Живя в роскоши, он был законченным тьяги – юкта-вайраги. Он был очень милосерден,
дружелюбен и заботлив, в особенности с молодыми ребятами. Он заботился обо всех
преданных и часто спрашивал их: «Вы приняли прасад? Как он был?» Иногда он даже
спускался вниз около десяти-одиннадцати вечера, чтобы проследить, что все брахмачари
спят, и что у всех натянуты москитные сетки. Если их не было, Сарасвати Тхакур лично
натягивал сетки, чтобы преданные могли спокойно спать и не заболели. Он не хотел, чтобы
они сталкивались в своем служении с ненужными препятствиями.
Люди не могли выносить его взгляда – настолько он был сильным и проницательным. Даже
великие ученые Индии чувствовали себя пристыженными, просто взглянув в его глаза.
Точно так же, как множество ученых встречались с Шри Чайтаньей Махапрабху, но никто
не мог выстоять перед Ним, подобным образом никто не мог устоять перед Сарасвати
Тхакуром.
Когда молодые люди присоединялись к Матху, оставляя свои дома, их родители иногда
приходили их искать, чтобы забрать домой. Сарасвати Тхакур прятал их у себя под
кроватью и говорил родителям, что не знает, где их сын. Остальные преданные
подтверждали это, и тогда родители уходили. И Сарасвати Тхакур говорил юноше: «Майя
пытается утянуть тебя в ад. Это майя плачет, а не отец с матерью!»
Это происходило много раз, столько, что в 1918-19 годах несколько раз в Матх вызывали
полицию. Однако он все равно прятал молодых людей, чтобы оставить их брахмачарьями.
Он говорил: «Если бы я не предпринимал подобных действий, Гаудия Матха не
существовало бы».
Если кто-нибудь оставлял Матх и возвращался к материальной жизни, Сарасвати Тхакур
очень огорчался – вплоть до того, что иногда посылал других, чтобы постараться вернуть
ушедшего. Как-то, поругавшись с санньяси, один брахмачари ушел. Как только об этом
узнал Сарасвати Тхакур, он сказал преданным: «Верните его, верните его!» Даже если
преданные были виноваты, ему все равно не нравилось, когда они уходили. Если кто-то вел
себя особенно плохо и оскорбительно, они обычно отправляли его в храм Мамгачхи в
Навадвипа Мандале, месте рождения Вриндавана даса Тхакура. Одно из объяснений этого
было в том, что Мамгачхи было очень удаленной деревней, и поэтому там они никого бы не
смогли потревожить и могли постепенно исправиться. Другой момент заключался в том,
что, живя там, они могли получить там милость Вриндавана даса Тхакура, автора «Чайтанья
Бхагаваты». Таким образом, Мамгачхи Матх стали в шутку называть «тюрьмой Гаудия
Матх». Этой системе следуют в Гаудия Матх до сих пор. В Мамгачхи много коров и
большой сад, поэтому все, кто отправлялись туда, занимались тяжелым физическим трудом,
ухаживая за коровами и садом.
Всякий раз, когда кто-либо приходил к Сарасвати Тхакуру, еще до того, как они приносили
поклоны, он говорил: «Дасо ’сми – Я слуга». Люди часто пытались прикоснуться к его
стопам, но он вытягивал свои длинные руки и говорил: «Дасо ’сми», – не давая им делать
это. Это касалось даже его инициированных учеников. Несмотря на то, что тысячи людей
приходило увидеться с ним, никому не позволялось касаться его стоп, даже если это был
всего лишь какой-нибудь маленький мальчик.
Стр. 111
Он всегда был готов и имел желание беседовать с людьми – будь то в поезде или у себя в
комнате, кроме, конечно, женщин. Когда он получал письмо, в котором говорилось, что ктото приезжает тогда-то и тогда-то – будь это преданные, доброжелатель или кто угодно, – он
всегда посылал одного-двух брахмачари встретить его на станции. Даже если этот человек
знал, как добраться или никогда даже не просил о помощи, Сарасвати Тхакур все равно по
своей доброте посылал кого-либо. В общем и целом, он никогда не говорил резких слов, а
когда кто-то делал что-либо не то, он печально говорил: «сеита карар бало на – Нехорошо.
Не делай так». Будучи ачарьей, он иногда мягко ругал своих учеников, но если он видел, что
его ученики ругают кого-либо, он не одобрял это. Если кто-либо приходил к нему
жаловаться на другого, он не начинал разбирательств, а говорил: «О, он очень неудачлив,
потому что совершил такой дурной поступок, и ты тоже неудачлив, потому что ввязался в
это. Вы оба неудачливы».
Каждое утро в четыре тридцать в Матхе звонил колокол, объявляя подъем, и Сарасвати
Тхакур сам спускался в Натх-мандир и будил преданных, которые все еще спали, говоря:
«Не спите после того, как прозвенел колокол. Вставайте!»
Обычно Сарасвати Тхакур был очень кроток, и лишь один раз он дал преданному
пощечину. Этот преданный приехал в Пури, чтобы искупаться в море, и когда он вернулся,
Сарасвати Тхакур дал ему пощечину и сказал: «Почему ты теряешь свое время?» В другой
раз, один из брахмачари заснул на лекции, и Бхактисиддханта Сарасвати взял палку и
поколотил его. Однажды в Маяпуре во время лекции Сарасвати Тхакура один брахмачари
заснул. Тогда он велел бросить его в Радха-кунду, сказав: «Я пригласил сюда своего
духовного учителя, но если он увидит, что ты спишь, он уйдет».
С 1932 года к миссии присоединилось много разных людей, и большинство из них было
привлечено роскошью. Чтобы развивать большую организацию, требовалось много разных
людей – убираться, работать в саду и т.д. Поэтому принимались разные люди, и немногие из
них серьезно относились к духовной жизни. Еще до ухода Сарасвати Тхакура некоторые
санньяси начали подумывать, что после ухода Гуру Махараджа у них будут собственные
храмы и ученики, и они станут великими гуру. Сарасвати Тхакур не предпринимал никаких
усилий, чтобы дисциплинировать их, потому что считал, что пример лучше, чем
наставления. Будучи ачарьей, он подавал идеальный пример, и полагал, что если кто-то не
серьезен, то нет смысла вмешиваться, а если кто-либо серьезен, тогда он автоматически
будет следовать.
Иногда Сарасвати Тхакур спрашивал у преданного, раздававшего его маха-маха-прасад:
«Кто взял сладости, а кто изжеванную корку?» Таким образом, он мог понять умы
преданных. Однако его маха-маха-прасад позволялось принимать только инициированным
преданным.
Будучи опытным астрологом, он иногда читал руки преданных. Однажды он взглянул на
руку Джьотишекхары и, заметив на ней в определенном месте чакру, сказал: «Это означает,
что будешь хорошо писать и опровергать все ложные представления». Сарасвати Тхакур
читал по рукам очень редко. Он никогда не делал это регулярно, и никогда не делал этого
для непреданных. Ученики никогда не просили его взглянуть на их руки, но иногда он сам
просил показать их. Однажды он взглянул на руки одного брахмачари и сказал: «Тебе
необходимо жениться. Ты не сможешь оставаться брахмачари».
Один пуджари в Чайтанья Матхе в Маяпуре был пойман на воровстве золотых украшений
Божеств, но Сарасвати Тхакур не стал его наказывать. Украшения отобрали, и он велел ему
переодеться в белое. «Тебе нельзя одеваться как садху», – сказал он. Затем он сказал
ученикам хорошо накормить его и отправить домой, что они и сделали.
Один брахмачари взял несколько книг из магазина в Матхе, чтобы почитать, не сообщив об
этом продавцу. Когда Сарасвати Тхакур узнал об этом, он очень серьезно к этому отнесся и
Стр. 112
велел, чтобы брахмачари не держали у себя книг, сказав: «Изучив столько книг, вы,
возможно, станете пандитами, но не станете преданными. Важно слушать. Если вы
слушаете садху, этого достаточно».
Есть одна история о Сарасвати Тхакуре, произошедшая в Пури. Он находился в Лила-кути,
большом здании на берегу моря. Он приехал туда с преданными, и им дали разнообразные
продукты для приготовления прасада. Однако один из преданных заметил, что один из
поваров-брахманов украл банку растительного масла. Сарасвати Тхакур посмеялся над этим
брахманом и сказал ему: «Ты брахман и занимаешься служением Богу. Не хорошо красть
масло, которое дано для служения Богу. Поскольку ты брахман, я могу дать тебе банку
масла, если тебе нужно, но, пожалуйста, не бери то, что предназначено для служения Богу».
Сарасвати Тхакур дал этому человеку денег, и тот вернул масло. Так, будучи столь
милосердным, он спас его от великого оскорбления.
Однажды к Сарасвати Тхакуру пришел проректор Бенаресского Университета, чтобы задать
ему сложные философские вопросы. Сарасвати Тхакур сказал: «Я не буду Вам отвечать.
Спросите у преданных, которые чистят утварь для арати». Ученый ответил: «Нет. Я хочу
задать очень трудные вопросы по Веданте. Они не смогут ответить». Однако Сарасвати
Тхакур настоял, чтобы он задал их пуджари, которые тогда чистили утварь Божеств,
поэтому, послушавшись, проректор отправился к ним. Когда он спросил их, пуджари
ответили: «Мы сейчас заняты – натираем эти подносы. Пожалуйста, помогите нам, и когда
мы закончим, все Ваши вопросы разрешатся». Хотя он был очень знаменитым,
респектабельным человеком, он согласился помочь в этом бесхитростном служении. Когда
все было сделано, он вернулся к Сарасвати Тхакуру, даже не поговорив с пуджари.
Сарасвати Тхакур спросил его: «Вы получили ответы?» Он ответил: «Да, даже не
спрашивая. Когда я помогал им чистить утварь для арати, ответы автоматически пришли ко
мне в ум». Тогда Сарасвати Тхакур сказал: «Да. Философию сознания Кришны можно
понять благодаря смирению, а не интеллектуальным усилиям. Севонмукхе хи джихвадау…
Просто изучать книги и произносить шлоки – это вам не поможет. Служение Богу даст нам
ответы на все вопросы по шастрам. Мой гуру, Гауракишора дас Бабаджи, не был
грамотным, пандитом, но все шлоки и сиддханты автоматически приходили к нему на уста,
потому что он было севонмукха – склонен служить Кришне».
Однажды к Сарасвати Тхакуру обратился с просьбой об инициации один директор школы.
Он носил бороду и усы, и поэтому его попросили побриться перед инициацией. Однако он
ответил, что не может, поскольку был слишком привязан к ним. Тогда Сарасвати Тхакур
сказал: «Или Вы любите усы, или Вы любите Кришну. Если Вы хотите Кришну, тогда
расстаньтесь с волосами. Что-то одно из двух может быть дорого Вам. Кришна – наш
единственный прия, дорогой. Если прия становится что-то еще, то невозможно обрести
Кришну!» Этот директор так и ушел без инициации.
Однажды в одной из деревень, Сарасвати Тхакур остановился в доме богатого
землевладельца. Землевладелец предложил ему роскошный обед, но Сарасвати Тхакур не
стал есть, сказав: «Сперва ты должен выслушать мой совет. Если я не могу сделать для тебя
какое-либо благо, почему я должен принимать что-либо от тебя? Это не мой долг. Я приму
твой прасад, но ты не примешь мой совет – это нехорошо». Поэтому целый день он
постился, пока землевладелец не согласился получить инициацию. Если семейный человек
не был инициированным учеником Сарасвати Тхакура, он не принимал от него пищи.
Однажды, во время посещения грихастхами Гаудия Матх храма Сакши Гопала, там было
много нищих. Однако они ничего не подали им, думая: «Мы пожертвуем Богу. Зачем
подавать бедным? Бедным подают только карми». Услышав это, Сарасвати Тхакур очень
огорчился и сказал: «В теле бедняка находится Сверхдуша. Господь Чайтанья кормил
бедных. Не чуждайтесь этого. Ненавидеть бедных – это не бхакти. Вы жертвуете не бедным,
а Сверхдуше!» Он лично подавал милостыню, и смотрел на людей не как на бедных или
Стр. 113
богатых, а как на храм Бога. Он говорил, что им нужно служить и лично давал им прасад.
Однако он не подавал регулярно одним и тем же людям, чтобы не поощрять их приходить в
храм только чтобы поесть. Если во время прасада кто-то приходил, он говорил: «Их
прислала Сверхдуша», и просил накормить их.
Многие кастовые брахманы, особенно в Ориссе, даже священники в Пури, регулярно ели
рыбу, курили биди и имели множество отвратительных привычек, но Сарасвати Тхакур все
равно оказывал почтение их касте, может быть, потому что их предки поклонялись Вишну.
Он также цитировал пример из «Чайтанья Бхагаваты» о том, как Господь Баладева побил
Пундарика Видьянидхи за то, что тот непочтительно обошелся с пандами храма. В шастрах
говорится, что в Кали-югу в брахманических семьях родится много демонов, но, несмотря
на это, Сарасвати Тхакур всегда был очень склонен оказывать почтение даже негодным
потомкам брахманических семей. В действительности, в описаниях Чайтанья-лилы мы
находим, что в обществе Чайтаньи Махапрабху, когда все преданные вкушали прасад
вместе, что было в то время революционным, кастовых брахманов все равно усаживали на
почетные места.
Однако следует отметить, что он не принимал кастовых брахманов за настоящих вайшнавов
просто потому, что они родились в брахманических семьях. Он оказывал почтение только
их благородному происхождению. Он приводил аналогию, что отец может быть врачом, но
это не значит, что сын – тоже врач. «Человек может носить титул Госвами, но не каждая
птица – Гаруда, и не каждая рыба – Матсья-аватара», – говорил он. Если они не были
инициированными, им не позволяли поклоняться Божествам в Гаудия-Матхе.
У него также были хорошие отношения с мусульманами, живущими в Маяпуре и в
близлежащих деревнях, в особенности с потомками Чханда Кази, поскольку они были
несколько склонны к сознанию Кришны, и Сарасвати Тхакур относился к ним почтительно
как к потомкам Кази. Его часто навещали крупные землевладельцы-мусульмане, жившие в
этой местности.
Сарасвати Тхакур признавал искренними и подлинными только очень небольшое число
преданных в Индии вне Гаудия Матх: Сиддха Махатму Васудеву Бабу из Пури – из Шри
Сампрадайи, которого он очень уважал; Сварупа Даса Бабаджи; Рамакришну Бабаджи с
Радха-Кунды, который нисходил в парампаре от Бхугарбхи Госвами – он был очень
отрешенным, серьезным и продвинутым преданным; Мадхусудану Госвами из храма Радха
Раманы и Вишвамбхару Ананду Госвами из Гопиваллабхапура.
Он не любил критиковать миссии типа Миссии Рамакришны или каких-то знаменитых
людей, явно называя их по имени. Он учил, что следует смотреть на то, чему они учат и
осуждать это. Он приводил пример: «Не говорите прямо «корова». Скажите: животное с
четырьмя ногами, длинным хвостом, двумя рогами и т.д. Не начинайте ссоры».
Однажды во Вриндаване так называемый «гуру» Бхактивинода Тхакура, Бипин Бихари
Госвами сказал, что Рагхунатха дас Госвами был шудрой по касте. С этого дня Сарасвати
Тхакур никогда больше с ним не разговаривал, считая, что тот совершил огромное
оскорбление, поскольку Рагхунатха дас Госвами считается великим даже среди махабхагават. С этого дня Сарасвати Тхакур начал поститься в знак протеста. Ученики пытались
его успокоить, но при этом сами они не высказывались против Бипина Бихари Госвами.
Тогда Сарасвати Тхакур воскликнул: «Вы можете идти на компромисс, но я – нет! Я не могу
выносить, когда Рагхунатху даса Госвами называют шудрой! Я приезжаю сюда на
роскошной машине, занимаю положение ачарьи и принимаю всяческий почет и уважение.
Поскольку я принимаю положение ачарьи и связанное с этим поклонение, я не могу идти ни
на какие компромиссы!»
Чайтанья Матх приобрел сад, который находился через дорогу от него. Там они
выращивали разные овощи типа кабачков и баклажанов. Сарасвати Тхакур заметил, что
Стр. 114
никто не горел особым энтузиазмом, чтобы работать там, поэтому он обратился со
специальной просьбой к преданным, особенно к брахмачари. Когда никто не откликнулся,
Сарасвати Тхакур лично отправился туда с лопатой. Увидев это, сгорая от стыда, там
собрались все брахмачари и санньяси, и он объявил: «Я буду работать в саду. Почему бы и
нет? Это все служение Кришне!» Он в течение какого-то времени вскапывал грядки, а затем
положил овощи в корзину, взвалил к себе на голову и понес к Божествам. После этого
назидательного поведения Сарасвати Тхакура в саду всегда кто-то регулярно работал.
Однажды Сарасвати Тхакур заметил, как двое из его санньяси сказали: «Мы собираем
пожертвования. Если мы не будем помогать Гуру Махараджу, он не сможет проповедовать.
Он полагается на нас». На следующий день во время утренней лекции Сарасвати Тхакур
сказал всем преданным: «На протяжении пятнадцати дней все вы оставайтесь в Матхе и
повторяйте Харе Кришна, не собирая никаких пожертвований. По милости Кришны и
Вишнуприи, а также Лакшмидеви я прокормлю вас. Без вашей помощи, без вашего сбора
пожертвований в Матхе будет столько всего!» В этот день он лично отправился собирать
мадхукари-бхикшу, запретив выходить кому-либо другому, и в этот день люди сами собой
принесли в Матх столько всего: гхи, рис, овощи и т.д. Сарасвати Тхакур собирал
пожертвования только в течение одного дня, но на протяжении целых пятнадцати дней в
Матх принесли столько всего, в то время как все остальные просто сидели в Матхе.
Преданным было очень стыдно, но они извлекли из этого ценный урок.
Сарасвати Тхакур всегда говорил о Кришне, думал о Нем и старался объяснять другим. Он
всегда подчеркивал полное принятие прибежища у Кришны. День и ночь, где бы он ни был,
он всегда был погружен в Кришна-катху.
У Сарасвати Тхакура было около десяти тысяч учеников, главным образом из Бенгалии и
Ориссы. У него было также несколько учеников из-за рубежа, главным образом из
Германии. Он вдохновлял присоединяться молодежь, юношей около двадцатилетнего
возраста, а тех, кому было под сорок, он считал безнадежными, так как лучшую часть жизни
они потратили на грихастха-ашрам. Сарасвати Тхакур также дал тринадцать бабаджиинициаций. Эти преданные были настолько поглощены бхаджаном, что не обращали
внимания даже, когда было время прасада. Он велел им не открывать никому свою
манджари-сварупу. Они жили в Матхах – во Вриндаване, Навадвипе и Пури, и посещали все
храмовые программы, но сами никогда не давали лекций в храме. Они выходили собирать
пожертвования и участвовать в харинамах. Они не выходили проповедовать и большую
часть времени проводили в бхаджане. Иногда они помогали в поклонении Божествам.
Сарасвати Тхакур говорил, что брахмачари, грихастхи и санньяси должны все посещать
утренние и вечерние арати, поскольку они являются самыми важными ангами бхакти.
«Даже если вы пропустите другие анги бхакти, не пропускайте этих», – говорил он.
Он говорил обитателям Матха, что если они проснутся ночью, им не следует ложиться
спать опять, а вставать, даже если это было 2 часа ночи, и повторять святое имя. Многие
преданные следовали этому совету, и рано вставали, чтобы читать джапу. «Повторяйте
нама-махиму. Следуйте моему примеру. Харинама – наша жизнь», – говорил он. Он
наставлял учеников: «Святое имя следует повторять громко. Так ум будет чистым, и вы
сможете повторять святое имя снова и снова». Сам Сарасвати Тхакур повторял мантру
медленно и четко.
Он всегда получал даршан Господа Джаганнатхи в Пури из-за колоны Гаруды, не подходя
близко к Божествам – так же, как Господь Чайтанья. Он часто говорил: «Пусть Джаганнатха
увидит нас. Пусть Он бросит на нас Свой милостивый взгляд. Он посмотрит на Гаруду,
потому что Гаруда – Его преданный. И в это время Он увидит нас. Мы будем стоять за
нашим гуру, Гарудой». Один преданный обратился к нему: «Будьте милостивы ко мне. Я
хочу увидеть Бога в этой жизни». Сарасвати Тхакур ответил: «Увидеть Бога? Нет! Бог
увидит вас. Ради своего удовлетворения вы хотите увидеть Бога. Это неправильно».
Стр. 115
Во время Вриндавана-парикрамы многие паломники срывали с деревьев плоды, цветы и
веточки для чистки зубов. Сарасвати Тхакур запрещал это, говоря: «Во Вриндаване все
предназначено для наслаждения Кришны. Все деревья – это риши и муни, поэтому не
беспокойте их». Однажды во Вриндаване, когда он сидел на стуле, прилетели мухи и сели
на его тело. Преданные стали прогонять их, однако Сарасвати Тхакур сказал: «Нет, они
бриджабаси. Если они садятся на меня, это моя великая удача».
Однажды он сказал преданным, что Бхактивинод Тхакур был воплощением Гададхары
Пандита, а что он сам был дайита дас – слуга слуги Гададхары (Радхарани). Он также
говорил, что Гауракишора дас Бабаджи был Раса-манджари в Кришна-лиле и Сварупой
Дамодарой в Гаура-лиле, но он никогда не говорил о своей сварупе. Его ученики
определили, что он был Наяна-Манджари, и он принял это. Однажды его спросили, какова
его сварупа, и он ответил, что сварупа гуру, подобного Бхактивиноде Тхакуру, Гауракишоре
даса Бабаджи и т.д. – такая, какими они выглядят. Их внешний облик, одежда, какие они
есть – это их сварупа. На Кришналоке они все сакхи, но здесь они – личные спутники
Господа Чайтаньи. Когда видите Рупу Госвами, Санатану Госвами и других преданных
Господа Чайтаньи в мужских телах, следует понимать, что на Кришналоке у них женские
тела. Но тот облик, в котором они видны в Гаура-лиле – это их постоянная сварупа в Гауралиле. Например, как Бхагаван Ачарья был хромым, он вечно хромой. У них могут быть
обыкновенные, невайшнавские имена, типа Джхору Тхакур, Васу Гхош, но это их вечные
имена.
Он говорил своим санньяси: «Вы должны выходить каждый день, минимум на полчаса. По
крайней мере, обходить пять домов. Не сидите просто целый день в Матхе. Выходите
проповедовать. По крайней мере, люди увидят вас в городе и что-то подумают о нашей
миссии. Не сидите праздно на одном месте, даже если никто вас не тревожит. По крайней
мере, люди вас увидят».
В Майяпуре он говорил своим проповедникам, что если они приезжают куда-либо, они
должны останавливаться в большом доме и ездить на хорошей машине или лошади. «Вы не
должны выглядеть скромно или бедно. Уровень должен быть высоким. Не будьте
скупцами!» – говорил он. – «Тратьте деньги не проповедь и оставляйте огромное
впечатление!»
Однажды Сарасвати Тхакур сказал, что Матх подобен больнице, харинама – лекарство,
прасад – это диета, а живущие в Матхе должны выполнять работу медработников, а не
просто жить вместе.
Во взаимоотношениях со своими санньяси и ведущими преданными Сарасвати Тхакур был
очень строг. Он сам, как идеальный ачарья, иногда принимал роскошь в проповеди, но он
всегда был строг в практике сознания Кришны и очень сильно выступал против различных
апасампрадай. Сарасвати Тхакур всегда следил, чтобы его старшие ученики и санньяси не
отклонялись, не давали увести себя в сторону занимаемым положением, безосновательно не
считали себя находящимися на очень возвышенном уровне и не соблазнялись лобхой,
пуджей, пратиштхой и т.д.
Однажды у Сарасвати Тхакура спросили: «Почему так много преданных, живущих в Матхе,
все оставляют, начинают заниматься преданным служением, но почему они не
продвигаются до возвышенного уровня?» Он ответил: «У них внутри есть черви. Их
съедают черви внутри. Они принимают пищу, но они не получают питания из-за червей.
Они занимаются преданным служением, но их духовный прогресс съедается
материальными желаниями и тайным дурным поведением. Поэтому они слабеют».
Шрила Бхактисиддханта сам воплощал то, что говорил, и всегда был занят тем, чтобы
всячески удовлетворять Кришну. У него было несколько любимых девизов, которые он
снова и снова повторял, которые были его принципами в жизни: самсиддхир хари тошанам
Стр. 116
– совершенство жизни в том, чтобы удовлетворить Господа Хари, киртанийя сада хари и
т.д.
Если он видел, что кто-то совершает служение в Матхе типа уборки, но не повторяет
мантру, он говорил: «Когда ты занимаешься этим, ты должен повторять святые имена.
Всегда повторяй имена Господа Шри Хари».
Сарасвати Тхакур говорил, что два из десяти оскорблений оставить особенно трудно:
совершать грехи в расчете на очищающую силу святого имени и держаться за материальные
представления «я» и «мое». Он говорил, что их можно оставить только по милости гуру.
Однажды преданный услышал, как Сарасвати Тхакур говорит, что мы должны плакать о
Кришне. Он сказал: «Я не могу плакать о Кришне. У меня нет такого чувства. Я старался, но
у меня не плачется». Тогда Сарасвати Тхакур ответил: «Плакать по Кришне абсолютно
необходимо. Если ты не можешь плакать, то, по крайней мере, ты должен плакать о том, что
ты не можешь плакать».
Как-то один брахмачари читал джапу и спросил у Сарасвати Тхакура, как сосредоточить ум
на святом имени. Сарасвати Тхакур ответил: «Святое имя обладает полным могуществом.
Оно – Сам Бог, поэтому громко произноси его и одновременно слушай. Ты ощутишь это.
Если ты действительно будешь делать это – повторять и слушать – ты очень быстро
станешь сознающим Кришну. Поклоняйся святому имени с твердой верой». Затем он
добавил: «Ты должен повторять 100 000 имен (64 круга) каждый день». Брахмачари сказал:
«Как это возможно? У нас столько обязанностей. Нам нужно посещать храмовые
программы и выходить проповедовать. Столько дел!» Шрила Бхактисиддханта Сарасвати
ответил: «Тогда, по крайней мере, старайся повторять 32 круга каждый день».
Шрила Бхактисиддхантаджи объяснял, что служение и джапа неотличны. «Служение гуру –
это служение Кришне. Даже если вы не повторяете 64 круга, если вы полностью заняты, то
все в порядке. Но вашей целью должно быть 100 000 имен, и вашей целью должно быть
также служение Хари, гуру и вайшнавам. А иногда, если вы так заняты, что у вас совсем нет
времени повторять свои круги днем, то повторяйте ночью вместо сна. Если вы не можете
закончить предписанное число кругов, то спите меньше. Не увеличивайте время сна,
увеличивайте время джапы». Сарасвати Тхакур также говорил, что служение Хари, гуру и
вайшнавам важнее, чем повторение 64 кругов. «Если вы не делаете служения, повторять
мантру столько будет бессмысленно», – говорил он.
Задание 11. Перечислите не менее семи пунктов вклада, который
внес Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в
миссию Господа Чайтаньи.
Задание 12. Какие из качеств Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати
Вам наиболее запомнились, и как бы Вы могли
воплотить их в своей жизни?
§ 1.3 История ИСККОН.
Краткая биография Шрилы Прабхупады.
Биография Шрилы Прабхупады, а также история первых лет формирования и развития
ИСККОН замечательно описана Шрилой Сатсварупой Госвами в его книге «Прабхупада».
Поэтому здесь мы приведем краткую биографию основателя-ачарьи ИСККОН, основанную
на этой книге. После этого мы приведем отрывки из книги «Нектар Прабхупады» (также
составленной Шрилой Сатсварупой Махараджем), которая поможет нам должным образом
оценить личность Шрилы Прабхупады.
В священных писаниях мы находим предсказания прихода Шрилы Прабхупады. Так, в
«Брахма-вайварта Пуране» Господь Кришна говорит Гангадеви: «Не бойся. Через 5000 лет
Стр. 117
после начала Кали-юги придет мой мантра-упасака (личность, поклоняющаяся святому
имени) и распространит воспевание святого имени повсюду. Не только в Индии, но и по
всему миру люди будут воспевать Харе Кришна. Благодаря этому пению весь мир станет
эка-варна (одним сословием), Хари-бхактами. Это будет продолжаться в течение 10 000 лет.
После этого Кали-юга начнет идти полным ходом, и тогда, подобно Сарасвати, ты сможешь
скрыться под землей».
В «Чайтанья Мангале» Господь Чайтанья говорит: «Я хочу наводнить весь мир воспеванием
святого имени. Я лично приду и наводню Индию харинама-санкиртаной. Мой сенапатибхакта (главнокомандующий преданных) придет, будет проповедовать в дальних странах и
наводнит весь мир воспеванием». Кроме этого, мы находим предсказания о приходе Шрилы
Прабхупады и ИСККОН у Бхактивинода Тхакура и в произведениях других ачарьев.
Шрила Прабхупада родился 1 сентября 1896 года в Калькутте и был наречен Абхаем
Чараном Де. Его отца, торговца тканями, звали Гоур Мохан Де, а мать – Раджани. Согласно
бенгальской традиции родители пригласили в дом астролога, чтобы тот составил гороскоп
ребенка, и очень обрадовались, услышав благоприятные предсказания. В числе прочего
астролог предсказал, что когда Абхаю исполнится семьдесят лет, он пересечет океан, станет
великим религиозным проповедником и откроет сто восемь храмов.
Абхай жил в доме 151 на Харрисон Роуд, в индийском квартале северной части Калькутты.
Отец Абхая, Гоур Мохан Де, принадлежал к аристократической купеческой касте суварнаваник, к семейству, которое вело свою родословную от древнего мудреца Гаутамы.
Напротив дома Де находился храм Радхи-Говинды, где на протяжении полутора веков
родственники Абхая поклонялись Божествам Радхи-Говинды. Каждое утро Абхай Чаран
приходил в этот храм вместе со своей матерью, отцом или слугой.
Гоур Мохан был чистым вайшнавом и воспитывал сына так, чтобы тот рос в сознании
Кришны. Поскольку родители Гоура Мохана тоже были вайшнавами, он никогда в жизни не
притрагивался к мясу, рыбе, яйцам, не пил чая и кофе. Каждый вечер, вернувшись из лавки,
он садился перед домашним алтарем и с благоговением проводил службу Господу Кришне.
Мягкий и добрый по природе, он никогда не наказывал Абхая, Даже если порой ему нужно
было приструнить сына, он, прежде чем сделать это, приносил ему свои извинения: «Ты –
мой сын, и потому я должен тебя наказать. Это мой долг. Даже отцу Чайтаньи Махапрабху
приходилось наказывать своего сына, так что не взыщи».
Гоур Мохан хотел, чтобы его сын вырос преданным: он мечтал, чтобы Абхай стал слугой
Радхи и Кришны, проповедовал «Бхагаватам» и научился играть на мриданге. Он часто
принимал у себя садху и каждый раз просил их: «Благословите, пожалуйста, моего сына,
чтобы Шримати Радхарани послала ему Свои благословения».
Когда Абхаю было около шести лет, он попросил отца, чтобы тот дал ему мурти, которому
бы он мог поклоняться самостоятельно. Гоур Мохан купил пару маленьких Божеств РадхиКришны и подарил их сыну. С тех пор, что бы ни ел маленький Абхай, он сначала
предлагал это Радхе и Кришне. Подражая отцу и священнослужителю из храма РадхиГовинды, он предлагал своим Божествам масляную лампадку и укладывал Их на ночь спать.
А однажды, вместе с друзьями он устроил настоящую мини Ратха-Ятру, к которой
присоединились все жители квартала.
Когда Абхай учился в колледже, он женился. В это время он также увлекся национальноосвободительным движением Ганди. Он отказался от диплома, и отец помог ему устроиться
на должность начальника отдела в фармацевтической фирме друга их семьи.
В 1922 году произошла встреча Шрилы Прабхупады со своим духовным учителем
Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. Шрила Бхактисиддхантаджи сразу же обратился к
нему: «Вы образованные молодые люди. Вы должны проповедовать учение Господа Шри
Чайтаньи по всему миру». На возражение Абхая о том, что сначала Индия должна обрести
Стр. 118
независимость, он ответил: «Сознание Кришны не зависит от того, кто стоит у власти. Оно
так необходимо человечеству, что мы не имеем права ждать, пока Индия обретет
независимость». С того дня Шрила Прабхупада принял Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати
в своем сердце духовным учителем. Он начал общаться с преданными Гаудия Матх и
изучать труды великих ачарьев.
В 1932 году в Аллахабаде он получил первое и второе посвящение, а в 1935 году во
Вриндаване Шрила Бхактисиддхантаджи дал ему наставление всей его жизни: «Если у тебя
когда-нибудь будут деньги – печатай книги». Те же наставления были получены и в
последнем письме Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, которое он написал незадолго до
своего ухода в конце 1936 года: «Я совершенно уверен, что, владея английским, ты
сможешь донести наши идеи до людей, которые не знают языков (бенгальского и хинди)…
Это принесет большое благо и тебе, и твоим слушателям. Я очень надеюсь, что ты сможешь
успешно проповедовать на английском языке». В 1939 году за ученость и эрудицию
духовные братья дали ему титул «Бхактиведанта».
В 1944 году, следуя наставлениям своего Гуру Махараджа, Шрила Прабхупада начал
выпускать журнал на английском языке «Назад к Богу», через который он проповедовал
идеи сознания Кришны. В конце 40-х годов он начал работать над написанием комментария
к «Бхагавад-гите», но, помимо этого, он постоянно проповедовал учение Господа Чайтаньи
в своих письмах. Шрила Прабхупада писал многим политическим лидерам, включая самого
Ганди, влиятельным знакомым, тем людям, чьи статьи он читал, или тем, на чью
деятельность обратил внимание, просматривая газеты. Называя себя их смиренным слугой,
он излагал свои взгляды на то, как, обратившись к исконной индийской культуре сознания
Кришны, можно разрешить все противоречия, но, как правило, его письма не получали
ответа.
В 1950 году Шрила Прабхупада начал все меньше уделять времени бизнесу и семейным
делам, и все больше – проповеди. Не встречая поддержки в Гаудия Матх, который в ту пору
переживал сложный период, в 1954 году он основал «Лигу преданных», которую видел
своего рода духовной Организацией Объединенных Наций. Тогда же Шрила Прабхупада
принял первого ученика. Вскоре он окончательно порвал с семьей, не поддерживавшей его
в проповеднической деятельности, и поселился во Вриндаване. Несмотря на финансовые и
другие трудности, Шрила Прабхупада продолжал использовать все возможности для того,
чтобы писать и издавать «Назад к Богу».
В 1959 году, получив во сне наставления своего Гуру Махараджа, Шрила Прабхупада
принял санньясу от своего духовного брата Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Махараджа.
Продолжая жить во Вриндаване, в храме Радха-Дамодары, он начал писать комментарий к
«Шримад Бхагаватам», и с большими трудностями ему удалось издать три тома
комментариев к Первой Песни.
В 1965 году Шрила Прабхупада начал строить планы поездки с проповеднической миссией
в Америку и, получив с большими трудностями все необходимые документы и бесплатный
билет на грузовом судне «Джаладута», 13 августа он отправился в путь, чтобы попытаться
выполнить указание своего духовного учителя. С собой он взял только маленький
чемоданчик, зонтик, запас крупы, сорок рупий и, самое главное, двести комплектов
трехтомника «Бхагаватам».
По дороге он пережил два инфаркта, но, милостью Шримати Радхарани, смог благополучно
достичь берегов Америки. Первые несколько месяцев Шрила Прабхупада прожил в семье
сына своего знакомого, г-на Агарвала в Батлере. Он выступал в городе перед самой разной
аудиторией, а также регулярно беседовал с гостями Агарвалов. Осенью 1965 года, желая
попробовать организовать систематическую проповедь, Шрила Прабхупада переехал в
Нью-Йорк. Там он начал давать более или менее регулярные лекции в одной из студий йоги.
В то же время он написал философское эссе «Введение в Гитопанишад», которое мы сейчас
Стр. 119
можем прочитать как введение к «Бхагавад-гите как она есть». Он пробовал связаться со
своими духовными братьями из Гаудия Матх, чтобы совместно организовать проповедь на
Западе, но не получил поддержки.
Среди слушателей Шрилы Прабхупады была молодежь, относящаяся к только
формировавшемуся тогда движению «хиппи». Именно им и было суждено стать первыми
последователями Шрилы Прабхупады. Видя интерес молодежи к духовному посланию, в
начале 1966 года он перебрался в район Бауэри – своего рода «столицу» контркультурного
движения Нью-Йорка, и, спустя несколько месяцев, его будущие ученики помогли ему
организовать первый храм в помещении бывшего магазинчика «Бесценные дары» на Второй
Авеню. Здесь Шрила Прабхупада начал давать регулярные лекции по «Бхагавад-гите», петь
киртаны, устраивать воскресные «пиры любви» и всячески заботиться о своих новых
друзьях и последователях.
В июле 1966 года Шрила Прабхупада зарегистрировал ИСККОН – Международное
Общество Сознания Кришны. В начале сентября на Джанмаштами он инициировал своих
первых учеников, которые дали обеты повторять шестнадцать кругов маха-мантры и
следовать четырем регулирующим принципам, а через несколько дней провел первый
свадебный обряд для своих учеников. Вместе со своими последователями Шрила
Прабхупада начал проводить регулярные харинамы в близлежащем парке. Спустя
некоторое время он приобрел печатный станок и возобновил издание журнала «Назад к
Богу». Теперь этот журнал издавали его ученики. С этого началась типография «ИСККОНпресс», которая с течением времени выросла в международное издательство ББТ –
«Бхактиведанта Бук Траст».
Зимой 1967 года ученики Шрилы Прабхупады организовали центр ИСККОН в СанФранциско и пригласили его туда. Там Шрила Прабхупада установил Божества
Джаганнатхи, которые «случайно» оказались на прилавке одного из магазинчиков
восточных товаров. Так появился первый настоящий храм ИСККОН, который назвали
«Нью-Джаганнатха Пури».
В мае 1967 года Шрила Прабхупада вернулся в Нью-Йорк. Здесь с ним случился третий
инфаркт, который он пережил лишь по милости Господа Нрисимхи и благодаря искренним
молитвам своих учеников. В этом же году в Сан-Франциско состоялась первая Ратха-Ятра,
«Праздник колесниц». Летом 1967 года Шрила Прабхупада с несколькими своими
учениками вернулся в Индию, чтобы поправить здоровье. Одному из них он дал
посвящение в санньясу и, оставив их проповедовать в Индии, спустя несколько месяцев
вернулся назад в Америку.
Миссия сознания Кришны начала расширяться. В конце 1967 года появился центр ИСККОН
в Лос-Анджелесе, в 1968-м – в Монреале. Ученики Шрилы Прабхупады отправились в
Европу и основали центры в Лондоне и Гамбурге. В Лондоне им удалось заинтересовать
сознанием Кришны членов популярной группы «Битлз», в особенности Джорджа
Харрисона, который впоследствии пожертвовал преданным свое поместье, где они
организовали замечательный храм – «Бхактиведанта Мэнор». В Америке, штате НьюВирджиния была основана большая ферма «Нью-Вриндаван». К концу 1969 года по всему
миру было открыто уже более двадцати храмов ИСККОН.
В 1970 году Шрила Прабхупада, следуя желанию своего Гуру Махараджа, сформировал
коллегиальный орган для управления делами Движения – Руководящий Совет ДжиБиСи, а
также попечительский совет издательства «Бхактиведанта Бук Траст», занимавшегося
переводом и изданием книг Шрилы Прабхупады на разных языках мира. Летом того же года
Шрила Прабхупада со своими западными учениками вернулся в Индию, где ему удалось
организовать мощную проповедь. Там он начал программу «Пожизненного членства»,
имевшую целью привлечение друзей и спонсоров ИСККОН. Во Вриндаване, Маяпуре и
Бомбее было начато строительство крупных храмов.
Стр. 120
В 1971 году Шрила Прабхупада приехал в Россию и, несмотря на запреты и трудности, ему
удалось принять одного ученика, Ананту Шанти, посадив таким образом семя сознания
Кришны в нашей стране. В 1972 году была основана первая вайшнавская школа-гурукула в
Далласе. В то время начала широко развертываться программа распространения книг (до
этого распространялись главным образом журналы). Как храмы, так и выездные группы
санкиртаны начали распространять десятки и сотни тысяч книг Шрилы Прабхупады на
разных языках. Эта программа была особенно дорога Шриле Прабхупаде, потому что это
было непосредственным указанием его Гуру Махараджа.
За оставшиеся годы Шрила Прабхупада более десяти раз объехал вокруг земного шара,
проповедуя, создавая центры, оставляя последователей и руководя делами Движения. Все
это время он продолжал переводить и писать книги – он делал это даже в последние дни
своей жизни, прикованный к постели. Было опубликовано больше 80 томов его книг более
чем на тридцати языках и более 150 миллионов экземпляров его произведений было
распространено во всем мире при его жизни. Среди этих книг: «Бхагавад-гита как она есть»
(1968), «Учение Господа Чайтаньи» (1968), «Источник Вечного Наслаждения» (1970),
«Нектар преданности» (1970), «Шри Чайтанья-чаритамрита» в 17 томах (1973-1975) и
тридцать томов «Шримад Бхагаватам» (1962-1977). К 1977 году у Шрилы Прабхупады было
уже около 5000 инициированных учеников и, как и предсказывал астролог, по всему миру
было открыто более сотни храмов.
Шрила Прабхупада оставил этот мир 14 ноября 1977 году в 7:30 вечера в Кришна-Баларам
Мандире во Вриндаване, дав личным примером последний урок своим ученикам: урок
искусства умирать в сознании Кришны.
Задание 13. Назовите основные события в жизни Шрилы
Прабхупады, а также соответствующие даты.
Задание 14. Каков вклад Шрилы Прабхупады в движение
санкиртаны Господа Чайтаньи (представьте не менее
десяти пунктов)?
«Нектар Прабхупады».
«Прабхупада».
Шрила Прабхупада согласился, чтобы вместо «Свамиджи» к нему обращались этим
титулом лишь два года спустя после приезда в Америку. Еще в 1960 году в своем первом
томе «Шримад Бхагаватам» он написал в комментарии: «Чистому преданному, чье
единственное занятие – это служение, выражают почтение, называя его «Прабхупада» и
«Вишнупада», что указывает на то, что такой преданный является представителем лотосных
стоп Господа». (ШБ 1.1.15) Однако, хотя обращение «Свамиджи» – обыденное и не очень
почтительное, это было единственное имя, которое знали его последователи, и оно было им
очень дорого. Они обращались к нему с вопросами и молились по этому имени. Все их
письма начинались со слов: «Дорогой Свамиджи!» Поэтому, когда имя поменялось, для них
это было потрясением.
Один преданный, услышав о новом имени от секретаря Шрилы Прабхупады, не мог принять
его, не спросив лично у Шрилы Прабхупады. На следующее же утро во время прогулки он
спросил:
– Свамиджи?
– Да, – ответил Прабхупада.
– Насколько я понимаю, Вы предпочитаете, чтобы к Вам обращались «Прабхупада»?
Стр. 121
Прабхупада быстро обернулся к нему.
– Откуда ты услышал это? Кто тебе это сказал? – Прабхупада выглядел раздраженным, и
затем он замолчал. Но через несколько мгновений он вновь заговорил. – На самом деле, я не
предпочитаю. Но так лучше.
Плакать о Кришне.
С самого начала своей проповеди в Америке Прабхупада вдохновлял преданных
погружаться в океан блаженства преданности, царивший во время воспевания и танца.
Иногда во время утренних прогулок он спрашивал у каждого преданного: «Ты вчера
вечером пел?» – имея в виду киртан в храме.
– Я пытался, но там не было места, – ответил один преданный.
Нет, потому что я боялся, что заплачу, – сказал Гаргамуни. Без сомнения, эти ответы
учеников несли оттенок сентиментальности новичков, однако Шрила Прабхупада серьезно
ответил:
– Когда вы находитесь в окружении обычных людей, – сказал он, – вам не следует плакать,
потому что они не поймут. Но когда вы с преданными, вы можете плакать, потому что
преданные поймут, что вы плачете о Кришне.
И Прабхупада также демонстрировал такие слезы. Однажды во время воскресной
программы преданные показывали спектакль о том, как Нарада Муни спасает охотника
Мригари. Вишнуджана дас играл Нараду, и когда он начал читать стихи из «Молитв к
Духовному Учителю», все заметили, как в уголке глаза Прабхупады что-то заблестело. У
него в глазу была слезинка, которая блестела совершенно необычно, как бриллиант. После
того, как Прабхупада ушел, многие преданные обсуждали друг с другом: «Ты видел
бриллиант в глазу у Прабхупады?»
Особое чувство.
Однажды Шрила Прабхупада сказал, что всякий раз, когда его рукопись издается в форме
книги, он чувствует, как будто завоевал целую империю. Поэтому для учеников
подготовить книгу к печати и принести сигнальный экземпляр было также возможностью
получения близкого общения.
Когда вышла 2 часть 7 Песни «Шримад Бхагаватам», Шрила Прабхупада был в Нью-Йорке.
Рамешвара Свами и Радха-валлабха отправились в аэропорт и получили первые два
экземпляра, которые пришли заказной бандеролью. Когда они вернулись в храм, было уже
около двух часов ночи. Горя нетерпением поднести книгу Прабхупаде, они сели в лифт и
поднялись к нему на двенадцатый этаж. В кабинете горел свет. Потихоньку открыв дверь,
они обнаружили, что в комнате его не было. Они опять вышли в коридор и увидели свет в
ванной. С детским весельем, едва сдерживая смех, они оба держали по книге за спинами и,
улыбаясь, ждали, чтобы подарить их Прабхупаде. Когда Прабхупада вышел, он увидел их и
сказал: «О, вы здесь»? Он заметил, что они что-то держат за спиной и пытаются сдержать
улыбки. «Вы что-то для меня принесли»? – спросил он, идеально откликнувшись на их
настроение. Затем он прошел в кабинет, озорно взглянул через плечо и пригласил их:
«Пошли!»
Когда они вручили Шриле Прабхупаде книги, он воскликнул: «А-а-а-а!», – немедленно взял
одну из них и прикоснулся ко лбу. Затем он взглянул на обложку, перевернул и посмотрел
на обратную обложку. Потом он открыл первую страницу и прочитал вслух эпиграф. Он
внимательно перелистал всю книгу и внимательно просмотрел иллюстрации. Затем Шрила
Прабхупада начал читать книгу вслух из главы «Прахлада успокаивает Господа
Стр. 122
молитвами». Радостные преданные погрузились вместе со Шрилой Прабхупадой в нектар
чтения «Шримад Бхагаватам». Он продолжал читать в течение около минут сорока,
казалось, забыв обо всем на свете.
Его проповеднический дух.
По вечерам он хотел принимать гостей. Мы просили его не встречаться с людьми, которые
просто тратили понапрасну его время, и он соглашался, но затем, когда мы не пускали к
нему посетителей, Шрила Прабхупада сердился на нас, ибо он существовал для того, чтобы
проповедовать им. Он чувствовал, что проповедовать было его долгом. Прабхупада был
самоудовлетворенным и никогда не испытывал беспокойства или скуки, однако, если
вокруг было действительно спокойно, без какой-либо проповеди, он, казалось, хотел
отправиться туда, где что-то происходило. Это также было проявлением его желания
сделать как можно больше. Прабхупада был уже совершенным в плане самоосознания и
любви к Кришне, поэтому он путешествовал только на благо других.
Он чувствовал, что должен путешествовать, и постоянно разъезжал. Когда Шрила
Прабхупада приезжал на новое место, он немедленно был готов встречаться с местными
людьми. Комната наполнялась гостями, и он порой проповедовал часами напролет. Эта
черта поведения Прабхупады была просто удивительной. День и ночь люди заходили к
нему в комнату – иногда их было немного, а иногда много. Прабхупада всегда говорил с
ними о Кришне – часто он брал за основу «Бхагавад-гиту», цитируя стихи, отвечая на
вопросы почти так же, как во время лекций. Неформальное общение было более редким.
Многие из его бесед записывались на магнитофон. Он проповедовал, проповедовал и
проповедовал. Он продолжал говорить, не прекращая. В течение многих часов Прабхупада
проповедовал основы философии людям, собравшимся в его комнате, после чего раздавал
всем немного прасада.
Когда он приезжал в такие места, как Европа, где он мог встречаться со многими людьми,
приводя их к преданному служению, он чувствовал особый энтузиазм проповедовать.
Проповедь означала также вдохновлять учеников в центрах ИСККОН, которые он посещал.
Проповедь означала также писать книги. Проповедь означала также его дух поддерживать и
расширять ИСККОН во всех сферах деятельности. Невозможно описать славу его
проповеднического духа во всей полноте. Его энтузиазм был безграничен, и даже сегодня
вдохновляет всех проповедников ИСККОН.
Даже когда Шрила Прабхупада болел или испытывал дискомфорт, даже когда аудитория
была недостойной или незаинтересованной, даже когда его тело совсем состарилось, даже
когда в целях проповеди сбивался его режим дня, и даже когда внутри ИСККОН были
трудности, все равно его проповедь продолжалась. Прабхупаду регулярно можно было
видеть сидевшим за низеньким столиком и проповедующим. Он повторял одни и те же
моменты миллионы раз. Иногда его глаза расширялись, иногда он жестикулировал руками,
иногда отпивал немного воды, иногда он пускался в дискуссию с каким-то из своих
посетителей, а иногда прерывался, почти беззвучно читая джапу. Он был не просто ученым,
он был чистым преданным, старающимся убедить весь мир, что они должны поменяться –
весь мир должен поменяться – ведь иначе…
Духовные переживания.
Это не случалось часто, но иногда, во время лекций, Шрилу Прабхупаду охватывали
духовные переживания. Например, это случилось в Сан-Франциско, когда Прабхупада
описывал настроение разлуки с Кришной Господа Чайтаньи. Это также случилось в
Горакпуре, в Индии, когда Прабхупада сидел перед Божествами Радхи-Мадхавы и описывал
Стр. 123
игры Кришны. В другой раз это произошло в Лос-Анджелесе во время лекции. Он сказал,
что его ученики молоды, и у них есть много возможностей проповедовать, в то время как
его жизнь совершенно бесполезна, потому что «Я старик и могу умереть в любой момент».
Как только Прабхупада произнес эти слова, он неожиданно умолк, и в его сознании
произошли совершенно отчетливо воспринимаемые перемены. Присутствовавшим там
преданным, которые видели это, показалось, что неожиданно перед взором Прабхупады
непосредственно открылся духовный мир, и Кришна начал общаться с ним, так что он не
смог дальше говорить.
Однажды, после того, как такая же вещь случилась перед большой аудиторией преданных в
Маяпуре, преданные спросили у Шрилы Прабхупады, как они должны себя вести в
подобных случаях. В Маяпуре, когда Шрила Прабхупада погрузился в оцепенение, вся
аудитория молчала, затаив дыхание, ожидая указаний от духовного учителя, что делать. Но
неожиданно один из санньяси нарушил молчание и запел «нама ом вишну-падайа…»
Сначала на его пение никто не отозвался, но он продолжал. Постепенно другие также
присоединились к нему, и затем Прабхупада вышел из медитативного транса. После этого
между преданными были жаркие споры относительно поведения этого санньяси. Некоторые
говорили, что оно было оскорбительным. Наконец, все это дошло до секретаря Прабхупады,
Брахмананды Свами, которого попросили уладить дело, спросив у Прабхупады.
Брахмананда Свами спросил у Прабхупады, помнит ли, как во время утренней лекции он
погрузился в глубокое молчание. Шрила Прабхупада ответил очень застенчиво, почти
стесняясь:
– Я не делаю этого очень часто.
– Но когда это происходит, – спросил Брахмананда Свами, – нам что делать? Молчать или
повторять джапу?
– Да, просто повторяйте. Просто повторяйте «Харе Кришна». Это нормально.
Затем Брахмананда Свами спросил относительно того, нормально ли поступил утром тот
санньяси, начав петь.
– Да, – ответил Прабхупада, – все в порядке.
Прабхупада отнесся ко всему происшедшему как к совершенно не заслуживающему
внимания, и таким образом намекнул своим преданным, чтобы они не пытались заниматься
догадками. Конечно, они не могли забыть увиденное, но им не нужно было устраивать из
этого что-то большое. Это произошло, но это не было его главным методом обучения или
примером. И повторять в такое время «Харе Кришна» было самым подходящим.
Его молчание.
Он мог провести всю утреннюю прогулку в молчании, а затем прервать его. А еще более
потрясающим был его молчаливый ответ на произнесенную вами фразу. Однажды ученик
задал ему вопрос и в ответ получил продолжительное молчание. Однажды в комнату
Прабхупады вошла одна странная женщина из Кливленда со своими родственниками, и они
долго сидели перед ним, в то время как он молчал. Потом она сказала, что они все
подумали, что Прабхупада делал что-то мистическое, что они не должны были говорить, и
что он отвечал просто своим присутствием, ничего не говоря, несмотря на то, что это
длилось значительное время.
Он мог ездить со своими слугами, подолгу не разговаривая. Однажды он молчал в течение
всего времени длительного перелета из Германии в Австралию и произнес всего лишь
несколько слов. (Когда самолет приземлился в Австралии, Прабхупада сказал, что здесь в
Стр. 124
Австралии все кругом зелено, и там, в Германии, тоже все зелено, поэтому как они могут
заявлять, что на Луне и других планетах нет жизни?)
Некоторые из его замечаний также окружало долгое молчание. Иногда он отчитывал нас
или задавал нам вопросы своим молчанием, которое становилось настолько интенсивным,
что его было практически невозможно вынести. И проникнуть сквозь завесу его молчания
было невозможно. Качество «серьезность» определяется в «Нектаре Преданности»
следующим образом: «Человека, который не раскрывает свои мысли каждому, или чьи
мысли и планы очень трудно понять, называют серьезным».
И он любил тишину у себя в комнате. Он не выносил шума. Он приказывал слугам
прогонять собак, когда они начинали выть на улице, в особенности, когда он пытался
заниматься переводами рано утром. Если в здании или поблизости раздавались какие-либо
странные звуки, он посылал слуг выяснить, что это такое. Во время лекций он замечал
малейший шум и просил немедленно прекратить. Он говорил, что хлопанье дверью
разрывает его сердце так же, как и сирены в Нью-Йорке, мусорные машины, собаки в
Индии и звуки строки – но он мог все это терпеть.
Однако, относительно Прабхупады, подлинным был тот факт, что он никогда не говорил
пустых слов. Он мог говорить о Кришне бесконечно. Иногда какой-нибудь глупый
посетитель говорил о какой-нибудь мирской чепухе, и Прабхупада терпеливо молчал, но
видеть Прабхупаду молчавшим в присутствии другого человека было чем-то
неестественным, потому что должен был говорить Прабхупада. Он обладал абсолютным
знанием, и все остальные должны были бы молчать, позволив ему говорить, если он бы
этого пожелал. Он говорил лишь исполняя желания Кришны и наши желания. Он говорил
из чувства долга, любви и духа проповеди.
«Хитрый индус».
Мадхудвиша дас был президентом ИСККОН в Бомбее, но однажды он пожаловался
Прабхупаде, что ему трудно работать, в особенности с индусами. Он хотел проповедовать
где-нибудь в другом месте. Он говорил, что считает индусов очень хитрыми, и что ему не
нравится иметь с ними дело.
– Я индус. Как ты думаешь, я очень хитрый? – спросил Прабхупада.
– Нет, это не про Вас, – сказал Мадхудвиша.
– На самом деле, я хитрый, – сказал Шрила Прабхупада, – потому что я обхитрил вас всех и
заставил предаться Кришне. Теперь вы попались, и уже не можете выбраться.
«Господь Шива».
Иногда, в сопровождении учеников, Шрила Прабхупада ездил по Индии на поезде.
Однажды поезд остановился посреди поля, усеянного фиолетовыми цветами. Один из
преданных соскочил вниз, выбежал в поле, нарвал цветов и едва успел вернуться к вагону
Прабхупады как раз в тот момент, когда поезд уже трогался. Затем преданные принесли
Прабхупаде букет этих фиолетовых цветов как выражение любви и преданности.
Прабхупада спокойно принял цветы, но сказал: «Эти цветы носит Господь Шива».
Преданные забеспокоились, не совершили ли они какой-нибудь гуру-апарадхи, но
Прабхупада улыбнулся и засунул по одному цветку себе за уши. Его глаза широко
раскрылись, а лицо растянулось в большой улыбке: «Видите»? – играя, сказал он, как будто
бы он был самим Господом Шивой с фиолетовыми цветами в волосах.
Стр. 125
Самый лучший киртан.
«Здесь, в Маяпуре, мой Гуру Махарадж издавал одну газету. Она стоила всего лишь
несколько пайсов. Иногда, когда кто-нибудь из брахмачари отправлялся в Навадвипу и
продавал хотя бы несколько экземпляров, я видел, как был доволен мой Гуру Махарадж…
Поэтому я всегда подчеркиваю распространение книг. Это лучший киртан. Это лучше, чем
воспевание. Конечно, воспевание не должно прекращаться, но распространение книг – это
самый лучший киртан». (Из письма от 24 Октября 1974 г.)
Ирония судьбы.
Когда Прабхупада жил в Лос-Анджелесе в 1969, он получил письмо от одного из своих
родственников, в котором сообщалось о кончине его брата. Когда Прабхупада получил это
известие, рядом находилось несколько преданных, и Прабхупада сказал им: «Я только что
получил это письмо, в котором говорится, что скончался мой брат. До этого умер еще один
мой брат. Эти оба брата были очень хорошими. Они хотели прожить долгую, здоровую
жизнь, но они не очень беспокоились о сознании Кришны. Но мы с сестрой, – тихонько
засмеялся Прабхупада, – мы не беспокоились о том, чтобы прожить долгую, здоровую
жизнь. Мы только хотели делать какое-нибудь служение, а когда Кришна бы захотел, Он бы
забрал нас. Теперь я вижу, что оба мои брата умерли, а мы с сестрой живем долгой,
здоровой жизнью».
О менеджменте.
Однажды Джордж Харрисон сказал: «В будущем ИСККОН будет таким большим, что ему
потребуется руководящий аппарат».
Прабхупада ответил: «Я разделил мир на зоны и представителей. До тех пор, пока они будут
придерживаться духовных принципов, Кришна будет помогать им».
О проповеди.
«Если вы чувствуете хоть сколько-нибудь мне обязанными, тогда вы должны проповедовать
так же энергично, как и я. Это то, как можно вернуть мне долг. Конечно, никто не может
отплатить долг духовному учителю, но духовный учитель очень доволен подобным
отношением ученика». (Из письма от 14 Августа 1976 г.)
Его смирение.
Однажды, когда Шрила Прабхупада в очередной раз приехал в Бруклинский храм, он
просматривал последние картины своих учеников-художников и неожиданно попросил,
чтобы включили запись бхаджана джив джаго в его исполнении.
Через несколько минут запись нашли, и Прабхупада, сидя в окружении целой комнаты
преданных, молча слушал ее. Он был так глубоко погружен в слушание, что преданным
казалось, что он погрузился в духовный транс. Даже когда Прабхупада поднимал взгляд и
окидывал им комнату, они чувствовали, что его духовное настроение было глубоким и
недоступным. Когда запись закончилась, Прабхупада все еще не мог говорить, поэтому
казалось, что встреча подошла к концу. Преданные начали неохотно вставать и выходить,
но о дин из них подошел, держа в руках еще одну картину
– Прабхупада, мы забыли показать вам. Вот еще одна картина.
Стр. 126
– Да, – ответил Прабхупада, все еще в очень задумчивом настроении. – Да, она хорошая. –
Затем он окинул взглядом преданных, собравшихся в комнате, и одобрительно закивал
головой.
– На самом деле, все вы хорошие, – сказал он, – Вы все хорошие, и в вашем обществе даже я
хороший. А так я очень плохой.
На этом встреча была закончена, поскольку никто не нашелся, что ответить на смиренные
слова Прабхупады.
«Я хочу…».
Однажды, когда Прабхупада был в Маяпуре, из Африки приехал один преданный с
намерением совершать крайние аскезы в святой дхаме. Вместо того, чтобы жить в общем
здании, этот преданный поселился в маленькой хижине рядом с банановой плантацией.
Говорили, что он повторяет каждый день 120 кругов джапы, спит по два часа в день и
принимает лишь немного прасада.
Шрила Прабхупада знал о том, что этот преданный живет в дхаме, но ничего об этом при
всех не говорил. Но, одним утром, когда Прабхупада обходил пруд, кто-то из преданных
обмолвился о недавних аскезах этого преданного из Африки. Некоторые из преданных были
впечатлены, поскольку они знали, как трудно повторять столько кругов и так мало есть и
спать.
– Шрила Прабхупада, – сказал один из преданных, – он теперь повторяет еще больше
кругов и больше ни с кем не общается, чтобы не заниматься праздными разговорами.
– Да, – уклончиво ответил Прабхупада, – он хотел жить на берегу реки.
– Шрила Прабхупада, теперь он хочет жить в дупле дерева.
Тогда Прабхупада раскрыл свой ум:
– Все это чушь, – сказал он и махнул рукой, выражая свое отношение ко всему этому, – Как
только вы говорите: «Я хочу», – это все чувственные наслаждения, все чушь!
Его распорядок дня.
Прабхупада следовал своему собственному распорядку дня и лишь иногда отступал от него.
Он должен был принимать массаж около одиннадцати – одиннадцати тридцати утра, но
если он принимал гостей и проповедовал, он не прерывал встречи ради массажа. Или, по
вечерам, он продолжал говорить, в особенности если он встречался с кем-нибудь из
пожизненных членов или спонсоров в Бомбее. Но он никогда не относился своевольно ко
времени или к тому, где быть ради служения Кришне. Однажды, через полчаса после начала
прогулки по пляжу в Джуху, доктор Патель, один из друзей, бывших с нами на прогулке,
предложил повернуть назад. Прабхупада взглянул на часы и сказал, что еще слишком рано,
Божества Радхи-Расабихари не будут давать даршан еще в течение часа. Доктор Патель
сказал: «Если Вы вернетесь раньше, поскольку Вы чистый преданный, Кришна может дать
даршан раньше». Прабхупада ответил, что об этом не может быть и речи: мы не можем
менять распорядок Божеств, чтобы было удобнее нам.
Он никогда не выходил один, без сопровождения преданных. Никто никогда не слышал от
него: «Меня не будет несколько дней», «У меня личные дела» или «Я собираюсь в отпуск».
Все совершалось в должный момент в сознании Кришны – даже когда он оставался один,
работая над «Бхагаватам» или повторяя Харе Кришна мантру на четках. Мы не могли
пытаться понять тишину его чистого сознания, но иногда оно приоткрывалось нам – когда
он рассказывал нам о своем сне или о том, о чем он думал в одиночестве.
Стр. 127
В 1968 году, в Нью-Йорке, Шрила Прабхупада как-то лег спать очень поздно, а на
следующее утро рано встал, чтобы поехать в Бостон. Затем он написал президенту НьюЙоркского храма, который не смог встать утром в день отъезда Шрилы Прабхупады в
Бостон: «Нужно не просто хвалить меня, а делать, как делаю я». Прабхупада следовал
своему распорядку с большой строгостью. Всевозможные события сыпались ему на голову.
Известия о нападках какого-нибудь демона могли сделать его серьезным, однако он все
равно отправлялся принимать омовение или прасадам – пока это не переполняло его через
край. Тогда, из беспокойства, он переставал заботиться о своей еде. Однажды он всю ночь
провел в беспокойстве, когда один из его старших учеников начал серьезно отклоняться. В
другой раз, когда ему показали цветные фотографии первой Ратха-Ятры в Лос-Анджелесе,
он рассматривал их в трансцендентном наслаждении в течение нескольких часов, пропустив
обычный массаж. Постоянным фактором была пунктуальность, и она лишь иногда
прерывалась этими отклонениями, показывая нам нечто, не вписывающееся в обычный
распорядок.
Он не соответствовал образу типичного индуса, всегда опаздывающего на два часа на
любую встречу. Прабхупада регулярно поглядывал на часы, и иногда, если его слуги были
еще не готовы, просто выходил из комнаты и направлялся к ожидающей его машине,
готовый уехать без них. Однако он не был похож на карми, связанного по рукам и ногам
вынужденным распорядком, не оставляющим ему никакой свободы.
«Бхагавад-гита» описывает «упорядоченные принципы свободы». Прабхупада был
освобожденной душой, но, чтобы показать нам и самому жить наиболее эффективным
образом, чтобы выполнить свое служение, он организовывал все двадцать четыре часа в
сутки. Было наилучшее время – когда воздух был прохладным, а соседи еще спали – для
утренней прогулки. Было наилучшее время для приветствия Божеств – согласно Их
времени. Было наилучшее время, когда преданные могли бы собраться вместе, подходящее
время для здорового питания и разумное время для ответов на письма. Чтобы упорядочить
жизнь своих последователей, чтобы они рано вставали, он сам вставал рано. Он
проповедовал своим посетителям тогда, когда это было удобно им. Таким образом, он
планировал свои трансцендентные поступки – не ради принципа, но для совершения
постоянного, оптимального служения Кришне ради распространения и утверждения своего
движения ИСККОН в этом мире.
Шрила Прабхупада требовал верности.
Шрила Прабхупада сам был верен. Он всегда носил шафрановое дхоти санньяси, брил
голову и, где бы ни был, вел себя как идеальный вайшнав. Он был самым верным сыном
своего Гуру Махараджа, поэтому он исполнил наставления Бхактисиддханты Сарасвати
отправиться на Запад. Когда Шрила Прабхупада только приехал в Нью-Йорк, индийские
свами посоветовали ему оставить его строгую приверженность вегетарианству и принципам
санньясы, но Шрила Прабхупада оставался верным им. И в своих «комментариях
Бхактиведанты» он всегда верен заключениям предшествующих ачарьев.
По крайней мере, когда кто-то становился его учеником, Прабхупада просил полной
верности. Знание сознания Кришны исключительно. Необходимо понять, что Кришна на
Голоке Вриндаване – это Высшая Истина. Верность Шриле Прабхупаде означает не
следовать другим версиям Абсолюта. Он говорил, что если вообще читать о других версиях,
то только для того, чтоб знать их философию. Даже вайшнавское наследие надо получить
через него. Однажды ученик сказал Прабхупаде, что Бхактивинод Тхакур был его любимым
писателем. Шрила Прабхупада поправил его: «Твоим вторым любимым писателем».
Стр. 128
Прабхупада также просил верности для нашего же блага, потому что его духовные братья
были настроены антагонистично. Они не придавали значения тому, что сделал Шрила
Прабхупада, отправившись на Запад проповедовать.
Не быть верным Прабхупаде означает подвергнуть разрушению самое критическое место –
преданность духовному учителю. Прабхупада однажды сказал, что если вы теряете веру в
гуру, это подобно трещине на самом фундаменте вашего сознания Кришны.
Его требование верности не было чем-то, о чем он регулярно просил. Это была любовь
между ним и его учениками, и она была естественной. Он часто говорил «наши люди» и
«преданные Харе Кришна», имея в виду своих последователей, однако, хотя он и просил их
любви и привязанности, это было без какого-либо ложного престижа.
Шрила Прабхупада смиренно принимал, что он был человеком, уполномоченным
распространить движение сознания Кришны по всему миру. В комментариях к своим
книгам он пишет, что неправильно, когда так называемые вайшнавы не оказывают
должного почтения уполномоченному вайшнаву, распространяющему сознание Кришны по
всему миру. Поэтому для последователей Шрилы Прабхупады подлинный духовный
прогресс можно проверить тем, в какой степени они принимают Шрилу Прабхупаду.
Уважение к другим религиям и искренний межконфессиональный диалог с другими
религиозными группами – это часть распространения сознания Кришны, но, в конечном
итоге, последователь Прабхупады должен чувствовать, что Прабхупада – высочайший.
Причины, по которым он является высочайшим, содержатся в самих заключениях
«Бхагавад-гиты» и «Шримад Бхагаватам». Шрила Прабхупада всегда говорил, что мы не
умаляем другие религии или других учителей сознания Бога, однако признание высочайшей
истины в форме поклонения Радхе и Кришне и верность ей – это драгоценный дар, который
дал своим последователям Шрила Прабхупада. Мы не можем следовать Радхе-Кришне, не
следуя Шриле Прабхупаде.
Исключительная любовь и верность Шриле Прабхупаде проявляется по-разному. Она
выражается, когда последователь остается в месте, куда послал его Прабхупада и совершает
служение, которое Прабхупада дал ему. Из чувства личной верности Шриле Прабхупаде мы
отказываемся нарушать регулирующие принципы, потому что ученик обещает Прабхупаде,
что всегда будет им следовать.
Когда один преданный пожаловался на то, как тяжело ему работать с одним
проблематичным преданным, Прабхупада сказал: «Это твоя аскеза». Решимость продолжать
работать с духовными братьями – это еще одно выражение верности Шриле Прабхупаде.
Оставаться верным Международному Обществу Сознания Кришны – это еще одно
выражение верности. Верность Шриле Прабхупаде без верности ИСККОН невозможна.
Верность – это не только теоретическая вещь. Она выражается практически в соответствии
со степенью преданности: «Я сделаю то, что необходимо» – как верный сын.
Верность выражается в образе жизни, личных качествах. Привязанные к Шриле
Прабхупаде, мы не забываем его и делаем то, что помогает нам помнить его. Верность
также означает, что мы чувствуем огромную неудовлетворенность и вину, если в какой бы
то ни было форме мы принимаем своим гуру кого-то другого…
Чем больше мы можем сохранить в себе привычки, которым научились у него: как есть, как
одеваться – тем больше мы сможем хранить память о нем как выражение нашей верности,
при условии, что делаем все это с умом.
Ученик Шрилы Прабхупады верен его философии даже перед лицом оппозиции. Шрила
Прабхупада говорил, что жизнь происходит из жизни, и что ученые не могут создать жизнь.
Он также говорил, что они не летали на Луну и не могут. Полубоги и Сам Бог – реальные
личности. Необходимо регулярно читать книги Шрилы Прабхупады (это сам по себе еще
Стр. 129
один компонент верности), не изменяя его заключений. Сохранять то, что он дал нам, жить
в обществе преданности – все это проявления верности. Сам этот принцип верности Шриле
Прабхупаде – это сам по себе еще один из бесценных даров Прабхупады. Он дал нам
множество причин и вдохновения, чтобы оставаться верными.
Его реакция на трудные времена.
Шрила Прабхупада терпеливо переносил все трудности. На его долю выпадали тяжелые
годы, в особенности, когда он жил семейной жизнью: во время войны и в дни индуистскомусульманских стычек. Прабхупаде было также трудно, когда члены его семьи
отказывались помогать ему в его попытках проповедовать и, более того, пытались
отговорить его. Затем, в 1950-х, когда Прабхупада был один, без денег и поддержки,
пытаясь проповедовать на улицах Дели и других подобных местах, он терпел. В первые
годы в Америке и даже впоследствии, когда его движение начало расти, он тяжело болел.
Более того, ему приходилось нести все огромное бремя руководства, в особенности во
времена, когда лидеры, на которых он полагался, отклонялись от принципов сознания
Кришны или покидали Движение. Ему приходилось нести весь груз обязанностей по
проповеди, руководству и улаживанию конфликтов.
Несмотря на все трудности, Прабхупада никогда не показывал признаков слабости и
никогда не оставлял тех святых качеств, которые были так знамениты и так дороги
преданным. Он никогда не оставлял свой долг в трудные времена. Во время своей семейной
жизни он принял ответственность за содержание семьи, несмотря на то, что это было очень
трудно. Когда он болел, он, как правило, делал выбор в пользу проповеди, а не отдыха. В
1973 году в Калькутте, практически едва оправившись после серьезной дизентерии, он
посетил Ратха-Ятру в Лондоне. В 1976 году Прабхупада отказался от долгого пребывания на
ферме в Пенсильвании, потому что, как он сказал, подобно Арджуне, он хотел иметь
возможность всегда сражаться за Кришну – ездить и проповедовать. Личным примером
Шрила Прабхупада учил своих последователей, чтобы они никогда не оставляли своих
постов – лучше погибнуть на поле битвы проповедниками сознания Кришны.
Прабхупада не только исполнял свой долг, он выносил трудности, сохраняя полное
самообладание. Он не боялся, он доверял Кришне. В 1971 году в дни войны во время
воздушной тревоги в Нью-Дели, нервный репортер, берущий у Прабхупады интервью,
заметил, что такова уродливая реальность. Прабхупада напомнил ему, что мы всегда
находимся посреди уродливой реальности. В Нью-Йорке на подобное замечание он ответил,
что мы всегда на войне. «Если вы выйдете в Нью-Йорке зимой на улицу бес пальто, – сказал
Прабхупада, – вы умрете. Разве это не война?»
Шрила Прабхупада всегда был настоящим садху. Однажды он дал определение садху как
тому, кто никогда не жалуется: «Я не могу встретиться с вами, потому что я плохо себя
чувствую». Садху терпит, поэтому его называют титикшава каруниках – терпеливым и
милосердным. В трудные времена Прабхупада оставался спокойным, сохранял
самообладание и непрерывно проповедовал.
Одной из отличительных реакций Прабхупады на трудные времена было то, что он
становился особенно серьезным и сосредоточенным. Это давало его последователям
понимание настоящей духовной жизни. Его серьезность была более назидательной и
поучительной, чем непоколебимые улыбки псевдо-свами. Шрила Прабхупада всегда
соприкасался с Кришной, океаном наслаждения, однако серьезность, которую Прабхупада
показывал перед лицом материальной природы, была личной реакцией, которая давала силы
его последователям. Когда ради проповеди он вошел в East Village Theater и увидел
дилетантскую рок-группу, танцующую на сцене «как обезьяны», Прабхупада стал
серьезным, хотя позже, когда он вспоминал об этом в своей комнате, он от души смеялся.
Стр. 130
Серьезность Прабхупады также означала, что он не показывал, что испытывает трудности.
В 1967 году во время телешоу Шрила Прабхупада испытывал дискомфорт под яркими
софитами, однако, он сказал об этом лишь потом. Неделю спустя его здоровье подорвалось,
и с ним случился частичный паралич и аритмия.
Однажды в Индии, когда один из учеников Прабхупады несколько раз приходил к нему,
беспокоясь по поводу своей желтухи. Прабхупада сказал, что ему не нужно так много
беспокоиться о своей материальной ситуации. Прабхупада сказал, что вайшнав «не
обращает внимания» на здоровье, поскольку он не привязан к телу».
Когда Прабхупада испытывал физические трудности, он относился к этому как к поре
принимать служение от своих учеников. Он позволял им массировать его и заботиться о
нем, но он предупреждал их, что если бы они делали это в обычной ситуации, это было бы
слишком фамильярным. Поэтому, когда Прабхупада испытывал проблемы, он предоставлял
ученикам возможность близко служить ему. Во время болезни он позволял ученикам делать
ему постоянные массажи, и они регулярно охраняли его и находились рядом с ним. Они
также обсуждали с ним проблемы в его духовном движении и учились «из первых рук», как
посвящать всю свою энергию Кришне, как принимать трудности ради распространения
сознания Кришны. Однако Прабхупада говорил, что если ученик думает, что, помогая
духовному учителю, он поддерживает его жизнь, это оскорбительно. Гуру дает служение,
но ученик не должен думать, что своей заботой он поддерживает духовного учителя.
Иногда Прабхупада смеялся над своими трудностями. Как-то в последние годы он
находился в комнате с профессурой Торонто, и когда ему принесли поднос с прасадом, он
тихо ответил: «У меня нет ни зубов, ни аппетита». Шрила Прабхупада пошутил, что его
ученики получили в его роли хорошего работника, поскольку он не ест, не спит, а все равно
работает.
Шрила Прабхупада всегда встречал трудности как человек, находящийся под защитой
Кришны. Он показывал, что трансцендентен к любой ситуации – и что его ученики тоже
должны быть такими.
Юкта-вайрагья.
Однажды, когда Прабхупада был в Бхактиведанта Мэноре, к нему пришел один санньясимаявади. Шрила Прабхупада любезно встретил его, и между ними завязалась беседа. Когда
санньяси ушел, он намеренно оставил большую стопку своих листовок. В листовках было
напечатана небольшая статья на тему монистической доктрины «все едино»,
пренебрегающей непосредственным значением Ведических писаний и полностью
«увольняющей» Господа Кришну как Верховную Личность Бога.
На следующий день Прабхупада как всегда встретился со своими преданными. Ему обычно
приносили очень большой поднос с фруктами и орехами, он пробовал немного сам и затем
просил ученика раздать маха-прасад всем преданным. В тот день Прабхупада попросил
принести листовки. Преданные удивились: «Зачем Прабхупаде нужны эти листовки»?
Когда их принесли, Шрила Прабхупада сказал: «Раздайте всем преданным по одной». Когда
преданным раздали эти маявадские листовки, они совсем растерялись.
Затем Прабхупада сказал: «Теперь каждый возьмите листовку и раскройте». Он взял с
подноса несколько фруктов, начал их есть и затем дал знак, чтобы остальные фрукты
раздали преданным. Он сказал, чтобы преданные использовали листовки в качестве тарелок.
Позже один из преданных заметил, что в этом поступке Прабхупада проявил юктавайрагью. Он нашел полезное применение для атеистических сочинений, одновременно
высмеивая их автора и вместе с тем занимая его преданным служением.
Стр. 131
Его безразличие и непривязанность.
Прабхупада никогда не был безразличным или не проявляющим интереса ни к чему, что
касалось движения сознания Кришны. Если он иногда не отвечал на вопрос ученика, это
было проявлением его серьезности, когда он давал нам наставления, игнорируя нас.
Он был безразличен к своему здоровью. В своем желании распространять сознание Кришны
он не отдыхал, сколько положено было бы человеку в его возрасте. Он продолжал
путешествовать, потому что не был безразличен к падшим душам и своим ученикам. Своей
проповедью и поездками Прабхупада создал Всемирное Движение Сознания Кришны и сам
был в центре как тот, кто поддерживает его. Он не мог быть безразличен. Он говорил, что
если порежется палец, часть тела, то все тело страдает. Когда власти закрыли ИСККОН в
Аргентине, Прабхупада беспокоился и написал в своих комментариях Бхактиведанты, что
он беспокоится в настроении Васудевы, который знал, что его сыну Кришне невозможно
причинить вреда, но все равно переживал духовные эмоции беспокойства и защиты.
Прабхупада был непривязан к ругательствам, которыми люди поливали движение сознания
Кришны в газетах, главным образом потому, что видел светлую сторону этого – тот факт,
что газеты упоминали имя Кришны. Он беспокоился о множестве вещей, но ради Кришны
он был также и безразличен. Хотя приходило много денег, он даже не задумывался, чтобы
оставить себе что-либо. Прабхупада говорил, что его гонорар за множество написанных им
книг составляет две чапати в день. Он был непривязан к поместью Фишера, которое они
купили в Детройте, а также к другим поместьям. Он был безразличен к издававшимся
книгам о себе. Он хотел, чтобы прославляли Кришну. Прабхупада также не стремился
встречаться с крупными главами государств. Когда его спросили: «Почему бы Вам не
попытаться встретиться с Президентом Никсоном и не сказать ему обо всем этом?», –
Прабхупада ответил: «А что хорошего это даст»? Он был готов встретиться с Папой, но
когда выяснилось, что их графики не сходятся, он не стал пытаться дальше сделать это. Он
знал, что просто быть запечатленным на фотографии с главой государства не имеет
большой ценности.
Прабхупада, без сомнения, был безразличен к женским чарам. Он видел в своих ученицах
дочек и внучек и уважительно относился к служению, которое они делали для него. Он
видел их как духовные души, но не встречался с ними так же часто, как с ученикамимужчинами. Ему было неинтересно общаться с женщинами или смотреть на них ради
наслаждения.
Прабхупада был безразличен к приглашениям на «экскурсии» в тех городах, которые он
посещал. У него не было желания посетить центр города, местные достопримечательности,
какие-нибудь торговые центры, и он никогда не ходил в кино или на спортивные
состязания. Ему нравились хорошие парки, где он мог гулять по утрам, и большие залы,
если в них можно было собрать аудиторию, которой он мог бы рассказывать о сознании
Кришны. Прабхупаду интересовали здания, которые можно было купить под храмы. Хотя
он и посещал соблазнительные города типа Нью-Йорка, Лондона и Парижа, но не проявлял
интереса к тому, чтобы осмотреть библиотеки, дворцы, музеи, природные
достопримечательности типа водопадов или пещер, побережья или горы. Они не
представляли собой для него ничего привлекательного. Прабхупада предпочитал простую
комнату с низеньким столиком, где мог беседовать с посетителями и быть среди преданных,
чтобы как можно шире распространять сознание Кришны. Однако если в ходе служения ему
приходилось оказываться в окружении роскоши или соблазнов, он оставался безразличным,
хотя внешне это противостояло его образу жизни.
В особенности, в первые годы в Америке Прабхупада был безразличен к тому факту, что
хозяева, у которых он жил в Пенсильвании, ели мясо, или что ему предстояло переехать в
адский район материального мира под названием Бауэри. Он был безразличен к тому факту,
Стр. 132
что его первые ученики до того, как стать преданными, были очень греховны. В подобных
ситуациях он принимал все как есть и был непривязан даже к желанию находиться в
наиболее духовном окружении святого места. Он был безразличен к тому, святое место или
не святое, если он мог там проповедовать.
Прабхупада придерживался простой диеты и не проявлял интереса к какой-нибудь особой
кухне: итальянской, французской или американской. И даже в рамках индийской кухни,
которую он предпочитал, он не проявлял интереса к особым блюдам, а ел простые рис, дал,
чапати и сабджи.
Также он был безразличен к одежде и не щеголял ни в каких ярких шарфах, цветных
чадарах, какой-нибудь особенной обуви, пальто или головных уборах. Он неизменно носил
свою простую одежду санньяси. Прабхупаде нравились яркие одежды для Божеств и
возможность вкладывать деньги в строительство удивительных зданий и в новые пути
распространения сознания Кришны, например, диорамы. Он также любил и ценил высокое
качество печати его книг и цветные репродукции. В этих вещах, даже в их мирских
аспектах, Шрила Прабхупада был тонким ценителем качества и просил, чтобы преданные
старались превзойти других по качеству и цене: у них должна быть самая прибыльная и
качественная продукция для использования в служении Кришне.
Источник духовной силы.
«Я думаю, это очень очевидно, и ты сам признал это, что проблема в том, что ты не
следуешь основным принципам нашего Общества. Того факта, что ты не повторял своих
кругов в течение долгого времени, достаточно, чтобы лишить тебя какой-либо духовной
силы». (Из письма от 26 мая 1975 г.)
Любовь означает служение.
Когда Шрутакирти был личным слугой Прабхупады, он часто чувствовал себя неловко,
видя огромные проявления любви, которые преданные питали к Прабхупаде, в то время как
сам он чувствовал, что у него любви мало. Особенно, когда Шрилу Прабхупаду встречали
где-нибудь в аэропорту, там собирались десятки преданных. Они танцевали, пели, плакали
и падали на землю. Вид этих проявлений любви просто ввергал в изумление. В один из
подобных случаев Шрутакирти, сопровождавший Шрилу Прабхупаду, начал сокрушаться о
своем невезении. Он думал, что вот, все эти преданные танцуют и поют, а он идет позади
Шрилы Прабхупады и не имеет никаких чувств и никакой настоящей любви. Это начало
беспокоить его ум.
Однажды во время массажа Шрутакирти поделился этим с Прабхупадой.
– Шрила Прабхупада, все эти преданные питают к Вам такую любовь. Я из-за этого так
огорчаюсь. У меня нет ни капли подобной любви. Когда я с Вами, я вижу, как все танцуют,
поют и плачут, но я столько общаюсь с Вами и не чувствую ничего подобного. – Он
надеялся, что Прабхупада скажет или сделает что-нибудь, но Прабхупада никак не
отреагировал. Он продолжал массаж еще в течение какого-то времени, а затем закончил.
После этого Прабхупада пошел принимать омовение. Нанеся тилаку и прочитав гаятри,
Прабхупада позвал Шрутакирти к себе в комнату.
– А тебе нравится мне служить? – спросил Прабхупада.
– О, да, Прабхупада, – ответил Шрутакирти, – мне очень нравится служить Вам.
– Тогда это и есть любовь. Другие могут делать столько всего… петь, танцевать, прыгать
вверх-вниз, но ты на самом деле делаешь что-то. Разве это не любовь?
– Наверное, да, Шрила Прабхупада.
Стр. 133
– Так что ты просто делай свое служение, – сказал Прабхупада, – Это все, что и нужно. В
этом и есть смысл любви – делать служение.
Астрология.
Как-то Вишал дас хотел найти во Вриндаване астролога. Не посоветовавшись со Шрилой
Прабхупадой, он нашел одного астролога, который носил тилаку и повторял Харе Кришна.
Вишал хотел приобрести одну штуковину, которую видел на многих жителях Вриндавана –
кавачу с мантрами полубогов, которую носят на шее. Она должна была предотвращать
дурное влияние планет. Астролог продал ему такую кавачу и все звучало очень пристойно.
Он сказал Вишалу омыть ее в водах Ямуны и в полдень провести арати.
Вскоре после этого новое украшение Вишала заметил Брахмананда Махарадж.
– Вишал, – сказал Брахмананда Свами, – что это у тебя на шее? – Когда Вишал рассказал
ему, Брахмананда Свами ответил:
– Прабхупада говорит, что нам не нужно ничего добавлять к нашему методу.
Услышав эти слова, Вишал забеспокоился. Он подумал, что Брахмананда Свами был прав и
ему тоже стало стыдно.
– Почему ты ее носишь? – требовательно спрашивал Брахмананда Свами. Вишал ответил,
что он хотел бы поговорить с Прабхупадой и спросил, не мог ли бы он попросить о
даршане.
Когда Вишал пришел на даршан к Прабхупаде, тот спросил, сколько он заплатил астрологу,
и что тот сказал. Вишал ответил, что астролог уверял, что кавача будет ограждать от
дурного влияния планет.
– Сознание Кришны выше астрологии, – сказал Прабхупада. – Если ты предашься Кришне,
легким пинком Кришна может уничтожить 100 000 планет Раху. – После этого Вишал снял
с себя свою астрологическую кавачу и просто положился на Прабхупаду и Кришну.
Немного погодя один из духовных братьев показал Вишалу письмо на ту же тему, которое
он получил от Прабхупады: «Астрология не спасет тебя во время смерти. Мой Гуру
Махарадж был великим астрологом и астрономом, но он оставил все это. Она
предназначена для карми. Нас подобные вещи не интересуют».
Его перемены и неизменность.
По наблюдениям некоторых преданных, за годы руководства ИСККОН (1966-1977) Шрила
Прабхупада прошел через три этапа. Первая фаза была, когда Шрила Прабхупада являлся
единственным ответственным проповедником и преданным, и все обращались к нему как к
единственному духовному наставнику – без посредников. Именно таким Шрила
Прабхупада предстал перед преданными в первых храмах в Нью-Йорке и Сан-Франциско.
Будучи «свамиджи», он был снисходительным, у него всегда было много времени для бесед
с каждым, и он только постепенно начал просить своих учеников следовать правилам и
ограничениям. Прабхупада старался поднять свое движение после года безуспешных
попыток, поэтому, когда ученики по вечерам расходились, оставляя его одного убирать
квартиру, или пользовались с ним одним туалетом, он терпел это. В это время его одежда
также определенным образом отличалась от более позднего стиля. Он носил не курты, а
чадар на голый торс или же недорогую фуфайку со стоячим воротником, которую подарили
ему его последователи. Прабхупада ездил с ними на автобусах, метро и поездах. Его
переезды были нечастыми, и он проводил в каждом из центров по несколько месяцев.
Стр. 134
Это поменялось в период, когда его движение начало быстро расти. С 1969 вплоть до 1975
года Шрила Прабхупада, будучи уполномоченным и благодаря своим усилиям, стал
всемирным лидером крупного религиозного движения. Для него это было временем
большого напряжения. Он оживил Индию проповедью сознания Кришны, лично приезжая в
различные города и строя крупные храмы. Прабхупада также регулярно совершал поездки
по всему миру. Поскольку у него были уже сотни и тысячи учеников, он не был столь легко
доступен, как в первые годы. Теперь он организовал так, чтобы большую часть дел
выполняли его лидеры, в особенности президенты храмов, санньяси и ДжиБиСи, хотя
окончательные решения и ответственность за все всегда лежали на нем.
Третьей фазой был его постепенный отход от более интенсивного участия в руководстве. В
каком-то смысле, вторая фаза его полного участия в распространении ИСККОН
продолжалась всегда, но Шрила Прабхупада действительно начал позволять своим
представителям ДжиБиСи брать на себя все больше и больше. По крайней мере, он желал
этого. Он говорил, что хочет уделять больше времени писательской работе. Прабхупада
начал проводить больше времени в Индии, где он чувствовал себя как дома, и когда
совершал свои ежегодные поездки по Америке и Европе, то не принимал особого участия в
руководстве храмов, а главным образом давал лекции. Постепенно ответственность давать
публичные лекции он также переложил на своих старших учеников, в то время как сам
больше проповедовал преданным, обучая их во время своих поездок по храмам. Теперь ему
больше не нужно было лично участвовать в открытии новых центров сознания Кришны –
вооруженные его книгами и основываясь на его авторитете, это делали по всему земному
шару его ученики.
Затем, в последний год, он отчетливо изменил дух своей деятельности и практически все
время провел в Индии, в то время как его физическая активность снизилась. Прабхупада все
больше и больше двигался по направлению к своим самым последним играм, играм ухода.
Он собрал возле себя нескольких учеников, давая им возможность близкого, личного
служения и организовывал, чтобы его движение продолжало распространяться после его
ухода.
Хотя некоторые из этих перемен, происшедших в поведении Прабхупады за все эти годы,
невозможно отрицать, у Прабхупады был множество неизменным качеств. Как он говорил:
«Никогда не было времени, когда бы я не помнил о Кришне». Прабхупада также говорил,
что он всегда был одним и тем же, даже когда он только что прибыл в Америку.
Единственная разница была в том, что Кришна прислал ему людей и деньги, и с ними он
развивал проповедь сознания Кришны, хотя сам лично он оставался таким же. Шрила
Прабхупада говорил: «Может быть, ИСККОН и большой, но я – маленький».Он всегда был
чистым человеком, уполномоченным проповедником и добрым доброжелателем,
проявлявшим себя в различных ролях, как того хотел Кришна. Успех никоим образом не
влиял и не портил его.
С течением времени, Шрила Прабхупада начал носить лучшую одежду санньяси, ездить в
лучших машинах, летать на реактивных самолетах, от имени Кришны он принимал
миллионы долларов, однако он оставался тем же чистым слугой Господа без какой-либо
склонности наслаждаться лично. Он принимал все, что могло использоваться в его
служении. Прабхупада всегда хотел, чтобы весь мир стал сознающим Кришну, и был готов
работать ради этого постоянно. Он всегда был очень теплым и чутким, и всегда
непосредственно соприкасался с Кришной. Шрила Прабхупада всегда носил собой мешочек
с четками и читал на них мантру. Также всегда носил кантхи-малу на шее и тилаку на лбу.
Он всегда работал над переводом трансцендентных произведений типа «Шримад
Бхагаватам», вставая рано утром и надиктовывая свои комментарии Бхактиведанты. Он
никогда не менял своей философии, как это делают ученые, западные философы, деятели
культуры или бизнесмены, для того чтобы сохранить популярность. Джордж Харрисон
оценил это качество Прабхупады, заметив: «Он всегда просто говорил о Кришне, не важно
Стр. 135
кому случилось оказаться рядом. Всякий раз, когда вы видели его, он всегда был тем же.
Никогда не было так, чтобы сейчас он сказал вам повторять Харе Кришна мантру, а затем
поправился: «Ой, нет, я ошибся». Он всегда был одним и тем же».
Мы, последователи Прабхупады, можем также извлечь хороший урок этого искусства из его
лилы – как идти в ногу со временем и приспосабливаться к месту, времени и
обстоятельствам, и при этом сохранять неизменными наши черты сознания Кришны.
Глубокие, неизменные убеждения Прабхупады кажутся просто чудом, если задуматься над
тем, насколько постоянным он оставался, даже приехав в Америку. Он никогда не менял
стиля своей одежды, диеты или режима дня, несмотря на советы разнообразных «свами».
Подобным же чудом была его способность гибко приспосабливаться к обстоятельствам –
например, количество кругов джапы, которое он дал своим ученикам, или равные права
первого и второго посвящения для женщин.
Слава неизменному ходу игр Шрилы Прабхупады в этом мире! Слава его неизменному
положению, более надежному, чем солнечная орбита! И слава его трансцендентному
разуму, который он использовал в проповеди сознания Кришны, и благодаря которому, в
соответствии с указаниями Кришны, Прабхупада вводил перемены ради лучших
результатов в изложении сознания Кришны упорствующим обусловленным душам! Пусть
его движение сознания Кришны продолжает отражать в себе эти два достоинства:
способность к переменам и неизменность.
Щепетильность.
Прабхупада был щепетильным. Так он наносил вайшнавскую тилаку: артистично и
методически совершая каждое движение. Так же он пользовался своей ручкой. Он доставал
ее из пенала, пользовался, затем возвращал в пенал, лежавший на столе. Прабхупада
предупреждал своих слуг, чтобы они ничего не трогали на его столе.
Такой же была и его литературная деятельность. Его стандарт был таким, что каждое слово
в каждом из тысяч стихов должно иметь перевод. Время в течение дня, которое Прабхупада
мог уделить написанию «Шримад Бхагаватам», было ограниченным, но он никогда не
отходил от своего стандарта, что каждое слово должно иметь перевод. После этого он давал
литературный перевод, а затем комментарий. Всякий раз, когда Прабхупада видел, что
редактора или издатели отходили от этого щепетильного стандарта, он очень огорчался.
В целом он требовал, чтобы его ученики во всем были очень тщательными. Например,
поклонение Божествам он вводил постепенно из-за щепетильных требований, связанных с
этим. Когда один преданный, служивший Божествам, спросил, как обрести бхаву, или
духовную привязанность к Господу, Прабхупада ответил, подчеркивая необходимость
щепетильного следования правилам и ограничениям, что преданные должны быть
пунктуальны, чисты, наряжать Божества в красивые одежды и предлагать Им вкусные
блюда.
В особенности щепетильно Шрила Прабхупада относился к распоряжению финансами,
особенно в Индии. Он лично контролировал учет и до каждой рупии отслеживал, как тратят
деньги его менеджеры.
Его личная жертва: давать сознание Кришны другим.
Шрила Прабхупада всегда подчеркивал, что нужно давать сознание Кришны другим, и что
ради этого нужно идти на личные жертвы. Он снова и снова тратил свою энергию на то,
чтобы давать лекции на элементарном уровне, однако всегда делал это с энтузиазмом.
Прабхупада не просто сидел в одном месте и думал о Кришне – он постоянно
путешествовал и отдавал всего себя другим.
Стр. 136
Иногда он откладывал в сторону даже свою основную работу – книги, чтобы ездить по
Индии, выполняя наставление своего духовного учителя. Что касается самих книг, их целью
была благотворительная деятельность, чтобы помочь другим. Так он написал «Бхагаватам»,
чтобы помочь людям в сознании Кришны, чтобы дать своим последователям и другим
читателям священные писания, потому что, просто прочитав их, они приведут свои жизни к
совершенству.
Такова была особая природа сознания Кришны Прабхупады  вся его деятельность была
направлена на то, чтобы распространять его. Поэтому он всегда уделял время преданным,
отвечал на их вопросы и давал советы.
Если кто-то утверждал, что является преданным, Прабхупада мог проверить его: обладал ли
тот хоть в какой-то степени его духом – посвятить жизнь сознанию Кришны. Поскольку
никто не мог состязаться с ним в этом, он мог полноправно низвергнуть любые претензии
кого-либо на высокий духовный уровень. Однако, хотя Прабхупада имел на это право, он
всегда очень скромно отзывался о себе и своем вкладе. Например, Прабхупада говорил, что
сам он падший, что не является великим ученым, что просто старается исполнять веление
своего Гуру Махараджа, что у него лично нет никаких хороших качеств. Однако Кришна
говорит о человеке, подобном Прабхупаде, что Ему никогда не будет никого дороже его.
Прабхупада также раздувал искры самопожертвования, которые находил в других.
Иногда, когда человек очень сильно поглощен своим делом или делом, ради которого он
работает, ему приходится жертвовать своими душевными и личностными качествами.
Однако, хотя Прабхупада был полностью сосредоточен на распространении и организации
сознания Кришны, он всегда был исполнен душевных личностных качеств. Каждому, с кем
он встречался и давал сознание Кришны в той мере, в которой человек был в состоянии его
воспринять, Прабхупада казался простым, непринужденным и, конечно же, высоко
духовным.
Как больше думать о Кришне.
Навин Кришна дас был грихастхой, и у него было много семейных обязанностей. Однажды
он спросил у Прабхупады, как он сможет думать о Кришне двадцать четыре часа в сутки,
когда у него столько семейных дел.
Прабхупада посмотрел на него и спросил, двадцать четыре ли часа в его сутках. Навин
Кришна ответил, что да. Затем Прабхупада сказал, что из этих двадцати четырех часов
восемь-десять часов он работает, шесть-семь часов спит, и два часа уходит на еду. Остается
пять-шесть часов. Навин Кришна согласился с тем, что так оно и есть. Тогда Прабхупада
спросил, использует ли он все это время для служения Кришне. Навин Кришна не нашелся,
что ответить. Тогда Прабхупада сказал, что если бы он использовал все это время в
служении Кришне, Кришна бы показал, как служить Ему больше. Услышав это, Навин
Кришна очень обрадовался.
Служение в разлуке.
«Наши встречи и разлуки подобны речному паводку. Во время паводка столько много
разных вещей встречаются вместе в потоке воды, и затем вновь волны разносят их в разные
стороны. В точности так же устроена материальная жизнь. Но наша разлука, хотя она и в
точности напоминает материальную, совершенно другая. В духовном мире разлука
приносит больше наслаждения, чем встреча. Другими словами, в духовной жизни не бывает
разлуки. Разлука вечна, и встреча тоже вечна. Разлука – это просто другая сторона встречи».
(Из письма от 3 Апреля 1969 г.)
Стр. 137
«Духовный учитель всегда присутствует там, где его искренний ученик старается следовать
его наставлениям. По милости Кришны это возможно. Я с тобой во всех твоих попытках
служить мне и во всех твоих искренних чувствах преданности, точно так же, как мой Гуру
Махарадж всегда со мной. Всегда помни об этом». (Из письма от 1 Декабря 1973 г.)
«Ты пишешь: «Я очень скучаю по обществу Свамиджи и своих духовных братьев». Но я
могу напомнить, что я всегда с тобой. Поэтому где бы я ни был, ты тоже там, и все твои
духовные братья там. Пожалуйста, всегда помни смиренные наставления, которые ты
получил от меня, и это даст тебе постоянное общение со мной и своими духовными
братьями». (Из письма от 24 Августа 1968 г.)
«Чувствовать разлуку с духовным учителем или Кришной – это очень хорошая ситуация.
Это означает, что тот, кто питает чистую любовь к Кришне и Его представителю,
духовному учителю, всегда думает о них. А когда мы думаем о них, это и есть сознание
Кришны. И на абсолютном уровне нет разницы между разлукой и встречей. Разлука – это
тоже встреча, и в разлуке мы наслаждаемся чувством любви даже больше. Поэтому не
расстраивайся, что ты не находишься рядом со мной. Я тоже думаю о тебе, о том, как ты
там духовно продвигаешься». (Из письма от 21 Октября 1968 г.)
Задание 15. Каковы причины, по которым Шрила Прабхупада
отправился в Америку?
Задание 16. Какие из качеств Шрилы Прабхупады как проповедника
Вы считаете наиболее важными? Назовите не менее пяти и
приведите примеры, где бы они проявлялись.
Задание 17. Какие три наиболее значительных урока Вы извлекли
для себя, познакомившись с приведенными выше отрывками из
книги «Нектар Прабхупады»?
После ухода Шрилы Прабхупады.
Уход Шрилы Прабхупады стал большим потрясением для ИСККОН – и лично для его
учеников и для организации в целом. И духовное, и практическое руководство Обществом
легло на плечи ДжиБиСи, одиннадцать из которых получили непосредственные
благословения от Шрилы Прабхупады принимать учеников. Из-за духовной незрелости
лидеров в ИСККОН усилились внутренние трения. Весь мир был условно поделен на зоны,
и одиннадцать преемников Шрилы Прабхупады получили титулы «Зональных ачарьев»,
заняв положение абсолютных авторитетов в своем регионе. Время показало, что больше
половины из них не выдержали испытание «медными трубами» и ушли из сознания
Кришны. Перекосы, злоупотребления властью и духовные отклонения в руководстве стали
поводом для того, чтобы слабые места в сердцах преданных проявились на поверхность, и
многие из учеников Шрилы Прабхупады пали или ушли из сознания Кришны. Так, спустя
десять лет, из пяти тысяч учеников, инициированных Шрилой Прабхупадой, активных
членов ИСККОН осталось только около пятисот.
В 1981 году состав членов ДжиБиСи был расширен, а с 1982 года стали появляться новые
инициирующие гуру ИСККОН. Окончательно система «Зональных ачарьев» была устранена
лишь к 1989 году, когда была сформирована нынешняя структура ИСККОН: Шрила
Прабхупада является единственным основателем-ачарьей ИСККОН. Совет ДжиБиСи
является коллегиальным высшим административным и духовным органом ИСККОН,
представляющим Шрилу Прабхупаду после его ухода; все гуру ИСККОН действуют с
благословения и под руководством ДжиБиСи.
Хотя все эти события и сотрясали руководящие структуры Общества, духовная жизнь
большинства преданных продолжала развиваться своим чередом: распространялись книги,
Стр. 138
открывались новые центры по всему миру, приходили новые люди, преданные получали
инициации, появлялись новые и развивались старые направления проповеднической
деятельности ИСККОН. Благодаря чистоте принципов, заложенных Шрилой Прабхупадой,
ИСККОН смог преодолеть период «переходного возраста» и преобразоваться в зрелую и
динамичную духовную организацию. Более того, следуя по пути, проложенному Шрилой
Прабхупадой и ИСККОН, более активно начали заниматься проповеднической
деятельностью организации, сформировавшиеся после распада Гаудия Матх. Таким
образом, на Западе появились представители других групп Гаудия-вайшнавов, которые
также стараются в той или иной степени проповедовать послание Господа Чайтаньи.
ИСККОН же, по милости Шрилы Прабхупады преодолевая различные внутренние и
внешние трудности, продолжает стремительно двигаться вперед и развиваться, прокладывая
для всего мира путь к идеалам чистой любви к Богу.
Начало формирования ИСККОН в странах бывшего СССР.
История – вещь относительная. Какие-то события могут казаться сейчас значительными, но
с течением времени им на смену могут прийти более значительные события. Поэтому мы
рассмотрим здесь только небольшой отрывок истории ИСККОН в странах бывшего СССР –
с момента приезда Шрилы Прабхупады в 1971 году и вплоть до официальной регистрации
Общества в 1988 году. Мы приведем здесь отрывок из книги Гайи Прабху «Общество
сознания Кришны в России. Тридцатилетие», в котором он описывает основные события
того времени и называет имена тех преданных, благодаря которым ИСККОН утвердился в
нашей стране. Некоторые из них ушли из этого мира, другие оставили сознание Кришны, но
все равно то служение, та жертва, которую они принесли, навечно останется на их духовном
счету и является объектом нашего почитания.
В мае 1971 года Прабхупада приехал в Москву, где пробыл три дня. Этого оказалось
достаточным, чтобы всколыхнуть дремлющую мысль ряда людей, для которых
советская культура, обезличившая Бога, казалась наполовину парализованной. В
последующие шесть лет Бхактиведанта Свами принял в ученики двух молодых
русских – Владимира Сахарова и Анатолия Пиняева, дав им духовные имена –
Вальмики Муни дас и Ананта Шанти дас. В.Сахаров был известным музыкантом,
членом группы «Цветы», которую возглавлял Стас Намин, внук коммунистического
министра Анастаса Микояна. Участники группы «Цветы» даже хотели изменить
название своего ансамбля на «Гандхарвы», что в ведической литературе означает
совершенных певцов из высших миров. В конце семидесятых В.Сахаров
эмигрировал в США и занимался там раздачей благотворительных обедов,
организованных Международным Обществом сознания Кришны. А.Пиняев
оставался в России и до 1981-го года играл ведущую роль в распространении учения
бхакти в СССР.
Важной вехой в развитии Движения сознания Кришны стал приезд в Москву в 1976
году Его Святейшества Гопала Кришны Госвами. Он приезжал в СССР в качестве
представителя издательства «Бхактиведанта Бук Траст», основанного Прабхупадой.
Проведя большую работу, в итоге он заключил договора о приобретении литературы
с рядом библиотек и институтов. Не рискнув написать Прабхупаде из Советского
Союза, Гопал Кришна Госвами послал ему отчет из Англии: «Я прибыл в Лондон
поздно прошлой ночью из Москвы. Я пробыл в Москве 15 дней с 16-го по 31-е мая…
Я чувствую, как Ваша беспричинная милость пролилась на Россию, это был большой
успех. Вот мой отчет: Всем библиотекам, что я посетил, и профессорам, с которыми
встретился, очень понравились Ваши книги, все решили заказать их. Я посетил
главные институты Москвы и Ленинграда… В России библиотеки и институты не
Стр. 139
могут приобретать книги напрямую из издательства «BBT» в Бомбее. Они хотят
заказать литературу через российское агентство по импорту ”Международная
книга”».
Также он сообщил в письме о своих теплых и конструктивных встречах с крупными
советскими индологами Бонгардом-Левиным, Сыркиным, Темкиным, Эрманом и
другими, которые сразу начали читать книги Прабхупады. Ознакомившись с
писаниями, они написали положительные отзывы о них, назвав эти работы научной
литературой. Доктор Темкин сказал, что хочет в 1977 году опубликовать книгу об
играх Кришны, но не доверяет западным ученым, в ложном свете
интерпретирующим образ Кришны. Он спросил у Гопала Кришны Госвами, нет ли у
него переведенной Прабхупадой 10-й песни «Шримад-Бхагаватам», в которой
описываются игры Кришны, и тот подарил ему книгу «Кришна – Верховная
Личность Бога» («Источник Вечного Наслаждения»). Ученый, в свою очередь, дал
обещание сделать подаренную книгу базовой для собственной, сказав, что будет
придерживаться ее содержания. Об этом и многом другом писал своему гуру из
Лондона Шрила Гопал Кришна Махарадж.
Благодаря этому отчету, Прабхупада еще больше уверился в огромном интересе
советских людей к Кришне. Об этом свидетельствовали изданные на русском языке
«Бхагавад-Гита» и другие ведические источники, а также уважительное отношение
жителей СССР к индийской культуре. Так, в Московском музее восточного
искусства Гопал Кришна Госвами увидел различные экспонаты, представляющие
ведическую эпоху, например, сделанные из слоновой кости скульптуру Господа
Кришны и колесницу, на которой восседали Кришна и Арджуна. И главное, много
людей захотели читать труды Прабхупады.
Чуть позже выяснилось, что библиотеки и институты, не уполномоченные
самостоятельно распоряжаться золотым рублевым запасом, не могут приобрести
комплекты книг Бхактиведанты Свами. Тогда Прабхупада принял решение –
передать литературу в дар, что в скором времени и было сделано. Теперь он был
спокоен – несколько сотен его книг лежало в СССР, и теперь Кришна приведет к ним
людей, которые непременно оценят стройное и глубокое учение бенгальского
вайшнавизма.
Кроме двух прямых учеников, Прабхупада поддерживал связь с профессором
Григорием Котовским, сыном знаменитого красноармейского полководца Григория
Котовского. Двое ученых вели полемическую переписку и лично встречались во
время приезда Прабхупады в Москву. Сознание Кришны, распространяемое
энергичным Анантой Шанти, постепенно становилось известным, и кто знает,
сколько было бы теперь у Прабхупады последователей в СНГ, если бы в 81-м году
КГБ не начал преследование советских преданных.
Когда из Москвы унесли олимпийский факел, и взбудораженная столица
успокоилась от небывалого нашествия иностранцев, лидеры КГБ стали думать о
последователях Движения сознания Кришны, которых было уже больше сотни, а
книги Прабхупады читали уже тысячи. Просветительская деятельность преданных
беспокоила некоторых руководителей государства, в идеологии которого не было
места Верховному личностному Богу и Его справедливым законам, являющимся
надежным фундаментом ведического государства. Природа была обезличена
марксистами, вселенная, по их мнению, возникла случайно, из хаоса. Первопричиной
всего они считали материю, а не дух. Положения ведической философии прямо
противоположны, в этом социалисты сразу усмотрели угрозу существовавшему
государственному строю. Неверно или неглубоко понимая Веды, они не оценили их
по достоинству, несмотря на то, что ведические политология, социология и право
Стр. 140
могли бы усовершенствовать модель коммунистического государства, были
способны вывести страну из застойного тупика. Прабхупада хорошо понимал это и
видел в оказании помощи СССР свой долг человека и слуги Бога. Поэтому он
написал послание к советскому правительству, в котором предложил обогатить
советский коммунизм ведическими идеями. Но верить в ХХ веке пророку,
посланному Богом, стало старомодно, и руку помощи в этом письме не увидели.
Деятельность последователей Прабхупады в СССР не только не оценили, но и
охарактеризовали превратно. Ряд офицеров КГБ приняли бхакти-йогу за
идеологическую диверсию США, их интерес был подогрет возможностью заиметь на
этом деле награды и регалии. Была создана группа «Поиск», которую возглавлял
человек, фигурирующий в архивах под именем майор Белопотапов. В КГБ приняли
план – провести серию показательных судов в разных регионах страны, объявить
деятельность ОСК антисоветизмом и покончить, таким образом, с новым
прогрессивным движением.
К тому времени среди преданных выявилось несколько сплоченных групп – в
Москве, Риге, Таллинне и Каунасе. В Ленинграде, Красноярске, Екатеринбурге тоже
появились вайшнавские коллективы, но они пока не были организованы. По стране
путешествовали две проповеднические группы, возглавляемые Ананта-Шанти
(Анатолием Пиняевым), секретарем которого был Бхарадвадж (Валентин Ярощук), и
Вриндаваном (Владимиром Кустрей), с которым не разлучался Джапа (Юрий
Федченко).
Особенно массово программы проходили в Москве. Здесь преданные вели себя очень
открыто и даже подали властям прошение о регистрации. Они читали лекции в
Домах культуры, кинотеатрах, красных уголках, квартирах и аудиториях. В
Институте Спиркина и Институте физкультуры официально действовали группы
изучения мантр, одновременно обучающие основам философии вайшнавизма и
парапсихологии. Старшим преподавателям – Ананта-Шанти, Сурье (Сергею
Митрофанову) и Видуре (Владимиру Девяткину) удалось выпустить несколько
потоков учащихся. Также лекции читались в МАИ, МФТИ, МГУ и других ВУЗах.
Одна из программ, проходившая в красном уголке общежития физического
факультета МГУ, стала той последней каплей, что переполняет чашу терпения
обеспокоенных властей, и сразу после ее проведения начались преследования. С
точки зрения партийных руководителей, было от чего возмутиться: в холле главного
учебного заведения страны висели афиши: «Древнейшая система йоги – бхакти-йога.
Вкушение освященной пищи – прасада. Мантры». Билеты на эту программу
продавались в комитете ВЛКСМ, а зал, вмещавший семьдесят человек, вобрал на
этот раз вдвое больше. Многие желающие вообще не смогли попасть. Утром
следующего дня ректор университета говорил на собрании преподавателей: «Вы
знаете, что вчера в здании МГУ была массовая молитва? Здесь устроили
религиозную проповедь!»
Вскоре после этого преподавателя и аспиранта МГУ Владимира Критского
(Вишвамитру), который выступал организатором программы, вызвали в ректорат,
где его ждал сотрудник КГБ. Вишвамитре был предложен выбор: или отказаться от
новых убеждений, или оставить работу и аспирантуру. Судьба проверяла его на
надежность, и, проявив верность Прабхупаде, он покинул МГУ, в стенах которого
провел около десяти лет. В начале 1982 года в его комнатке в коммунальной
квартире сотрудники КГБ провели обыск и забрали вместе с вайшнавской
литературой индийские вазы, купленные в магазине, магнитофон и даже домашний
халат, мотивируя это тем, что халат можно использовать как предмет культа. В этом
молодом человеке усмотрели организатора ОСК в СССР и первым из советских
Стр. 141
преданных арестовали. Через несколько месяцев к нему добавился московский
художник Сергей Куркин (Садананда), которого выследили на Кавказе и в
буквальном смысле сняли с горы. В октябре 1982-го состоялся суд, по приговору
которого оба были осуждены и отправлены в колонии. Критский  на 4 года, а
Куркин – на 2,5. Судьи использовали в качестве запора для инакомыслящих
«мертвую» 227-ю статью УК РСФСР, по которой до этого времени судили очень
редко. Было выдвинуто обвинение в нанесении вреда физическому и психическому
здоровью под видом религиозной деятельности, а также в побуждении граждан
СССР к отказу от общественной деятельности.
Через год в Москве опять был суд – над пятью преданными, а затем приговоры по
таким же делам были вынесены в Свердловске, Красноярске, Ставропольском крае,
Виннице, Сухуми, Ереване. Для фабрикования дел везде использовалась одинаковая
схема: психиатров и других врачей принуждали дать фальсифицированные
медицинские заключения, а свидетелями заставляли быть чаще всего людей со
слабой психикой с помощью запугивания, поощрений или играя на чувстве
патриотизма Родине. Эта активная деятельность сотрудников КГБ пополнила
тюремные бригады на 50 человек. Впоследствии, в конце восьмидесятых, все
уголовные дела, заведенные на участников Движения сознания Кришны, были
пересмотрены и признаны фальсификацией. В постановлениях судебных
президиумов прозвучали заключения обо всех судебных процессах над вайшнавами,
в которых было заявлено об отсутствии состава преступления и отмене приговоров.
Помимо лишения свободы, для подавления веры не гнушались услугами психиатров,
заточая преданных в психиатрические лечебницы. Чтобы сделать вайшнавов
безвольными, сломить их дух, врачи не скупились на средства, прописывая им
большие дозы наркотиков и психотропных средств. Подбирались те вещества,
которые не дают человеку сосредоточиться на своих мыслях. Преданные черпают
свою духовную силу во время повторения мантры, концентрации на вайшнавских
писаниях, а теперь врачи растворяли их сосредоточение и препятствовали питанию
духовной энергией. Тем не менее, воля подавляющего большинства последователей
Прабхупады оказалась несломленной, и после реабилитации они продолжали свое
служение Богу, вспоминая больницы и тюрьмы как ад.
В борьбе с инакомыслием использовались угрозы, шантаж и издевательства, не
обошлось и без жертв. Сачи-сута (Саркис Оганджанян) умер 26 декабря 1987-го в
Оренбургской ИТК № 5 от истощения, так и не получив того, что в любой
цивилизованной стране элементарно удовлетворяется - вегетарианского питания.
Отказываясь от пищи, содержащей мясо, рыбу и яйца, он ел только хлеб, ничего не
получая сверх дневной пайки заключенного. В результате подобного отношения к
себе он умер, а другие преданные, подвергшиеся подобным же лишениям, потеряли
часть своего иммунитета, что вылилось в серьезные заболевания.
26 июля 1986-го года во втором отделении Советашенской психбольницы в Ереване
погиб Мартик Жамкочан. Это случилось на 5-й день после его помещения в
больницу, где доктора стали насильственно кормить его через зонд невегетарианской
пищей и вводить в кровь галоперидол  психотропное оружие, предназначенное для
подавления воли.
Еще одна жертва этих беспрецедентных преследований – Гегам Мурадзян, чье тело
со следами издевательств было найдено в горах г. Гарни, недалеко от института, в
котором он работал. Под его голову убийцы положили книги Шрилы Прабхупады, а
надо сказать, что перед этим он неоднократно подвергался угрозам со стороны
комитетчиков. Разумеется, преступники не были найдены.
Стр. 142
Злодеяние было совершено по отношению к женщине и ребенку. Ее зовут Премавати
(Ольга Киселева), и она была в то время матерью двоих малолетних детей. В вину ей
и другим подсудимым вменялись даже встречи, на которые собиралось больше двух
человек. Также обвинители говорили в суде о том, что чтение маха-мантры приводит
к сумасшествию, на что один из подсудимых, журналист А.Левин, заявил, что в
таком случае надо считать сумасшедшими 700 миллионов индусов. Эта фраза
произвела сильное впечатление, и в зале воцарилось гробовое молчание. Однако
режиссер этого спектакля, майор КГБ Белопотапов, не разрешил судьям принимать
во внимание справедливые доводы обвиняемых и защитников. Он знал: стоит
затянуть суд, и произойдет утечка информации. Поэтому он торопил судей, открыто
давая им свои указания. Видя это беззаконие, адвокат Ольги Киселевой, пожилая
женщина, не выдержала и упала в обморок. Судья заявил, что раз уж одного из
защитников не выслушали, заседание следует отложить до следующей недели.
Однако Белопотапов заверил, что приведет женщину в чувство. Ее сразу вынесли из
зала, и, сделав что-то с ней, привели в себя. Когда ей дали слово, она первым делом
спросила судей, указав на Белопотапова: «А кто этот человек в кожаной куртке?
Почему он распоряжается судом?» Услышав это, судьи не знали, что и сказать.
Однако, ее доводы дело не меняли, и даже когда она говорила, что беременную
Ольгу Киселеву заключать в тюрьму противоправно, что необходимо учесть ее
материнскую опеку двух малолетних дочерей, что, даже по самой крайней мере, ей
следует дать лишь условное наказание, даже тогда судьи не смогли вести себя
принципиально и подчинились диктату человека в кожаной куртке. Ольгу осудили к
4-м годам заключения с отбыванием в колонии общего режима. Рожать ей пришлось
в присутствии конвоиров, которые, вероятно, боялись, что она в таком положении
убежит из-под стражи. Роды были довольно болезненными, но все же у Ольги
родилась полноценная девочка, получившая имя Марика. Через 11 месяцев Марика
умерла в Доме матери и ребенка, находящемся в зоне. Правда, это название не
отражало действительность – матерям разрешали встречаться с детьми не дольше
одного часа в день, а все остальное время их опекали няни. С большим трудом
перенесла Ольга смерть дочери, но ее вера в Кришну не угасла. Память о Марике,
Саркисе, Мартике и Гегаме будут вечно хранить вайшнавы всего мира.
Находясь в зонах и больницах, преданные не прекращали заниматься духовной
практикой: повторяли и пели мантру, проповедовали, а кому-то удавалось даже
читать книги. Своим поведением в сложных условиях неволи они вызывали
уважение у заключенных всех рангов. Всегда чистые, каждое утро они омывали все
тело, мыли руки до и после еды, учили заключенных йоге здоровья, давали мудрые
советы и проявляли удивительное спокойствие – качество, о котором мечтают
многие. В некоторых местах преданным удавалось масштабно проповедовать. К
примеру, в Цулинкидзе, где в колонии общего режима находились сухумцы
Амбариша (Отар Начкебия) и Маюрадхвадж (Нугзар Чаргазия), заключенные в
качестве строевой песни использовали Харе Кришна мантру. В сезон сбора чая их
выводили колоннами на поля, и в дороге они каждый раз пели Харе Кришна, по
меньшей мере, 2 часа в день. Причем они понимали, что очищают таким образом
сознание. В этой зоне полюбили и прасад – освященную вегетарианскую пищу.
Заключенные освобождали Амбаришу и Маюрадхваджа от работ, приносили им
вегетарианские продукты, и вечером весь отряд садился за пир, приготовленный ими,
пир без спиртного, мяса, рыбы и яиц. Потом все слушали рассказы вайшнавов о
Кришне и беседовали на философские темы. Поскольку руководители этой колонии
не были настроены антирелигиозно и были заинтересованы в хорошей
воспитательной работе, то не препятствовали происходящему, видя, что среди
осужденных понижается общий уровень агрессии. Однако сотрудники КГБ
расстроили эту гармонию – отправили Амбариши на север, а Маюрадхваджу стали
Стр. 143
грозить и мешать. И хотя этим и другим преданным не разрешали проповедовать в
местах лишения свободы, их активность в тюрьмах сыграла огромную роль в жизни
многих осужденных. Благодаря этим проповедям немало преступников после
освобождения перестали вести преступный образ жизни и продолжали встречаться с
вайшнавами и другими религиозными людьми.
В период, когда шли преследования, несмотря ни на что, в стране развивалось
Движение сознания Кришны. Преданные действовали конспиративно, им
пригодились прочитанные в школьные годы книги о героях-молодогвардейцах и
других подпольщиках. Они меняли пароли на явочных квартирах, умело «отсекали
хвосты», например, резко выпрыгивая из вагона метро, а имена и адреса в своих
блокнотах записывали алфавитом деванагари – письмом санскрита. Правда,
сотрудники КГБ для расшифровки текста стали пользоваться интеллектом ученыхвостоковедов, и тогда некоторые преданные занялись тренировкой памяти. А
исследователь восточной письменности А.Ольшевский (Арджуна) из Ленинграда
начал вести записи на древнем тибетском языке, который в СССР был практически
никому неизвестен. В столь сложных условиях приходилось преданным постигать и
пропагандировать науку Вед. Во всех республиках они распространяли труды
Прабхупады, переведенные ими на русский язык, которые десятитысячными
тиражами подпольно выпускались в Армении, а потом в Литве. Развозить книги по
стране и продавать было опасно, но вайшнавы шли на этот риск, так как на
собственном опыте поняли, что книги, наделяя высшим знанием, открывая глаза на
вещи, в буквальном смысле избавляют от страданий. Литературу нередко
конфисковывали, но, невзирая на финансовые потери, преданные продолжали
миссию, поскольку их интересовало не обогащение, а сама идея распространения
ведического знания, ведущего человека к счастью.
Самым мобильным и ярким проповедником во время репрессий вайшнавов был
Маму Тхакур (Михаил Шилов), в прошлом председатель крупного ленинградского
комитета художников. Его женой была дочь известного советского композитора, а
друзьями  художники и другие люди богемы. Проблемы с деньгами и карьерой не
были известны Маму Тхакуру, однако ему не нравилась судьба человека, в
материальном смысле богатого, но в духовном – нищего. Пытаясь открыть смысл
жизни в философских поисках, он оказался в 1980 году в Риге, на программе
учеников Прабхупады – Харикеши Свами и Киртираджа Прабху. Трудно по
достоинству оценить, каков вклад двух этих людей в развитие Движения сознания
Кришны в Советском Союзе. Рискуя жизнью, они под видом туристов приезжали в
страну атеизма, обучали преданных СССР ведической культуре и передавали
безвозмездно книги, музыкальные инструменты, изображения и предметы
поклонения Богу. Во время их визита в 1980-м агенты КГБ постоянно следили за
ними, и даже сопровождали их в самолете, летевшем из Москвы в Ригу. Во время
духовной программы в столице Латвии Харикешу Свами и Киртираджа Прабху
арестовали, а через несколько дней депортировали из СССР без права въезда в
страну.
Маму Тхакур стал свидетелем всего, что происходило в Риге, но это не отпугнуло
его, скорее научило и раззадорило. Вникнув в учение Прабхупады, он увидел в нем
совершенную философскую модель и решил посвятить всю свою жизнь
просветительской деятельности. Используя накопленные средства, он начал
путешествовать по стране, а позже, когда деньги закончились, продал одну из своих
машин и стал использовать полученные деньги в служении Кришне. Благодаря его
самоотверженному духовному труду, в основу которого был положен принцип
личного примера, на Урале, в Средней Азии и Ленинграде возникли коллективы
серьезных преданных. Выезжал он и другие регионы, неизменно оставаясь
Стр. 144
неуловимым для сотрудников КГБ. Их мечта – посадить легендарного Шилова за
решетку – так и осталась невоплощенной. Маму Тхакур обладал особой интуицией,
причиной которой была поддержка свыше, и интуиция эта позволяла ему оставаться
на свободе, чтобы продолжать миссию Прабхупады.
Развитие Движения сознания Кришны напрямую зависело от перевода книг
Бхактиведанты Свами на русский язык, и здесь ведущую роль сыграл Бхакти
Вигьяна Госвами (Вадим Тунеев, в ту пору Вайдьянатх). Изучать и практиковать
вайшнавизм он начал в 1980-м году, когда учился в аспирантуре МГУ. Еще раньше,
будучи студентом химического факультета университета, он услышал Харе Кришна
мантру, когда его друг Джапа (Ю.Федченко), живущий с ним в комнате, напевал ее,
омываясь в душе. Позже Джапа познакомил Бхакти Вигьяну Госвами с рижскими и
московскими преданными.
Закончив аспирантуру, Бхакти Вигьяна Госвами, преследуемый КГБ, перебрался в
свой родной Ташкент, где начал работать научным сотрудником в академическом
институте. Здесь, вместе с художником Мадхава Гхошем (Тимуром
Файзирахмановым) и Джагадьони (Ирины Файзирахмановой), он пропагандировал
учение вайшнавизма. Однако и в Узбекистане власти не давали ему покоя, и в 1987-м
он выехал в Швецию, где поселился в храме ИСККОН. Теперь он мог, не испытывая
препятствий извне, посвящать переводам львиную долю свободного от сна и молитв
времени. Первой его задачей было приведение в порядок уже имеющихся переводов,
их редакция и стилизация. Сделать это было далеко непросто, поскольку, как
правило, одну и ту же книгу переводило несколько человек, их стили не совпадали,
да и не все из них обладали должной квалификацией. Некоторые книги было легче
перевести заново. Вначале Бхакти Вигьяне Госвами помогал в этом Ведавьяса
(Валентин Юров), живший в Швеции. Наконец, Махарадж прислал в Советский
Союз свой первый перевод – книгу «Учение Господа Чайтаньи» объемом в 350
страниц.
Эстафету подхватили каунасские преданные во главе с Санатаной Дхармой, большим
специалистом по подпольному книгопечатанию, и его друг Ананда Чайтанья решил
попробовать издать книгу легально. Одевшись в традиционную одежду вайшнава,
поставив на лоб священной глиной брахманский знак, он пришел в типографию
компартии Литвы «Литуанос» и повел деловой разговор. Как это все не
парадоксально выглядело и звучало, коммунисты согласились, и так в СССР впервые
официальным путем была напечатана книга Шрилы Прабхупады. Тираж составлял
100 тысяч экземпляров, и после этого руководители советского отделения
издательства «Би-Би-Ти» принялись активно выискивать открытые возможности
печатания книг. Однако некоторые чиновники продолжали мешать.
В 1989-м власти, пропустив в страну контейнеры с вайшнавской литературой трех
наименований, не хотели отдавать ее преданным. Писания были отпечатаны и
отправлены из Западного Берлина, прибыли на таможню в Москву 12 сентября 1989
года в количестве 191 000 экземпляров. Несмотря на то, что все правила на ввоз
литературы были соблюдены, а таможенные услуги оплачены, книги заперли на
складах в Одинцово, не торопясь передать в руки хозяевам. Взывая к справедливости
ответственных правительственных лиц и руководителей таможни, вайшнавы ждали
решения, но не получали ответа и стали устраивать в Москве демонстрации, требуя
отдать адресованные им издания. Наконец, 22 сентября преданные встретились с
Е.Зайковым  заместителем начальника отдела МИД по гуманитарным проблемам,
который, проявив интеллигентность и гибкость, признал действия таможенников
нарушением венских соглашений и пообещал вмешаться в это дело. Тем не менее, в
тот же день на мирную демонстрацию последователей бенгальского вайшнавизма
Стр. 145
напали люди в штатском и милицейской форме, использующие приемы
рукопашного боя и растаптывающие транспаранты с лозунгами. В конце концов,
книги отдали их хозяевам, и скоро стало ясно, что спрос на вайшнавскую литературу
в Советском Союзе огромен – за несколько месяцев его граждане раскупили все сто
девяноста тысяч томов. Книги с удовольствием читали, а потом начинали искать
носителей этого знания – преданных ОСК, и теперь Движение приобретало массовый
характер. Несмотря на сложные условия, оно не погибло, оно победило, показав тем
самым превосходство любви над страхом, доказав, что дух сильнее и выше материи.
А те, кто были знакомы с этой попыткой КГБ остановить рост Движения сознания
Кришны в СССР, сделали для себя важный вывод. Крупнейшая в мире
разведывательная спецслужба, не испытывающая дефицита в средствах воздействия
на людей, потерпела теперь моральное поражение от горстки мирных вегетарианцев,
поклоняющихся Кришне, в чьих руках не было ни оружия, ни психотропных средств,
ни карцеров.
20 мая 1988 года Московское общество сознания Кришны получило официальное
признание, о чем не замедлили сообщить газеты. Перед этим были проведены
соответствующие экспертизы, в которых правительство задействовало 10 научноисследовательских и академических институтов. Ученые проверяли полноценность
вегетарианской диеты, изучали влияние мантр на сознание, проводили
психологические тесты, обследовали состояние здоровья верующих в Кришну и
делали много что еще. Все было не хуже, чем у других людей, а по некоторым
параметрам – лучше. Поэтому дали разрешение на регистрацию.
Добиться регистрации было нелегко, многие чиновники тормозили дело, возможно,
рассчитывая на взятки. Но вайшнавы не могли давать взяток, потому что это претило
им, и поэтому приходилось опираться на здравые аргументы и настойчивость.
Огромную работу для достижения Обществом официального статуса проделал
Радха-Дамодар (Сергей Зуев). Таким образом, после 17-летнего непризнания
Общество сознания Кришны получило в СССР официальную регистрацию, покончив
со своим катакомбным прошлым.
Теперь в СССР могли приезжать вайшнавы-ученые из-за границы, которые
компетентно представляли учение. На их лекции собирались не только преданные,
но и деятели науки, искусства, разные верующие и йоги. Первыми из приезжавших
проповедников (до 1991 года) были Прабхавишну Свами, Ниранджана Свами,
Гопала-Кришна Госвами, Индрадьюмна Свами, Харикеша Свами и Киртирадж
Прабху.
В стране все быстро менялось. Развивалась свобода слова, а с нею культура и
духовность, но параллельно средства массовой информации захлестывала
безвкусица, пошлость и аморальность. Это наводнение бескультурья со всей
очевидностью предвещало социологам, религиозным деятелям и всем порядочным
людям скорую деградацию общества. Требовалось противостояние процессу
разложению народа, которое выражалось в резком росте алкоголизма, наркомании,
разврата, преступности, в вульгаризации литературного и разговорного языка.
Нормы общественной морали быстро снижались, и в этой ситуации атлантами,
сдерживающими распад личности, выступили истинно религиозные люди. Всей
своей деятельностью они подавали пример высокой нравственности, что отрезвляло
некоторую часть людей.
Одним из религиозных объединений, которые встали в противовес идеологам
преступности и разврата, стало Общество сознания Кришны. Общаясь с
последователями Прабхупады, советские люди воочию видели, что преданные не
принимают алкоголя, наркотиков и сигарет, не ведут половую жизнь вне брака и не
Стр. 146
играют в азартные игры. А тем, кто знал главную причину, по которой преданные
отказываются от мяса (нежелание совершать насилие), становилось понятно, что
верующие в Кришну дружелюбны и миролюбивы. Более того, люди видели, что
преданные серьезно изучают философию и проводят много духовных праздников,
где веселятся без опьяняющих средств и сексуальных отношений. Многим такой
образ жизни понравился, и, начиная с 90-го года, ряды членов ОСК стали
пополняться с непредсказуемой быстротой. Этого не ожидал никто, и, разумеется, к
этому не были готовы.
Большинство храмов внешне не были похожи на храмы и располагались в
небольших помещениях, которые во время лекций были переполнены. За простотой
обстановки и не всегда квалифицированной проповедью не каждый смог
рассмотреть внутреннее богатство ведической философии, а потому не все
восприняли ее серьезно. Оставались те, кто прочувствовали великую силу метода
бхакти-йоги и по достоинству оценили мудрость ведической философии. Благодаря
им Движение неуклонно продолжало свой рост…
Задание 18. Каковы основные периоды становления Движения
сознания Кришны в странах бывшего СССР?
Глава 2 Миссионерская деятельность ИСККОН.
«Распространять сознание Кришны – такова миссия Шри Чайтаньи Махапрабху, и долг
искренних преданных Господа – исполнить Его желание… Преданные Господа Чайтаньи
должны проповедовать сознание Кришны в каждом городе и деревне мира. Это доставит
Господу удовольствие… Наказ Шри Чайтаньи Махапрабху передается по парампаре, и
духовный учитель дает его ученику, чтобы тот проповедовал послание Господа». (Чч,
Мадхья 16.64)
«Проповедь – лучшее служение Господу. Тот, кто служит Господу, проповедуя сознание
Кришны, доставляет Ему огромное удовольствие. Господь Сам говорит об этом в
«Бхагавад-гите» (18.69): «В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем
он». Когда человек искренне и не жалея сил старается распространить сознание Кришны,
рассказывая людям о величии Господа и Его верховной власти, то, даже если он
недостаточно образован, становится самым дорогим слугой Верховной Личности Бога. Вот
что такое бхакти. Если преданный служит всем людям, не деля их на друзей и врагов,
Господь испытывает удовлетворение, и преданный достигает цели жизни». (ШБ 7.6.24)
«Члены этого общества (ИСККОН) должны всегда помнить о том, что, неукоснительно
следуя регулирующим принципам и проповедуя искренне, в соответствии с указаниями
ачарьев, они непременно получат благословения Господа Чайтаньи Махапрабху и будут с
успехом проповедовать по всему миру». (Чч, Ади 7.171)
«Проповедь – наша сущность. Книги – наша основа. Чистота – наша сила. Практичность –
наш принцип»
Для тех, кто еще немного помнит физику или химию, процесс проповеди можно
проиллюстривовать т.н. «энергетической» диаграммой (включить «рисовальный» режим):
Стр. 147
Потенциальный барьер
–––––––––––––-
Материальное сознание
–––––––––––––-
Сознание Кришны
––––––––––––––––
Сознание Кришны – это более устойчивое, естественное, «энергетически выгодное»
состояние живого существа. Чем оно глубже, тем необратимее будет процесс
одухотворения человека в процессе проповеди. Поэтому от квалификации проповедника
будет зависеть сила воздействия проповеди. То есть «чистота – это сила» В случае
распространения книг мы даем сознание Кришны в самом чистом его виде –
представленное Шрилой Прабхупадой, поэтому результат такого вида проповеди – один из
максимальных.
Но хотя сознание Кришны – это естественное состояние, воз наших материальных привычек
мешает нам перейти к нему, образуя своего рода «потенциальный барьер». Задача
проповедника – помочь человеку преодолеть этот потенциальный барьер, стать своего рода
«катализатором» принятия им сознания Кришны. Мы можем иметь самое чистое послание,
и быть таким образом обречены на успех, но если потенциальный барьер слишком велик, то
этот процесс может тянуться чрезвычайно долго – годы, юги, кальпы… Отсюда –
«практичность – наш принцип». Преданные-проповедники долждны проявлять
изобретательность и пользоваться профессиональными навыками – маркетинга, техники
продаж, психологии, ораторского искусства и т.д. и т.п. – с тем, чтобы сделать проповедь
эффективной.
Таким образом, от чистоты будет зависить, сможем ли мы в принципе убедить кого-либо
принять сознание Кришны, а от профессионализма – как быстро это произойдет.
§ 1.1 Философия проповеди.
Миссия Господа – нести живым существам благословенный
дар сознания Кришны.
«Я в глубоком почтении склоняюсь перед Шри Кришной Чайтаньей и Господом
Нитьянандой, которые подобны солнцу и луне. Они появились одновременно на небосклоне
Гауды, чтобы рассеять тьму неведения и даровать миру чудесное благословение». (Чч, Ади
1.2)
Стр. 148
«Пусть же Господь, которого называют сыном Шримати Шачидеви, освятит твое сердце
Своим трансцендентным присутствием. Сияя как расплавленное золото, Он по Своей
беспричинной милости появился на земле в век Кали, чтоб принести людям дар, который до
Него им не предлагало ни одно воплощение Господа – самое возвышенное, лучезарное
духовное знание, дающее возможность ощутить нектарный вкус служения Господу». (Чч,
Ади 1.4)
«Шри Кришна и Баларама, Личности Бога, сияние которых затмевает миллионы солнц и
лун, и которые появились некогда во Вриндаване, ныне из сострадания к падшему
человечеству взошли на восточном горизонте Гауда-деши (Западной Бенгалии). Когда Шри
Кришна Чайтанья и Прабху Нитьянанда пришли на землю, мир был затоплен счастьем и
блаженством. Как солнце и луна, появляясь на небе, разгоняют тьму и открывают взору суть
всего, так и эти два брата рассеяли покрывавшую живые существа тьму неведения и
даровали им знание об Абсолютной Истине». (Чч, Ади 1.85-89)
«Господь хотел создать материальный космос, чтобы дать еще один шанс обусловленным
душам, погруженным в сон забвения. Творение предоставляет обусловленным душам
возможность вернуться домой, к Богу, и в этом его основное назначение. Господь так
милостив, что, пока материальный космос не проявлен, Он чувствует, что чего-то недостает,
и это ощущение неполноты, возникающее у Господа, является причиной сотворения
материального мира. Мир, созданный внутренней энергией Господа, находился в
проявленном состоянии, однако другая Его энергия была как будто погружена в сон, и
потому Господь хотел пробудить ее к деятельности, подобно мужу, желающему разбудить
жену для любовных утех. Из сострадания к спящей энергии Господь хочет видеть ее
проснувшейся и наслаждающейся, подобно другим женам, которые бодрствуют. Все это
нужно Господу только для того, чтобы пробудить спящие обусловленные души к настоящей
жизни в духовном сознании и дать им возможность стать такими же совершенными, как
вечно освобожденные души, обитающие на Вайкунтхалоках. Являясь сач-чид-анандавиграхой, Господь хочет, чтобы каждая частица Его многообразных энергий приняла
участие в исполненной блаженства расе, поскольку участвовать вместе с Господом в Его
вечной раса-лиле – значит достичь высшего состояния бытия…» (ШБ 3.5.24)
«Особая миссия Шрилы Рупы Госвами состоит в том, чтобы передать чувства Шри
Чайтаньи Махапрабху и желание Господа даровать Свою особую милость всем живым
существам, населяющим материальный мир в Кали-югу.
Он хочет, чтобы во всем мире, в каждом городе и деревне, люди узнали о Шри Чайтанье
Махапрабху и Его движении санкиртаны. Таково сокровенное желание Господа Чайтаньи
Махапрабху, о котором поведал миру Шри Рупа Госвами. И сейчас, по милости Шри
Чайтаньи Махапрабху, слуги шестерых Госвами вновь несут людям послание Господа… Те,
кто живут, подобно свиньям и собакам, никогда не оценят их великого начинания. Но для
проповедников учения Шри Чайтаньи Махапрабху это не имеет никакого значения, они
будут по-прежнему исполнять свою ответственную миссию, даже если их деятельность не
встретит одобрения у тех, кто уподобился кошкам и собакам». (Чч, Антья 1.117)
«В молитвах, обращенных к Господу, Гаджендра говорил: «Увидев, что такое существо, как
я, предалось Тебе, обладающему высшей свободой, Ты, конечно же, избавишь меня от
грозящей мне опасности. Поистине, будучи бесконечно милостивым, Ты все время
пытаешься спасти меня…
Только Кришна, и никто другой, может вызволить нас из темницы материального мира. В
сущности, Он все время пытается сделать это… Находясь в нашем сердце, Господь отнюдь
не равнодушен к нашей участи. Его единственная забота – освободить живые существа из
плена материальной жизни. Было бы ошибкой думать, будто Он обращает на нас внимание
только тогда, когда мы возносим Ему молитвы. Не дожидаясь наших молитв, Господь все
время пытается спасти нас и никогда не оставляет этих попыток… По Своей беспричинной
Стр. 149
милости Верховный Господь вновь и вновь пытается вернуть нас домой, к Богу. Сам
обладая свободой, Господь старается освободить и нас, мы же, несмотря на Его усилия, не
желаем прислушиваться к наставлениям Господа… Однако это не вызывает у Него гнева.
Вот почему Его называют бхури-карунаей– тем, кто по Своей беспричинной милости
избавляет живые существа от материальных страданий и забирает их домой, к Богу». (ШБ
8.3.17)
«Деяния Шри Чайтаньи Махапрабху подобны океану нектара. Даже одной капли из этого
океана достаточно, чтобы затопить все три мира…
Затопить все три мира нектаром – такова цель игр Шри Чайтаньи Махапрабху. Как
осуществить это, продемонстрировал Шрила Рагхунатха Госвами, а позднее Нароттама дас
Тхакур и Шьямананда Госвами, каждый из которых был воплощением милости Шри
Чайтаньи Махапрабху. Сейчас, благодаря деятельности Движения сознания Кришны, эта
милость Господа затопляет весь мир. Деятельность Движения сознания Кришны сегодня
неотлична от игр Шри Чайтаньи Махапрабху, которые Он явил на земле, так как участники
этого движения неукоснительно следуют тем же самым принципам и занимаются той же
самой деятельностью». (Чч, Антья 5.88)
«Материальное бытие состоит из нежелательных вещей. То, чего мы не желаем, навязывает
нам высшая энергия, а мы не понимаем того, что все нежелательное подвластно трем
стихиям материальной природы… Какие бы планы ни строил человек, он не способен
предотвратить нежелательные события. Избавиться от этих страданий можно только по
милости Господа, посылающего Своих истинных представителей, чтобы просвещать людей,
спасая их тем самым от бед и страданий». (ШБ 1.14.11)
«…Желая сохранить это мироздание, Господь хочет, чтобы все люди следовали истинным
путем самосознания, который приводит живые существа в царство Бога. Он хочет, чтобы
страдающие люди вернулись домой, к Нему, и больше не испытывали тройственных
материальных страданий. Так задумано это творение, и тот, кого это не отрезвляет,
испытывает в материальном мире страдания, причиняемые иллюзорной энергией Господа».
(ШБ 1.10.2)
«…Господь одинаково любит все Свои неотъемлемые частицы, невзирая на разницу в их
материальном положении. Он нисходит в этот мир лишь для того, чтобы призвать эти
материалистичные существа обратно в свое царство, и разумные люди используют эту
возможность, которую Личность Бога предоставляет каждому. Господь ни для кого не
закрывает доступ в царство Бога, а войти в него или нет – зависит от самого живого
существа». (ШБ 1.11.22)
«…Чистые преданные Господа появляются на земле только для того, чтобы исполнить Его
миссию. Господь желает призвать обусловленные души, скитающиеся в материальном
творении, домой, обратно к Богу, и потому помогает им, создавая такие трансцендентные
писания, как Веды, посылая миссионеров – святых и мудрецов, а также Своего
представителя, духовного учителя». (ШБ 1.12.16)
«Чтобы дать обусловленным живым существам шанс вырваться из плена материальной
энергии, Кришна дал нам Веды и Пураны. Кроме того, время от времени, Кришна Сам
нисходит в материальный мир, чтобы напомнить нам о себе. Но в Кали-югу люди все
больше и больше отдаляются от Кришны. Они не проявляют к Нему никакого интереса, Он
же никогда не забывает о них, поскольку все они – Его дети. Заблудший сын может уйти из
дома, бросив своего отца, но отец всегда будет помнить о нем. Он волнуется за сына, зная,
что его жизнь за стенами родного дома полна опасностей и страданий. Точно так же дети
Кришны некогда покинули Его духовную обитель и, меняя материальные тела, кочуют с
одной планеты материального мира на другую. Чтобы спасти их, Кришна Сам приходит в
материальный мир». («Учение Господа Капилы, гл. 16, тексты 39-40).
Стр. 150
Преданный обязан проповедовать.
«Господь Чайтанья сказал: «Призывай каждого следовать указаниям Господа Шри Кришны,
изложенным в «Бхагавад-гите» и «Шримад Бхагаватам». Стань духовным учителем и
старайся освободить каждого, кто живет в этой стране». (Чч, Мадхья 7.128)
«Шри Чайтанья Махапрабху призывал Своих последователей увеличивать число
вайшнавов… Господь Чайтанья хотел, чтобы каждый стал вайшнавом и гуру. Следуя
указаниям Шри Чайтаньи Махапрабху и авторитетов в цепи Его ученической
преемственности, преданный может стать духовным учителем, поскольку метод
чрезвычайно прост. Он должен идти к людям, неся им послание Кришны. Наставления
Господа изложены в «Бхагавад-гите», поэтому долг каждого вайшнава – путешествовать и
проповедовать «Бхагавад-гиту» как в своей стране, так и за ее пределами». (Чч, Мадхья,
24.277)
«Говоря о духовной деятельности, необходимо отметить, что преданного, который находит
удовлетворение в самом себе и не проповедует славу Господа, нельзя считать совершенным.
Его превосходит тот, кто старается проповедовать, движимый состраданием к невинным
людям, которые ничего не знают о Кришне. В молитве к Господу Прахлада Махарадж
говорил, что сам он не стремится к освобождению. Он не хотел уходить из материального
мира до тех пор, пока не будут спасены все падшие души». (ШБ 4.17.26)
«Господь Чайтанья сказал: «Поскольку дерево преданного служения трансцендентно,
каждая его часть способна выполнять функции всех остальных частей. Обыкновенное
дерево всегда стоит неподвижно, тогда как трансцендентное дерево находится в постоянном
движении. Все его ветви обладают духовным сознанием и потому, разрастаясь,
распространяются по всему миру. Я – единственный ухаживающий за ним садовник. Много
ли мест Я смогу обойти? Много ли плодов могу собрать и раздать людям? Чтобы собрать и
раздать эти плоды одному, понадобится приложить немало усилий, и все же Я подозреваю,
что одни получит их, а другие – нет. Поэтому каждому человеку во вселенной Я даю наказ
присоединиться к Движению сознания Кришны и распространять его по всему миру. Я –
единственный садовник, ухаживающий за этим трансцендентным деревом. Если Я не
раздам людям его плоды, что Мне делать с ними? Много ли плодов смогу съесть Я один?
Повинуясь трансцендентному желанию Верховной Личности Бога, вода щедро напоила это
дерево, и на его ветвях созрело бесчисленное множество плодов любви к Богу. Так
распространяйте же сознание Кришны по всему миру. Пусть люди вкушают эти плоды и
навсегда избавятся от старости и смерти». (Чч, Ади 9.32-39)
«Искренние преданные в Движении сознания Кришны должны осознать всю меру лежащей
на них ответственности, связанной с проповедью культа Вриндавана (преданного служения
Господу) по всему миру… Я надеюсь, что некоторые из наших учеников возьмут на себя
эту ответственную задачу и, неся человечеству свет сознания Кришны, сослужат ему самую
лучшую службу». (Чч, Мадхья 23.104)
«Стать преданным Кришны может каждый. Нужно только пройти подготовку в
соответствии с общепризнанным методом. Превратить каждого в преданного Кришны –
такова цель деятельности преданных, облеченных доверием Господа. Если такие преданные
не возьмут на себя задачу поднять каждого на уровень сознания Кришны, то кто же сделает
это? Те, кто, объявляя себя преданными, не занимаются служением Кришне и не стремятся
возвысить живые существа до уровня сознания Кришны, являются преданными каништхаадхикари (находящимися на низшей ступени преданного служения). Человек, достигший
второй ступени преданного служения, должен проповедовать сознание Кришны по всему
миру. Тем, кто принимает активное участие в Движении сознания Кришны, не следует
оставаться неофитами, им необходимо подняться на вторую ступень преданного служения.
Притягательная сила преданного служения столь велика, что даже преданный первого
Стр. 151
класса (уттама-адхикари) иногда спускается на уровень преданного второго класса, чтобы
проповедовать и служить Господу на благо всего человечества». (Чч, Мадхья 24.205)
«Он (преданный) не желает заниматься так называемой медитацией где-нибудь в лесу или в
Гималаях. Напротив, его внимание приковано к самой густонаселенной части мира, где он
проповедует философию сознания Кришны. Именно с этой целью мы начали наше
движение… Те, кто присоединился к Движению сознания Кришны, совершенно
равнодушны к так называемой медитации в Гималаях или в лесу, где человек зачастую
только делает вид, что медитирует, и они не стремятся открывать многочисленные школы
йоги и медитации в современных городах. Напротив, каждый член Движения сознания
Кришны старается, идя от двери к двери, убедить людей в верности учения «Бхагавад-гиты
как она есть», в верности учения Господа Чайтаньи. Такова цель Движения Харе Кришна.
Члены Движения сознания Кришны должны твердо верить в то, что без Кришны людям
никогда не обрести счастья». (ШБ 7.9.44)
«Шри Чайтанья Махапрабху также велел Васудеве рассказывать людям о Кришне, помогая
им получить освобождение. Тогда Кришна не замедлит принять его в круг Своих
преданных…
Васудева Випра болел проказой и испытывал величайшие муки, но Чайтанья Махапрабху
исцелил его. Взамен Господь хотел только одного – чтобы Васудева проповедовал учение
Кришны, помогая людям освободиться из материального плена. Этим сейчас занимается
Международное общество сознания Кришны. До того как стать преданными, члены этого
общества прозябали в материальном мире, теперь же все они проповедуют философию
сознания Кришны… Тот, кто хочет, чтобы Кришна признал его Своим преданным, должен
заниматься проповедью, выполняя наказ Шри Чайтаньи Махапрабху. Тогда он быстро
достигнет лотосных стоп Шри Кришны Чайтаньи, который является Самим Господом
Кришной». (Чч, Мадхья 7.148)
«Когда милостью Шри Чайтаньи Махапрабху к человеку, который постоянно думает о
Кришне, возвращается его истинное сознание, он возрождается к духовной жизни и уже не
мыслит себя вне служения Господу. Именно тогда он начинает действовать как ачарья.
Иначе говоря, каждый преданный должен заниматься проповедью, следуя по стопам Шри
Чайтаньи Махапрабху. Тогда Господь Кришна, по достоинству оценив его усилия, признает
его Своим преданным. В сущности, преданный Шри Чайтаньи Махапрабху обязан
проповедовать, чтобы увеличивать число последователей Господа Чайтаньи. Распространяя
истинное ведическое знание, он принесет благо всему человечеству». (Чч, Мадхья 7.153)
«Рассказывая о себе, Нарада Муни кратко описывает жизнь искреннего преданного.
Получив посвящение от Самого Господа или Его истинного представителя, такой
преданный начинает со всей серьезностью петь славу Господу и странствует по всему миру,
чтобы другие тоже могли услышать о Его славе. Такие преданные не ищут материальной
выгоды, ими движет единственное желание – вернуться к Богу, и это происходит, когда в
назначенный срок они оставляют свое материальное тело. Имея в жизни высшую цель –
возвращение к Богу, они никому не завидуют и не кичатся тем, что стали достойны
вернуться к Нему. Их единственное занятие – повторять и вспоминать святое имя,
прославлять игры и величие Господа и по мере своих сил нести это послание другим,
заботясь об их благе и не рассчитывая ни на какое материальное вознаграждение». (ШБ
1.6.26)
«Слуги Господа – истинные слуги общества. Живя среди людей, они не имеют никаких
других интересов, кроме одного: дать им трансцендентное знание – знание о том, в каких
отношениях живые существа находятся с Верховным Господом, о деятельности в рамках
этих трансцендентных взаимоотношений и о высшей цели человеческой жизни… Не имея
такого знания, человек проживает свою жизнь впустую. Ответственная миссия
Стр. 152
распространения трансцендентного знания поручена слугам Господа Вишну, и потому они
странствуют по Земле и другим планетам вселенной». (ШБ 3.4.25)
«Ишвара Пури сказал: «Дитя мое, продолжай петь, танцевать и заниматься санкиртаной
вместе с другими преданными. Более того, иди к людям и говори им о важности повторения
кришна-намы, ибо так Ты сможешь спасти все падшие души…
Духовный учитель хочет видеть, что его ученики не только поют, танцуют и следуют
регулирующим принципам, но и проповедуют идеи движения санкиртаны, чтобы спасти
других людей, ибо принцип, лежащий в основе Движения сознания Кришны, гласит:
необходимо самому достичь совершенства и проповедовать философию преданного
служения на благо других людей» (Чч, Ади 7.92)
«Те, кто укрылся под сенью лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, считают своим
долгом нести нектар преданного служения всем людям земли. Они, подобно тучам,
проливают на землю дожди, благодаря которым наливается плод любви к Богу. Вдоволь
насладившись вкусом этого плода, преданные раздают его остатки людям. Так они живут,
не ведая горя». «Чч, Мадхья 25.276)
«Введенные в заблуждение гунами материальной природы, невежественные люди погрязли
в мирской деятельности и запутались в сетях материальных привязанностей. Однако мудрец
не должен беспокоить их, несмотря на то, что из-за ограниченности их познаний такие люди
занимаются деятельностью низшего порядка…
Невежественные люди не могут по достоинству оценить деятельность человека в сознании
Кришны, поэтому Господь Кришна советует преданным оставить их в покое и не тратить
зря свое драгоценное время. Однако преданные милосерднее Господа, ибо они постигли Его
замысел. Поэтому преданные идут на любой риск, обращаясь даже к невеждам и стараясь
занять их деятельностью в сознании Кришны, которая абсолютно необходима каждому
живому существу». (Бг 3.29)
«Если человек, действующий в соответствии с религиозными принципами, помогает
освободиться обусловленной душе или выпускает из тюрьмы узника, то Верховная
Личность Бога и его самого избавляет от рабства материальной жизни…
Тот, кто пытается заронить семя преданного служения в сердце обусловленной души и
освободить ее из плена обусловленной жизни, оказывает Господу неоценимую услугу.
Шрила Бхактивинод Тхакур говорил, что вайшнава можно узнать по тому, как он
проповедует, то есть убеждает обусловленные души вернуться в свое изначальное
положение… В своем изначальном положении живое существо является слугой Господа,
поэтому помочь ему освободиться от материального рабства – значит пробудить в нем
сознание того, что оно является вечным слугой Кришны». (Чч, Мадхья 20.6)
«…Единственное преобразование, которое необходимо произвести в обществе, – это
направить организованные усилия на то, чтобы превратить людей в преданных Господа;
благодаря этому у них естественным образом появятся все положительные качества
небожителей». (ШБ 1.11.19)
«Особого внимания заслуживает употребленное в данном стихе слово крийасу, что значит
«занимаясь физическим трудом» или «работая». Человек должен заниматься практическим
служением Господу. В Движении сознания Кришны центром всей деятельности является
распространение книг, рассказывающих о Кришне. Это – дело чрезвычайной важности.
Преданный должен обращаться к каждому, убеждая его в необходимости читать книги о
Кришне, чтобы в будущем этот человек тоже стал преданным Господа. К такой
деятельности призывает нас данный стих… Занимаясь ею, преданный всегда помнит о
лотосных стопах Господа Кришны. Сосредоточив усилия на распространении книг для
Кришны, он полностью погружается в сознание Кришны. Это и есть самадхи». (ШБ 10.2.37)
Стр. 153
Проповедь сознания Кришны – самая лучшая
благотворительная деятельность.
«Люди, лишенные сознания Кришны, находятся в весьма опасном положении… потому что
они забыли Кришну. Движение сознания Кришны призвано облегчить участь сбитых с
толку и страдающих людей, поэтому его деятельность – это высшая благотворительная
деятельность, которая спасет все человечество, а те, кто занимаются ею, являются
величайшими благодетелями, ибо следуют по стопам Господа Чайтаньи, величайшего друга
всех живых существ». (ШБ 4.7.28)
«…Достигнув совершенства и осознав себя вечным слугой Кришны, человек должен нести
это знание людям. Проповедуя духовное знание, он проявляет истинное милосердие. Все
прочие виды благотворительной деятельности приносят временное благо материальному
телу, но живое существо – это духовная душа, и потому истинно милостивым к нему будет
только тот, кто откроет ему знание о его духовной природе. «По своей природе каждое
живое существо – слуга Кришны», – говорит Чайтанья Махапрабху. Овладев этим знанием,
мы должны нести его людям». (ШБ 4.29.16)
«Говорится, что из сострадания к страждущему человечеству великие личности почти
всегда добровольно обрекают себя на муки. Это – высший способ поклонения Верховной
Личности Бога, Господу, который пребывает в сердце каждого живого существа…
В данном стихе сказано, что те, кто занимаются деятельностью на благо других, очень
быстро заслуживают признание Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (18.68-69)
Господь говорит: «Тот, кто проповедует учение «Бхагавад-гиты» Моим преданным, дорог
Мне более всех других. Никто из поклоняющихся Мне не может удовлетворить Меня так,
как он». В материальном мире есть много разных форм благотворительной деятельности.
Но самой лучшей из них является распространение сознания Кришны. Все прочие виды
благотворительной деятельности не дают ощутимых результатов, поскольку преодолеть
законы природы и избавиться от последствий кармической деятельности невозможно… Тот,
кто распространяет сознание Кришны по всему миру, занимается самой лучшей
благотворительной деятельностью, и Господь, естественно, будет очень доволен им. Для
человека, который сумел удовлетворить Господа, нет ничего недостижимого. Даже если тот,
кто заслужил признание Господа, не просит у Него ничего, Господь, который находится в
сердце каждого живого существа, исполняет все его желания… Лучшим видом
благотворительной деятельности является та, которая поднимает людей на уровень
сознания Кришны, поскольку единственная причина страданий обусловленных душ
заключается в отсутствии у них сознания Бога… Вот почему все шастры сходятся на том,
что проповедь сознания Кришны – это самая лучшая благотворительная деятельность.
Господь сразу же принимает от преданного такое служение, ибо оно несет людям высшее
благо». (ШБ 8.7.44)
«…Необходимо также знать, что такое истинное милосердие. Давая больному то, что ему
противопоказано, мы не проявляем милосердия. Более того, мы поступаем жестоко. Не зная,
что такое истинное милосердие, можно легко причинить человеку вред. Тот, кто хочет
проявить настоящее милосердие, должен проповедовать сознание Кришны, возрождая в
людях утраченное ими сознание, изначально присущее каждому живому существу». «Чч,
Мадхья 9.49)
«Люди, не проявляющие милосердия к другим живым существам, никогда не достигнут
лучезарных планет Вайкунтхи, отраженное сияние которых излучают все светила
материального мира. Попасть туда могут только те, кто постоянно занимается
благотворительной деятельностью на благо всех живых существ…
Из материального мира… человек может отправиться на Вайкунтхалоку, если он постоянно
занимается деятельностью на благо всех живых существ. Такой благотворительной
Стр. 154
деятельностью является деятельность Движения сознания Кришны. Кроме проповеди
сознания Кришны, в материальном мире нет другой формы филантропической
деятельности, которой можно заниматься круглые сутки». (ШБ 4.12.36)
«Среди людей не было и никогда не будет личности более милостивой, чем Шри Чайтанья
Махапрабху, ибо Он желает только одного – сделать людей счастливыми. Цель начатого Им
движения санкиртаны заключается именно в том, чтобы принести людям счастье». (Чч,
Ади 9.45)
«Тот, кто обладает сознанием Кришны и милостив к другим живым существам, кто овладел
наукой духовного самоосознания, тотчас освобождается из плена материальной жизни…
Употребленные в данном стихе слова дая дживешу – «милостивый к другим» – указывают
на то, что человек, который хочет достичь самоосознания, должен быть милосердным по
отношению ко всем живым существам. Это значит, что, достигнув совершенства и осознав
себя вечным слугой Кришны, он должен нести это знание людям. Проповедуя духовное
знание, он проявляет истинное милосердие. Все прочие виды благотворительной
деятельности приносят временное благо материальному телу, но живое существо – это
духовная душа, и потому истинно милостивым к нему будет только тот, кто откроет ему
знание о его духовной природе». (ШБ 4.29.16)
«Действия, мысли и слова каждого разумного человека должны нести благо всем живым
существам – как в этой жизни, так и в следующей». (Вишну Пурана 3.12.45)
«Каждый живущий в материальном мире пытается противостоять натиску материальной
природы, но в конечном счете все мы находимся в ее безраздельной власти… Поэтому так
называемые ученые, философы, религиозные и политические деятели должны признать, что
ничего не могут предложить людям. Им необходимо развернуть активную пропаганду,
чтобы разбудить людей и поднять их на уровень сознания Кришны. Наша скромная
попытка распространить сознание Кришны по всему миру – единственное, что принесет
людям мир и счастье. Нам никогда не стать счастливыми без милости Верховного
Господа…» (ШБ 7.9.19)
«Проповедь принципов «Бхагаватам» сама по себе сделает всех людей воздержанными,
чистыми и внешне, и внутренне, сострадательными и правдивыми в повседневной жизни.
Таков путь искоренения пороков человеческого общества, которые стали так ясно видны в
настоящий момент». (ШБ 1.17.24)
Сознание Кришны нужно нести всем.
«Чайтанья Махапрабху раздавал плоды преданного служения всем, даже тем, кто не просил
об этом, и тем, кто не был достоин получить их…
В этом суть движения санкиртаны, начатого Господом Чайтаньей. Он не делил людей на
достойных и недостойных слушать Его проповедь или принимать участие в движении
санкиртаны. Вот почему сознание Кришны необходимо распространять без каких бы то ни
было ограничений. Единственной целью проповедников движения санкиртаны должна
стать повсеместная проповедь сознания Кришны. Таким принес это движение на землю
Шри Чайтанья Махапрабху». (Чч, Ади 9.29)
«…Веданта-вади или бхакти-веданты, распространяя трансцендентное знание о
преданном служении Господу, ни к кому не питают пристрастия. Для них нет ни врагов, ни
друзей, ни образованных, ни неучей. Они ни к кому не испытывают особых симпатий или
неприязни. Бхакти-веданты понимают, что люди в большинстве своем попусту тратят
время на иллюзорные чувственные наслаждения. Единственное занятие бхакти-ведант –
делать все, чтоб невежественные люди восстановили свои взаимоотношения с Личностью
Бога. Их усилиями даже самые забывчивые души пробуждаются к духовной жизни.
Стр. 155
Получив таким образом посвящение у бхакти-ведант, люди постепенно продвигаются по
пути трансцендентного самоосознания». (ШБ 1.5.24)
«Раздавая людям любовь к Богу, Чайтанья Махапрабху и Его спутники не задумывались над
тем, кто достоин получить эту любовь, а кто нет, и стоит ли вообще давать ее людям. Они
не ставили никаких условий. Члены Панча-таттвы использовали любую возможность для
того, чтобы дать людям любовь к Богу…
…По мнению авторитетов, раздавая людям любовь к Богу, преданный не должен обращать
внимания на то, являются ли они европейцами, американцами, индусами, мусульманами и
т.д. Движение сознания Кришны необходимо распространять везде, где только возможно…
Шри Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Его имя узнали в каждом городе и деревне мира».
(Чч, Ади 7.23)
«А теперь Я расскажу тебе о преданном служении, которым может заниматься каждый, в
любое время, в любой стране и в любых условиях…
Философию бхагавата-дхармы можно распространять в любых условиях, в любом
обществе и во всех странах мира… Шри Чайтанья Махапрабху подтверждает, что
преданное служение Господу – философию бхагавата-дхармы, которую в наше время
проповедует Движение Харе Кришна, можно распространять в любой стране и при любых
обстоятельствах, привлекая к служению Господу каждого, в каких бы условиях он ни жил».
(Чч, Мадхья 25.120)
Тот, кто проповедует сознание Кришны, очень дорог Господу
Кришне и всегда находится под Его защитой.
«Если преданный помогает обусловленным душам обрести сознание Кришны, его действия
доставляют Господу огромное удовольствие и получают Его одобрение… Следуя примеру
великих ачарьев прошлого, все члены Движения сознания Кришны должны нести благо
обусловленным душам, убеждая их в необходимости осознать Кришну и помогая им
сделать это… Занимаясь подобной деятельностью, проповедник, а также каждый, кто
старается распространить сознание Кришны, привлекает к себе внимание Верховной
Личности Бога. Господь Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите»: «Тот, кто открывает эту
высшую тайну Моим преданным, непременно поднимется на уровень чистого преданного
служения и в конце концов вернется ко Мне. В этом мире для Меня нет и никогда не будет
слуги дороже, чем он». (ШБ 6.4.44)
«Каждый из нас должен посвятить себя исполнению миссии Шри Чайтаньи Махапрабху,
чтобы избавить Его от тревоги за судьбу падших душ. Это настоящее служение Господу.
Для Шри Чайтаньи Махапрабху, без сомнения, нет преданного дороже и ближе того, кто
старается успокоить Его, избавив от тревоги». (Чч, Антья 3.52)
«Наш истинный долг заключается в том, чтобы исполнить высшую волю Личности Бога.
Тот, Кто тверд в своей решимости сделать это, всегда находится в безопасности, где бы он
ни был – в раю или в аду.. Следуя указанию Шри Чайтаньи Махапрабху, преданные
Господа Кришны занимаются проповеднической деятельностью во всех уголках земли. Им
приходится постоянно встречаться с карми, но, по милости Шри Чайтаньи Махапрабху,
материальная энергия не оказывает на них никакого влияния… Искренний преданный,
который служит Господу Шри Чайтанье Махапрабху, всюду проповедуя Его учение,
никогда не попадет под влияние вишая-таранги, материального мира. Напротив, в свое
время он возвратится под сень лотосных стоп Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и будет
жить вечно, наслаждаясь общением с Господом». (ШБ 5.1.9)
«Верховный Господь в трансцендентном облике Нарахари, Нрисимхадевы, всегда готов
уничтожить демонов, которые постоянно тревожат умы искренних преданных.
Стр. 156
Распространяя сознание Кришны, преданные сталкиваются с многочисленными
трудностями и препятствиями, но верный слуга Господа, занимающийся проповедью,
должен помнить о том, что Господь Нрисимхадева всегда защищает его». (ШБ 7.8.51)
«С какими бы опасностями ни приходилось сталкиваться членам Международного
общества сознания Кришны, они должны быть уверены в том, что находятся под защитой
Вишнудутов или Верховной Личности Бога, это подтверждается в «Бхагавад-гите»: «О
Арджуна, объяви всему миру, что мой преданный никогда не погибнет». Преданным не
грозят материальные опасности. О том же самом говорится в «Шримад Бхагаватам»: в
материальном мире нас на каждом шагу подстерегают опасности. Но они не грозят
преданным, которые всецело предались лотосным стопам Господа. Чистые преданные
Господа Вишну могут быть уверены в Его защите и, находясь в материальном мире,
должны постоянно заниматься преданным служением, проповедуя учение Шри Чайтаньи
Махапрабху и Господа Кришны, то есть распространяя Движение сознания Кришны». (ШБ
6.3.18)
«Тот, кто недостаточно надежно защищен Господом, может пасть, сойдя с этого пути; вот
почему все мы должны постоянно молить Господа о том, чтобы Он защитил нас и
благословил на выполнение нашего долга. Господь Чайтанья также поручил Своим
преданным всюду проповедовать Его учение, заверив, что оградит их от оскверняющего
влияния материи. Веды сравнивают путь духовного самоосознания с лезвием бритвы:
малейшая неосторожность – и может пролиться кровь. Однако душе, которая безраздельно
предалась Господу и, исполняя порученные ей обязанности, ищет Его покровительства, не
грозит падение в океан материальной скверны». (ШБ 3.9.24)
«…Близкие преданные очень дороги Господу, потому что странствуют повсюду, по мере
своих сил проповедуя славу Господа, и прилагают все усилия, чтобы превратить
непреданных в преданных Господа, возвращая их к нормальной жизни… когда кто-то
становится непреданным или неверующим, это свидетельствует о его болезни. Близкие
преданные Господа лечат такие впавшие в иллюзию существа, поэтому они очень дороги
Господу. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что для Него нет никого дороже тех, кто
действительно проповедует славу Господа, чтобы обратить неверующих и непреданных».
(ШБ 1.13.38)
Кришна наделяет проповедника особыми полномочиями.
«Каждый, кто слышал, как Господь Чайтанья Махапрабху восклицает: «Хари, Хари», тоже
начинал повторять святое имя Господа Хари и Кришны. Так все они следовали за
Господом, горя желанием взглянуть на Него. Через некоторое время Господь заключал этих
людей в объятия и, наделив их духовной силой, просил вернуться домой. Наделенные
духовными полномочиями, эти люди возвращались в свои селения, постоянно повторяя
святое имя Кришны. При этом они то смеялись, то плакали, то танцевали. Обладая силой,
они призывали каждого, кого встречали на пути, повторять святое имя Кришны. Так все
жители окрестных селений стали преданными Верховной Личности Бога. Общаясь со столь
могущественными людьми, они становились похожими на них, обласканные их
милостивыми взорами. Возвращаясь в свои селения, они превращали их жителей в
преданных. И все, кто приходил к ним, также становились преданными. По мере того как
эти люди шли от деревни к деревне, они превратили в преданных всех жителей Южной
Индии…
Эта духовная энергия является квинтэссенцией энергии наслаждения и энергии вечности,
которые дают человеку возможность заниматься преданным служением. Сам Господь
Кришна или Его представитель, чистый преданный, милостиво наделяют человека
совокупностью этих энергий, и, обладая ими, он может стать чистым преданным Господа.
Эту энергию, бхакти-шакти, получил каждый, кто снискал милость Господа Шри Чайтаньи
Стр. 157
Махапрабху. Так последователи Господа по Его божественной милости смогли
распространить сознание Кришны.
Для того чтоб стать уполномоченным проповедником, нужно снискать милость Господа
Шри Чайтаньи Махапрабху или Его преданного, духовного учителя. Преданный также
должен призывать людей повторять маха-мантру. Так он сможет обратить их в вишнуизм и
научить тому, как стать чистыми преданными Верховной Личности Бога». (Чч, Мадхья 7.98104)
«За очень короткий срок (пять лет) Движение сознания Кришны охватило весь мир, к
великому изумлению всех живущих в нем людей. Но, по милости Шри Чайтаньи
Махапрабху, мы знаем, что все происходит милостью Кришны. Чего ради Кришна должен
ждать пять лет? Он может сделать так, что Его имя и слава, подобно пожару,
распространятся по всему миру за пять дней. Те, кто верит в Кришну и предался Ему,
знают, что все эти чудеса происходят по милости Шри Чайтаньи Махапрабху. Мы – всего
лишь орудие в Его руках. В жестокой битве на Курукшетре, которая бушевала восемнадцать
дней, Арджуна сумел одержать победу только потому, что Кришна явил ему Свою
милость…
Если проповедники в Движении сознания Кришны будут искренними преданными Господа,
Кришна всегда будет с ними, ибо Он необыкновенно добр и милостив ко всем своим
преданным. Подобно тому, как Арджуна и Кришна вышли победителями в битве на
Курукшетре, Движение сознания Кришны непременно одержит победу, если только мы
останемся искренними преданными Господа и будем служить Ему, следуя наставлениям
своих предшественников (шестерых Госвами и других преданных Господа)… В самом
обществе мы должны стараться служить своим предшественникам, проповедуя учение
Чайтаньи Махапрабху и распространяя Его имя и славу по всему миру. Если мы со всей
серьезностью отнесемся к деятельности нашего общества, то непременно добьемся успеха.
О том, как это произойдет, нельзя судить, руководствуясь мирскими представлениями, но
нет никаких сомнений, что это произойдет по милости Господа Кришны». (Чч, Мадхья 4.79)
«В течение десяти дней Шри Чайтанья Махапрабху оставался в Праяге, где дал наставления
Рупе Госвами и наделил его необходимыми полномочиями…
Этот стих является подтверждением слов: «Распространять сознание Кришны может только
тот, кого Господь наделил особым могуществом». Преданный, обладающий таким
могуществом, чувствует и видит себя самым недостойным из людей, поскольку знает, что
все его действия вдохновлены Господом, который находится в его сердце. Это
подтверждается также в «Бхагавад-гите»: «Тем, кто всегда поклоняется Мне с любовью и
преданностью, Я даю знание, которое помогает им достичь Меня». (Бг 10.10)
Получить от Господа духовную силу может лишь тот, кто действительно достоин того.
Такой человек должен постоянно, круглые сутки, служить Господу с любовью и
преданностью. При этом не имеет значения, какое положение он занимает в материальном
мире, ибо преданное служение не зависит от материальных условностей. Шрила Рупа
Госвами в молодости был правительственным чиновником и грихастхой. Он не был даже
брахмачари или санньяси. Несмотря на то, что Рупа Госвами общался с млеччхами и
яванами, его горячее желание служить Личности Бога сделало его достойным милости
Господа. Таким образом, Господь может наделить искреннего преданного особыми
полномочиями, независимо от его социального положения. В приведенном выше стихе из
«Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами рассказывает о том, как получил от
Господа такие полномочия. Далее он говорит (1.2.187): «Человек, который служит Господу
телом, умом и речью, получает освобождение, даже если находится в материальном мире и
занимается так называемой материальной деятельностью».
Стр. 158
Чтобы очиститься от материальной скверны и снискать милость Личности Бога, человек
должен искренне служить Господу. Это единственное необходимое условие. Когда на
преданного проливается милость духовного учителя и Господа, он сразу же обретает силу,
необходимую для того, чтобы писать книги и распространять Движение сознания Кришны,
невзирая ни на какие препятствия». (Чч, Мадхья 19.135)
«Верховный Господь обладает бесчисленными энергиями, которыми Он наделяет только
избранных преданных. У Господа есть особая энергия, с помощью которой Он
распространяет Движение сознания Кришны. Об этом также сказано в «ЧайтаньяЧаритамрите» (Антья 7.11): «Распространять сознание Кришны способен лишь тот, кого
Господь наделил особым могуществом». Человека, получившего от Господа такую силу,
следует считать необыкновенно удачливым. Движение сознания Кришны несет людям
знание об их истинном положении и об их изначальных взаимоотношениях с Кришной.
Чтобы распространять его, преданному нужна особая духовная сила, которую ему дает
Кришна… Господь приходит в материальный мир как Шри Чайтанья Махапрабху, чтобы
призвать людей принять сознание Кришны. Он также выбирает преданного, которому
поручает нести людям знание об их изначальном положении» (Чч, Мадхья 19.114)
«Обладая верой в слова Своего духовного учителя, Он (Шри Чайтанья Махапрабху)
положил начало движению санкиртаны, и нынешнее Движение сознания Кришны также
началось с веры в слова нашего духовного учителя. Он хотел проповедовать, мы, поверив
его словам, попытались так или иначе претворить их в жизнь, и теперь это движение
успешно распространяется по всему миру. Таким образом, секретом успеха является вера
преданного в слова духовного учителя и Верховной Личности Бога. Шри Чайтанья
Махапрабху никогда не нарушал указаний Своего духовного учителя и не переставал
распространять движение санкиртаны. Перед уходом из этого мира Шри Бхактисиддханта
Сарасвати Госвами велел всем своим ученикам объединиться для проповеди учения
Чайтаньи Махапрабху по всему миру. Однако впоследствии некоторые корыстолюбивые и
глупые ученики нарушили его волю. Каждый из них стремился стать главой миссии, и,
пренебрегая указаниями духовного учителя, они занялись судебными тяжбами, поэтому вся
миссия распалась. Здесь нечем гордиться, однако правда об этом должна быть сказана. Веря
словам нашего духовного учителя, мы начали – смиренно и беспомощно – это движение, но
благодаря духовной силе, которой обладает указание высшего авторитета, наше начинание
увенчалось успехом». (Чч, Ади 7.95-96)
«Обращаясь к Господу Чайтанье, Валлабха Бхатта сказал: «В век Кали основополагающим
религиозным принципом является повторение святых имен Господа. Тот, кого Кришна не
наделил особым могуществом, не сможет распространить в мире движение санкиртаны. Ты
начал это движение и распространил сознание Кришны. Поэтому очевидно, что Господь
Кришна наделил Тебя особым могуществом. В этом не может быть никаких сомнений. Ты
явил миру святое имя Кришны. Каждого, кто видит Тебя, тотчас охватывает любовь к
Господу. Тот, кого Кришна не наделил такими полномочиями, никогда не обнаружит
признаков экстатической любви к Господу, ибо эту любовь может дать живым существам
только Кришна. Это утверждают все богооткровенные писания». (Чч, Антья 7.11-14)
Проповедь основана на сострадании.
«Тот, кто считает себя последователем Шри Чайтаньи Махапрабху, должен испытывать те
же чувства, что и Господь Чайтанья, говоривший: «Как же спасти этих яванов?» Чайтанья
Махапрабху всегда стремился к тому, чтобы освободить падшие души, ибо их состояние
делало Его глубоко несчастным. Только в таком умонастроении можно проповедовать
учение Шри Чайтаньи Махапрабху». (Чч, Антья 3.51)
«Когда болезнь поражает какой-либо орган, все тело помогает ему бороться с недугом.
Точно так же сознание единства всего сущего, которое присуще преданному, проявляется в
Стр. 159
его сострадании ко всем обусловленным душам. В «Бхагавад-гите» говорится: «Тот, кто
обладает знанием, видит единую природу всех существ» (БГ 5.18) Преданные сострадают
каждой обусловленной душе, поэтому их называют апаракйа-буддхи. Обладая знанием, они
понимают, что каждое живое существо является неотъемлемой частицей Верховного
Господа, и потому проповедуют сознание Кришны, стремясь сделать людей счастливыми.
Когда человек заболевает, внимание организма сосредоточивается на больном органе.
Точно так же преданные проявляют заботу о каждом из тех, кто, забыв Кришну, находится в
плену материального сознания. Преданный одинаково относится ко всем живым существам,
и это проявляется в том, что он стремится вернуть каждое из них домой, к Богу». (ШБ
4.7.53)
«Садху терпелив и милосерден, он – друг всех живых существ. У него нет врагов, он
умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями…
Садху, как уже говорилось, является преданным Личности Бога, поэтому он всегда
стремится дать людям знание о преданном служении Господу, проявляя таким образом свое
милосердие. Он знает, что тот, кто не занимается преданным служением, попросту губит
свою жизнь. Странствуя по свету, преданный идет от двери к двери и призывает людей:
«Примите сознание Кришны. Станьте преданными Господа. Не губите свою жизнь, потакая
животным инстинктам. Человеческая жизнь предназначена для того, чтоб достичь
самоосознания, то есть развить в себе сознание Кришны». Так проповедует садху. Не
довольствуясь тем, что сумел освободиться сам, он всегда думает о других. Его милость к
обусловленным душам не знает границ. Так проявляется одно из его качеств – каруника,
великое сострадание к падшим душам… Садху милосерден, ибо желает добра всем живым
существам, не только людям, но и животным. Сарва-дехинам значит «все живые существа,
воплотившиеся в материальном теле». Материальным телом обладают не только люди, но и
другие живые существа. Преданный Господа с состраданием относится к каждому, будь то
кошка, собака, дерево и т.д. Он старается помочь всем живым существам освободиться из
материального плена». (ШБ 3.25.21)
«Истинному преданному Господа всегда больно видеть, как низко пало человечество.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур часто повторял: «В этом мире всего вдоволь.
Единственное, чего в нем недостает, – это сознания Кришны». Так смотрит на мир чистый
преданный. Поскольку люди лишены сознания Кришны, они страдают и мучатся в океане
неведения и чувственных удовольствий. При виде того, в каком плачевном состоянии
находится мир, преданный погружается в уныние».
«Девахути продолжала: «Дорогой Господь, соблаговоли также рассказать мне и всем людям
о круговороте рождения и смерти, ибо, слушая о связанных с ними страданиях, мы сможем
избавиться от привязанности к материальной деятельности… О Господь, подобно солнцу,
Ты рассеиваешь тьму обусловленной жизни, которую ведут живые существа. Глаза их
знания закрыты, и, не желая принять Твое покровительство, они вечно спят во тьме
неведения. Именно поэтому живые существа занимаются иллюзорной материальной
деятельностью, которая складывается из действий и их последствий, и выглядят смертельно
уставшими…
Господь Капила остался очень доволен просьбой Своей матери, которая думала не только о
собственном освобождении, но и о спасении всех обусловленных душ». (ШБ 3.29.3-6)
«О величайший из великих, я нисколько не боюсь материальной жизни, потому что, где бы
я ни находился, мой ум всегда поглощен мыслями о Твоем величии и Твоих деяниях. Я
беспокоюсь лишь о глупцах и негодяях, которые строят всевозможные планы, стремясь
достичь материального счастья и обеспечить благополучие своей семьи, общества и страны.
При этом мною движет единственное чувство – любовь к ним. Дорогой Господь
Нрисимхадева, я знаю – на свете много святых людей, но всех их интересует только
собственное освобождение. Не заботясь о жителях городов, они отправляются в Гималаи
Стр. 160
или уходят в лес, чтобы медитировать там, храня обет молчания… Они и не думают о
спасении других. Что же до меня, то я не желаю уходить из этого мира один, оставляя здесь
этих глупцов и негодяев. Я знаю, что, не обладая сознанием Кришны, не найдя прибежища
у Твоих лотосных стоп, они никогда не станут счастливыми. Поэтому я хочу вернуть их к
Тебе, под сень Твоих лотосных стоп». (ШБ 7.9.43-44)
«Когда человек обретает духовное сознание, или сознание Кришн, в нем естественным
образом просыпается сострадание ко всем живым существам, страдающим в материальном
мире. Неудивительно, что такой преданный постоянно думает о страданиях обыкновенных
людей… Тот, кто действительно сочувствует падшим, страждущим людям, должен
стараться поднять их с уровня материального сознания на уровень духовного… Милостью
Кришны мы сумеем возвысить людей до уровня духовного сознания, если сами будем
неукоснительно следовать всем правилам и предписаниям. Однако, перестав заниматься
духовной деятельностью и заботясь лишь о материальном благополучии других, мы
окажемся в весьма опасном положении». (ШБ 5.8.9)
Проповедник должен научиться терпению.
«Проповедуя славу Господа, вайшнавы, безусловно, встретят немало противников своей
философии, однако Шри Чайтанья Махапрабху советовал преданному никогда не впадать в
гнев во время проповеди. Господь Чайтанья Махапрабху оставил нам следующую заповедь:
«Повторяйте святое имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы,
лежащей на дороге; вы должны стать терпеливее дерева, избавиться от чувства ложного
престижа и всегда быть готовыми оказывать почтение другим. В подобном состоянии ума
вы сможете повторять святое имя Господа постоянно». Те, кто проповедует славу Господа,
должны быть смиреннее травы и терпеливее дерева, лишь тогда они смогут заниматься
проповеднической деятельностью». (ШБ 6.4.5)
«Садху должен обладать огромным терпением, ибо, проповедуя, он сталкивается со
множеством противников. Порой люди гонят или оскорбляют его, так как далеко не все
обусловленные души готовы принять трансцендентное знание о преданном служении
Господу. Им не по нраву духовное знание, и в этом заключается их болезнь. Садху берет на
себя неблагодарный труд – убедить обусловленные души в необходимости заниматься
преданным служением. Иногда к преданным даже применяют физическое насилие. Господа
Иисуса Христа распяли на кресте, Харидаса Тхакура били палками на двадцати двух
рыночных площадях, а на ближайшего сподвижника Господа Чайтаньи, Нитьянанду, напали
братья Джагай и Мадхай. Но эти преданные Господа терпеливо сносили все оскорбления и
муки, памятуя о том, что пришли на землю ради спасения обусловленных душ. Одно из
качеств садху – это терпимость и милосердие ко всем падшим душам». (ШБ 3.25.21)
«Занимаясь преданным служением, вайшнав часто оказывается в окружении завистливых
людей, которые пытаются помешать ему или остановить его деятельность… Атеисты всегда
причиняют преданным беспокойства; поэтому Чайтанья Махапрабху призывал нас
терпеливо сносить их нападки. Что бы ни случилось, преданный должен продолжать
повторять мантру Харе Кришна и призывать к этому других, ибо в проповеди и повторении
святых имен заключается совершенство человеческой жизни. Нужно повторять святое имя и
проповедовать, настойчиво призывая людей сделать свою жизнь во всех отношениях
совершенной». (ШБ 4.24.67)
«Когда что-то происходит по воле Верховной Личности Бога, не следует сокрушаться об
этом, даже если случившееся кажется нам несчастьем. Например, иногда мы видим, что
какого-нибудь великого проповедника убивают или же он попадает в очень тяжелое
положение, как это случилось с Харидасом Тхакуром. Он был великим преданным, который
пришел в материальный мир по воле Господа, чтобы поведать людям о Его славе. Тем не
менее, по приказу Кази Харидас был бит палками на двадцати двух рыночных площадях.
Стр. 161
Иисус Христос был распят. Прахлада Махарадж прошел через множество тяжелых
испытаний. Пандавы, близкие друзья Кришны, лишились своего царства, над их женой
надругались, беды обрушивались на их головы одна за другой. Однако все эти несчастья,
которые постигают преданных, не должны нас смущать; просто нужно понять, что за всем
происходящим стоит какой-то план Верховной Личности Бога. «Бхагаватам утверждает, что
подобные неприятности не могут вывести преданного из равновесия. Более того, преданный
воспринимает их как милость Господа. Тот, кто, даже попав в беду, продолжает служить
Господу, непременно вернется к Богу, на планеты Вайкунтхи». (ШБ 3.16.37)
Чтобы проповедь была эффективной, проповедник должен
следовать регулирующим принципам и стать чистым
преданным.
«Увидев, как Господь Шри Чайтанья Махапрабху поет и танцует, Господь Нитьянанда
сказал, что в будущем в каждом городе и деревне мира люди будут танцевать и петь святые
имена…
Предсказание Шри Нитьянанды Прабху касается не только Индии, но и всего мира. Сейчас
по Его милости эти слова становятся реальностью. В странах Запада члены
Международного общества сознания Кришны ездят из деревни в деревню, и часто даже
берут с собой Божества. Повсюду в мире преданные распространяют наши книги. Мы
надеемся, что те, кто сегодня проповедует послание Шри Чайтаньи Махапрабху, будут
стараться во всем следовать Его примеру. Если они будут выполнять правила и предписания
шастр и ежедневно повторять шестнадцать кругов маха-мантры, их попытки
распространить учение Шри Чайтаньи Махапрабху непременно увенчаются успехом». (Чч,
Мадхья 7.82)
«Именно эту цель преследует основанное нами Движение сознания Кришны. Мы хотим
воспитать чистых преданных, чтобы, общаясь с ними, люди получали благо. Таким образом,
чистых преданных будет становиться все больше и больше. Профессиональные
проповедники никого не способны сделать чистым преданным… Побудить людей
заниматься чистым преданным служением может только чистый преданный Господа.
Поэтому все проповедники в Движение сознания Кришны должны, прежде всего, стать
чистыми преданными и следовать регулирующим принципам, не вступая в недозволенные
половые отношения, отказавшись от употребления в пищу мяса, от азартных игр и от
употребления одурманивающих средств. Они должны ежедневно повторять на четках Харе
Кришна маха-мантру, соблюдать садхану, рано вставать, проводить мангала-арати и
участвовать в ежедневных чтениях «Шримад Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты». Таким
образом, преданные постепенно очистятся от всей материальной скверны… Показное
преданное служение не принесет нам никакой пользы. Мы должны стать чистыми
преданными, следуя регулирующим принципам преданного служения, только тогда мы
сможем приобщить к преданному служению других… Если проповедник ведет себя, как
подобает настоящему преданному, он сможет и других превратить в преданных Господа. В
противном случае его проповедь не принесет желаемого результата». (Чч, Мадхья 24.98)
«Это указание Шри Чайтаньи Махапрабху остается в силе и поныне; выполнять его можно
везде, в любом уголке земли. Согласно этому указанию, каждый преданный должен стать
духовным учителем, следуя, как велел Шри Чайтанья Махапрабху, регулирующим
принципам, ежедневно повторяя, по меньшей мере, шестнадцать кругов Харе Кришна махамантры и проповедуя философию сознания Кришны по всему миру. Выполняя указание
Шри Чайтаньи Махапрабху, мы непременно обретем духовную силу, и тогда никто уже не
сможет остановить нашу проповедь и помешать распространению сознания Кришны». (Чч,
Ади 17.126)
Стр. 162
«Наши проповедники, распространяющие сознание Кришны по всему миру, должны идти
по стопам Нарады Муни и стать чистыми преданными, следуя четырем регулирующим
принципам и повторяя Харе Кришна маха-мантру. Тогда они будут достойны того, чтобы
называться вайшнавами. Если такие преданные будут проповедовать грешникам
философию Движения сознания Кришны, она привлечет людей, и они согласятся следовать
наставлениям преданных… Мы должны идти по стопам Нарады Муни и стать чистыми
вайшнавами. Чистым вайшнавом называют того, кто действует без каких-либо скрытых
мотивов. Он всего себя отдает служению Господу, и у него нет никаких материальных
желаний…» (Чч, Мадхья 24.252)
«Чтобы нести людям свет трансцендентного знания, необходимо постичь мудрость Вед и
прекратить мирскую деятельность». (ШБ 3.7.38)
«Пока человек не начнет твердо следовать регулирующим принципам, он будет совершать
греховные поступки, даже являясь членом Движения сознания Кришны. Поэтому мы велим
своим ученикам строго следовать регулирующим принципам; в противном случае развитие
этого движения, которое играет такую важную роль в духовном возрождении человечества,
остановится из-за раздоров среди его участников. Те, кто серьезно относится к
распространению Движения сознания Кришны, должны всегда помнить об этом и строго
следовать регулирующим принципам, чтобы их ум всегда оставался спокойным». (ШБ
5.14.35)
«Обращаясь к Харидасу Тхакуру, Санатана Госвами сказал: «Некоторые преданные
славятся безупречным поведением, но не проповедуют философию сознания Кришны, а
другие занимаются проповедью, но ведут себя не самым лучшим образом. Ты же, отличаясь
безукоризненным поведением и проповедуя сознание Кришны, отвечаешь обоим
требованиям, предъявляемым к тем, кто повторяет святое имя. Поэтому тебя можно по
праву назвать духовным учителем всего человечества, ибо ты – самый лучший преданный в
мире…
Санатана Госвами перечисляет здесь качества того, кто может стать духовным учителем
всего мира. Для этого необходимо действовать в соответствии с указаниями священных
писаний и одновременно заниматься проповедью. Того, кто отвечает данным требованиям,
называют истинным духовным учителем… Члены Движения сознания Кришны ежедневно
повторяют, по меньшей мере, шестнадцать кругов маха-мантры, что совсем нетрудно, и
проповедуют учение Чайтаньи Махапрабху в строгом соответствии с философией
«Бхагавад-гиты как она есть». Человек, действующий подобным образом, достоин того,
чтобы стать духовным учителем всего мира». (Чч, Антья 4.102-103)
Проповедник должен знать философию сознания Кришны.
«Благословенные посланцы Господа Вишну, Вишнудуты, сказали: «Если вы и в самом деле
слуги Ямараджа, то должны объяснить нам смысл религиозных принципов и назвать
признаки безбожия…
Вишнудуты обратились к Ямадутам с очень серьезным требованием. Слуга обязан понимать
смысл указаний своего господина. Слуги Ямараджа заявили, что выполняют его приказы, и
Вишнудуты, будучи необыкновенно разумными существами, попросили их рассказать о
принципах религии и признаках безбожия… Вишнудуты задали весьма уместный вопрос.
Тот, кто представляет кого-то, должен хорошо знать, какова миссия того, кого он
представляет. Поэтому преданные, присоединившиеся к Движению сознания Кришны,
должны глубоко понимать суть миссии Кришны и Господа Чайтаньи, иначе люди сочтут их
глупцами. Все преданные, и особенно проповедники, должны знать философию сознания
Кришны, чтобы не попасть впросак и не дать другим повода для оскорблений». (ШБ 6.1.38)
Стр. 163
«В Движении сознания Кришны мы… ограничили изучение ведических писаний такими
произведениями, как «Бхагавад–гита», «Шримад Бхагаватам», «Чайтанья-чаритамрита» и
«Бхакти-расамрита-синдху». Этих четырех книг вполне достаточно, чтобы проповедовать.
Они дают человеку возможность изучить философию и заниматься миссионерской
деятельностью по всему миру». (Чч, Мадхья 22.118)
«Господь Чайтанья велел Своим последователям идти по свету, проповедуя учение Господа
Кришны. Поскольку это учение изложено главным образом в «Бхагавад-гите», долг
проповедника – изучать «Бхагавад-гиту» так, как ее представляют ачарьи в цепи
ученической преемственности и разъясняют великие мудрецы и преданные, обладающие
знанием. Преданный должен говорить с людьми так, как его научили его предшественники
– садху, гуру и шастры. Это самый простой метод, с помощью которого можно прославлять
Господа». (ШБ 4.16.3)
Будущее движения сознания Кришны.
«Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители племен
кхасов и даже те, кто погряз во всех грехах, благодаря безграничному могуществу Господа,
могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в
глубоком почтении…
Перечисленные исторические названия являются названиями разных народов, населяющих
Землю. Даже самый последний грешник может исправиться и стать совершенным
человеком, если примет покровительство преданных Господа. Служение могущественных
преданных Господа – Иисуса Христа и Магомета, которые действовали от имени Бога,
принесло человечеству великое благо. Из этих слов Шукадевы Госвами явствует, что если
лидеры человеческого общества, вместо того чтобы в сложившейся ныне ситуации
продолжать руководить безбожной цивилизацией, поручат решать проблемы мира
преданным Господа (для чего создана всемирная организация, называемая Международным
обществом сознания Кришны), то, по милости Всемогущего Господа, в сердцах людей всего
мира произойдет радикальная перемена, так как преданные способны изменить сердце
человека, очистив его загрязненный ум. При этом политикам не нужно будет уходить со
своих постов, поскольку чистых преданных Господа не привлекает политическое
руководство и дипломатическая деятельность. Преданные заботятся только о том, чтобы
политическая пропаганда не сбивала людей с толку, и они не растрачивали попусту
драгоценную человеческую жизнь, следуя законам той цивилизации, которая, в конечном
счете, обречена. Поэтому, если политики в своей деятельности будут руководствоваться
разумными советами преданных, то, как доказал Господь Чайтанья, благодаря
очистительной проповеди преданных, ситуация в мире коренным образом изменится…
…Даже самый закоренелый грешник может очиститься, если будет постоянно общаться с
чистым вайшнавом… Поэтому, следуя указанию Шри Чайтаньи Махапрабху, необходимо
проповедовать культ «Шримад Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты» по всему свету, превращая в
преданных Господа всех, кто желает использовать эту трансцендентную веру. Проповедь
данной культуры, проводимая преданными, несомненно, найдет отклик в сердцах всех
разумных и пытливых людей, которые не связаны национальными предрассудками». (ШБ
2.4.18)
«Потоки любви к Богу разлились по земле, затопив все вокруг, и молодежь, старики,
женщины и дети оказались погруженными в их воды…
Когда сокровищница любви к Богу открывается, и ее дары щедро раздаются людям, бурные
потоки любви к Богу, затопляя все вокруг, разливаются по земле. Иногда после сезона
дождей в Шридхаме Маяпуре бывает наводнение. Это символ того, что из города, где
родился Господь Чайтанья, потоки любви к Богу разольются по земле, неся благо всем
Стр. 164
людям – старикам, молодым, женщинам и детям. Движение сознания Кришны, начатое Шри
Чайтаньей Махапрабху, столь могущественно, что способно затопить весь мир и пробудить
у всех людей стремление постичь любовь к Богу». (Чч, Ади, 7.25)
«Когда люди приходили к Шри Чайтанье Махапрабху, чтобы обсудить основные положения
различных священных писаний, Господь опровергал их ошибочные выводы, утверждая
главенство преданного служения Верховной Личности Бога. Используя логику и аргументы,
Он очень мягко изменял взгляды людей…
Сейчас мы распространяем движение санкиртаны в странах Запада, и во время нашего
последнего посещения различных европейских городов: Рима, Женевы, Парижа и
Франкфурта – к нам приходило много христианских ученых-богословов, священников, а
также философов и йогов. По милости Кришны, все они соглашались с тем, что Движение
сознания Кришны, олицетворяющее бхакти-йогу, предлагает миру самую возвышенную
философию. Следуя по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, мы стараемся убедить людей в
том, что все священные писания предписывают человеку заниматься преданным служением
Господу… При этом не имеет значения, является ли он христианином, мусульманином или
индусом. Он должен исповедовать чистую религию и освободиться от всех материальных
отождествлений… Этот довод находит отклик в сердцах всех разумных людей, и, в
результате, Движение сознания Кришны завоевывает авторитет во всем мире. Благодаря
нашей безупречной логике и научному подходу, предсказание Шри Чайтаньи Махапрабху о
том, что сознание Кришны придет в каждый город и в каждую деревню мира, постепенно
становится реальностью». (Чч, Мадхья 25.20)
«Смысл человеческой жизни заключается в осознании Бога, но, к сожалению,
материалистическая цивилизация направляет внимание людей на удовлетворение
потребностей тела, а не на постижение находящейся в нем жизненной силы. В «Бхагавадгите» ясно сказано: дехино ‘смин ятха дехе – в теле находится его владелец, жизненная
сила, которая важнее самого тела. Однако человеческое общество настолько деградировало,
что люди сосредоточивают внимание не на жизненной силе, находящейся в теле, а на
внешних предметах. Тем самым они изменяют своему человеческому долгу. Поэтому в
нынешний век Кришна родился, или укрылся, в лоне Движения сознания Кришны.
Напуганные этим, люди, подобные Камсе, прилагают все усилия, чтобы остановить наше
движение, особенно в странах Запада. Один политик как-то заметил, что Движение
сознания Кришны распространяется, словно эпидемия, и если его не остановить сейчас, то
через десять лет его члены захватят политическую власть. Движение сознания Кришны,
безусловно, обладает необходимой для этого силой. Как утверждают авторитеты, в
нынешний век Кришна сошел на землю, воплотившись в звуках Харе Кришна махамантры. Движение сознания Кришны распространяется по всему миру, словно пожар, и
ничто уже не остановит его. Люди, подобные Камсе, очень напуганы развитием нашего
движения и его популярностью среди молодежи, но как Камса не смог убить Кришну, так и
его потомки не смогут остановить наше движение. Оно будет расти и шириться при
условии, что его лидеры будут твердо следовать регулирующим принципам сознания
Кришны и, самое главное, ежедневно повторять мантру Харе Кришна». (ШБ 10.2.20)
«Когда Господь с киртаном проходил по улицам, движение санкиртаны захватывало все
новые и новые части города. Так, щедро даруя людям любовь к Богу, Он затопил ею весь
мир…
Резонно спросить: «Если Чайтанья Махапрабху проводил киртаны только в Навадвипе, то
каким образом все три мира о казались затоплены любовью к Кришне?»Ответ таков: «Шри
Чайтанья Махапрабху – это Сам Кришна. Весь материальный космос проявился в
результате того, что Верховный Господь привел его в движение. Аналогично этому,
импульс движению санкиртаны дал пятьсот лет назад Шри Чайтанья Махапрабху, который
хотел, чтобы оно распространилось по всему миру. Благодаря Его желанию, Движение
Стр. 165
сознания Кришны шествует сегодня по Земле и, со временем, распространится по всей
вселенной. С распространением Движения сознания Кришны каждое живое существо
окажется погруженным в океан любви к Кришне». (Чч, Ади 13.32)
Задание 19. Какова миссия материального творения Господа?
Задание 20. Почему преданный обязан, по мере своих сил,
проповедовать?
Задание 21. Какие качества лежат в основе проповеди?
Задание 22. Приведите три примера проявления преданными
сострадания к обусловленным душам.
Задание 23. Когда проявление терпимости уместно, а когда нет?
Задание 24. Почему проповедь сознания Кришны является
высшей формой благотворительности?
Задание 25. Что придает силу проповеди?
§ 1.2 Направления деятельности ИСККОН.
Шрила Прабхупада называл тремя главными методами проповеди сознания Кришны
распространение книг, харинамы и распространение прасада. Это «три кита», на которых
держится проповедь и, в частности, все остальные проповеднические программы. Без них
все они не будут иметь каких-либо ощутимых последствий или превратятся просто в
материальную деятельность. И напротив, если где-то распространялись книги, люди
попробовали прасад и услышали звуки святого имени, то эта программа прошла успешна.
Мы опишем здесь разнообразные проповеднические программы ИСККОН лишь в самых
общих чертах. Конкретные их воплощения многочисленны и будут различаться в
соответствии с местом, временем и обстоятельствами.
Распространение книг.
«Книги – это основа», – говорил Шрила Прабхупада. Когда мы распространяем книги, мы
даем возможность проповедовать самому Шриле Прабхупаде и всем предшествующим
ачарьям. Для того, чтобы убедить других в сознании Кришны, нужно самому быть очень
зрелым преданным, но, распространяя книги Шрилы Прабхупады, даже начинающий
преданный становится могущественным проповедником. Даже если он делает это какимнибудь «техническим» образом. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати называл
распространение книг «большой мридангой», звуки которой могут разноситься по всему
миру. Порой купленные книги вначале просто откладываются на полку, но проходит время,
и кто-то обязательно достает их, прочитывает, и его жизнь меняется. Большинство из
преданных приходит к сознанию Кришны через книги. Поэтому каждый должен постоянно
думать, как распространять эти книги во все больших и больших масштабах. Это идеальная
и абсолютная программа распространения сознания Кришны, доступная каждому.
«Профессиональные» распространители книг, или «преданные санкиртаны», как их
называют в ИСККОН, делятся на несколько категорий. Первые – это «уличники». То есть,
преданный со стопкой книг в руках просто подходит к людям на улице, в подземных
переходах, аэропортах, вокзалах, крупных магазинах и т.д., и предлагает им книги. Чистота,
убежденность и искреннее желание помочь обусловленным душам – это то, что делает
распространение книг возможным. И тогда на помощь приходят различные технические
приемы: как останавливать людей, как заинтересовать их, как представить им книги, как
попросить о пожертвовании. Распространение книг на улицах крайне сложно, и тем не
менее, по милости Господа, преданные ухитряются распространять так десятки и даже
сотни книг в день.
Другой метод профессионального распространения книг – «по квартирам», когда преданные
систематически обходят жилые кварталы и предлагают людям книги. Здесь свои
Стр. 166
препятствия. Если на улице «санкиртанщик» встречается с чрезмерной «заботой» милиции
и представителей властей, то, распространяя по квартирам, он зачастую встречается с
насилием и беззаконием. Вместе с тем, люди, как правило, имеют больше времени, и, если
они уже имеют хорошее мнение о преданных, часто приглашают их в дом и становятся
друзьями Кришны.
Третья сфера распространения – «по офисам»: руководителям фирм и предприятий, а также
через них – их сотрудникам. Здесь требуется высокий уровень чистоты сознания Кришны
плюс высокий профессионализм распространителя. В каждом из этих трех основных
направлений профессионального распространения книг есть свои деления, и преданные, как
правило, специализируются в каких-то из них. Дополнительное направление
распространения книг – это так называемая «вторая волна»: духовная забота о людях, уже
взявших книги Шрилы Прабхупады, и распространение им все новых и новых книг. Эта
программа тесно сливается с программой заботы о прихожанах.
Но помимо «профессионального» распространения книг, есть еще бескрайнее поле для
«любительского»  силами прихожан, причем прихожане могут распространить книг даже
больше, чем «профессионалы». Самое простое, что можно делать – это всегда иметь с собой
несколько маленьких книжек и предлагать их при любой возможности: в транспорте,
друзьям, коллегам по работе и т.д. Можно не беспокоиться: купят – купят, не купят – не
купят. Кроме этого, можно выкупать книги и дарить своим друзьям и знакомым. Можно
выкупать книги и просить, чтобы преданные пожертвовали их в библиотеки, школы и
ВУЗы. Преданные, занимающие руководящие посты, часто выкупают и дарят книги своим
подчиненным. Можно выставлять книги на прилавках магазинов. Преданные-«звезды»
могут распространять книги Прабхупады, привлекая людей своим автографом.
Специалисты в маркетинге могут устраивать рекламные кампании книг. Здесь безграничное
поле для полета фантазии…
Таким образом, самые разнообразные профессиональные способности можно использовать
для распространения книг Шрилы Прабхупады. Можно и нужно. В особенности преданные
активизируются в период Декабрьского Марафона Шрилы Прабхупады. Каждый декабрь
основной программой для всех преданных ИСККОН становится распространение книг. В
декабре – Новый Год, западное Рождество, и также на декабрь приходится «Гита-джаянти»
– день, когда была поведана «Бхагавад-гита». Так что книги становятся хорошими
подарками к праздникам. К Марафону нужно начинать готовиться за месяц-два:
откладывать деньги, договариваться о сбыте книг и т.д., с тем, чтобы в декабре
беспрепятственно распространять книги. Марафон – это настоящая санкиртана, совместное
прославление Господа. Он создает дух удивительного единства и энтузиазма среди
преданных и предоставляет чудесные возможности для духовного роста. «Санкиртанщики
всех стран – соединяйтесь!»
Харинамы и праздники.
Это классический метод распространения сознания Кришны со времен Господа Чайтаньи.
Преданные устраивают шествия по улицам города, играя на мридангах, караталах и
воспевая Харе Кришна маха-мантру. Их сопровождают преданные, распространяющие
книги. По дороге процессия останавливается, и кто-то проповедует собравшимся людям
основы философии и приглашает их в храмы. Другой альтернативой являются харинамы на
публичных сценах, которые часто сопровождаются театральными постановками и другими
вайшнавскими шоу. Одним из традиционных праздников, хорошо принимаемым во всех
городах, является Ратха Ятра – шествие колесниц. Тысячи людей собираются, чтобы
потянуть за канат колесницу Господа Джаганнатхи. Шествие сопровождается раздачей
прасада, распространением книг и заканчивается концертом или представлением.
Привлекательность и профессионализм – два важных фактора для того, чтобы эти
программы были успешными.
Стр. 167
Программа «Пища Жизни» (распространение прасада).
Это тоже классический метод распространения сознания Кришны со времен Господа
Чайтаньи. Шрила Прабхупада говорил, что харинама и раздача прасада были главными
путями распространения сознания Кришны в то время. Философию Господь Чайтанья
проповедовал лишь узкому кругу образованных людей, типа Сарвабхаумы Бхаттачарьи и
Пракашананды Сарасвати, в то время как пение, танцы и прасад были доступны для
каждого.
Программа «Пища Жизни» включает в себя несколько компонентов: сбор пожертвований,
приготовление прасада и раздача его. Организационно «Пища Жизни» является типичной
благотворительной программой, и для того, чтобы успешно ее осуществлять, необходимо
следовать принципам функционирования профессиональных некоммерческих организаций
(или гражданского сектора). Таким образом, она требует большого профессионализма.
Грамотно проводимая, программа «Пища Жизни» создает очень хороший имидж для
ИСККОН. Она позволяет вовлечь в преданное служение: 1) бизнесменов и спонсоров; 2)
представителей властей, ответственных за социальную защиту населения и 3) собственно
тех, кто получает прасад.
Программа «Пища Жизни» может иметь три формы. Первое – это систематическое
кормление какого-то количества нуждающихся по спискам органов социальной защиты на
базе постоянно действующей кухни или столовой. Второе – это разовые, «выездные»
программы во всевозможных детских домах, школах, обществах инвалидов и т.д. Третье –
это организация бесплатной раздачи прасада в «горячих точках». Для того чтобы все эти
программы имели эффект, они должны хорошо освещаться в средствах массовой
информации.
Развитие общины и забота о прихожанах.
Большинство преданных и друзей Кришны не живет в храмах. Они живут дома, и потому
относятся к категории «прихожан». Среди прихожан могут быть как начинающие, так и
очень зрелые преданные. Сам Шрила Прабхупада в течение многих лет был прихожанином,
и вместе с тем, даже духовные братья-санньяси за его ученость и преданность удостоили его
титула «Бхактиведанта». Цель программы развития общины: принести в каждый дом
постоянное общение с преданными и регулярную практику преданного служения.
Эта программа имеет много аспектов. Во-первых, это духовная забота о преданных,
живущих дома. Представители центров ИСККОН поддерживают регулярную связь с
прихожанами, оказывают им духовную поддержку, приглашают их на духовные программы
и праздники, вдохновляют повышать духовные стандарты, продвигаться к получению
посвящения и т.д. Во-вторых, это всевозможные образовательные программы для
прихожан. Они могут осуществляться как на базе центров ИСККОН, так и у них дома. Эти
программы тесно переплетаются с программами духовного общения, или нама хаттами,
когда преданные регулярно собираются вместе у кого-нибудь дома, воспевают святые
имена, обсуждают философию и вкушают Кришна-прасад. Такие программы имеют разные
формы: от стихийных до формально организованных. Домашние программы являются
также прекрасной ситуацией для проповеди друзьям и знакомым. Обстановка здесь более
уютная, чем в храме, и каждому можно уделить много личного внимания. Постепенно сами
члены общины начинают развивать всевозможные социальные проекты: создавать рабочие
места для преданных, открывать социально-благотворительные фонды, бюро знакомств и
т.д. Дружная, сплоченная община – это большая сила. Более того, поскольку большинство
преданных – прихожане, это фактически и есть ИСККОН.
Забота об индийской общине.
Индийцы в некотором смысле являются «естественными» преданными, так как они в
большей степени сохранили черты ведической культуры. Забота об индийской общине,
Стр. 168
проповедь им возрождения в себе своего культурного наследия – программа, к которой
Шрила Прабхупада относился особенно бережно. Господь Чайтанья приказал: «каждый, кто
родился в Бхарата-варше, должен заниматься высшей благотворительной деятельностью 
пара-упакара, т.е. распространением Сознания Кришны». Во многих местах, где есть
большая индийская община, это является одной из основных программ.
Развитие связей с общественностью.
Основная идея этого направления состоит в следующем. Мы (ИСККОН) хорошие или, по
крайней мере, должны быть таковыми. У нас прекрасная философия, прекрасные
преданные, прекрасный прасад, мы делаем прекрасные дела, но это будет равно нулю в
проповедническом смысле, если об этом никто не узнает. Поэтому необходимо
целенаправленно работать над осведомлением различных кругов о нашей деятельности. Это
включает в себя работу с властями, академическими кругами, межрелигиозные контакты,
работу со средствами массовой информации и другими влиятельными кругами. Необходимо
работать в первую очередь с ними, поскольку это самый эффективный путь. Если мы
сможем убедить их в ценности сознания Кришны, то они, в свою очередь, смогут повлиять
на многих: «Что бы ни делал великий человек, все остальные следуют за ним». Это очень
ответственное направление проповеди и оно требует высокой духовной и
профессиональной квалификации.
Поклонение Божествам.
Поклонение Божествам, в действительности, может очень сильно помогать в проповеди.
Пышное и зрелищное поклонение Божествам очень привлекательно для посетителей храма.
Кроме того, как это задумывал Шрила Прабхупада, Божества становятся центром всей
общины преданных: и жителей храма, и домохозяев, – и вдохновляют преданных на
распространение Сознания Кришны. Божествам предлагаются результаты распространения
книг, проповеднической деятельности и т.д. Это проповедь для пуджари – занимать всех:
как преданных, живущих в храме, так и прихожан – служением Божествам.
Приготовление и продажа прасада.
Сознание Кришны часто называют «кухонной религией». Шрила Прабхупада говорил, что в
Кали-югу людей можно покорить через желудок. Книги по ведической кулинарии
чрезвычайно популярны. Профессионально организованные вайшнавские кафе и рестораны
открывают путь к сознанию Кришны сотням и тысячам людей. Более того, во многих
странах ближнего Востока рестораны являются чуть ли не единственным путем
распространения сознания Кришны. Кроме этого, преданные организуют всевозможные
кулинарные курсы и телепередачи, учат готовить и предлагать пищу и так приобщают
людей к духовной практике.
Падаятра.
По сути дела, падаятра – это передвижная экспозиция культуры сознания Кришны. Она
может проводиться на быках или с использованием автомашин. Преданные, воспевая по
дороге святые имена, идут по городам и деревням. По дороге они останавливаются на
несколько дней в различных населенных пунктах, устраивают харинамы и фестивали,
распространяют книги и прасад. В последнее время падаятра также превращается в хорошо
продуманное профессиональное шоу: с передвижными выставочными залами и даже шоу
роботов. Эти программы с успехом проводятся как за рубежом, так и в нашей стране.
Современная наука.
Здесь работа ведется в нескольких направлениях в рамках Международного Института
Бхактиведанты. Ряд преданных работает над поиском точек соприкосновения между
ведической и современной наукой, проводит конференции и исследования с целью введения
Стр. 169
парадигмы сознания Кришны в уже существующие научные теории и концепции. Это
можно назвать подходом «от современных научных концепций  к науке в рамках сознания
Кришны» в соответствии с призывом Шрилы Прабхупады: «Если вы ученый, то докажите
научно, что Бог есть». Ряд других преданных работает над переводом ведических
концепций на современный научный язык и постановкой экспериментов, опровергающих
отдельные ложные научные стереотипы. Среди прочего, здесь проводятся исследования в
области ведической астрономии, археологии, теории эволюции и уфологии (летающие
тарелки). Помимо этих двух направлений, преданные работают и в классических областях:
теологии и индологии, утверждая в них позиции вайшнавизма.
Ведическая культура и искусство.
Многих людей пугает сознание Кришны, представленное как религия, но, вместе с тем, они
охотно воспринимают вайшнавизм через различные аспекты ведической культуры: музыку,
изобразительное искусство, театр. Эти аспекты культуры могут непосредственно передавать
сознание Кришны: бхаджаны и киртаны, Божества, храмы, театральные постановки – все
это и было средствами выражения любви и преданности с начала творения.
Сюда же попадают классические ведические отрасли прикладной науки: аюрведа
(медицина), джьотиш (астрология), васту (архитектурный дизайн). Это относится к
косвенной проповеди. Преданные-профессионалы в этих областях могут привести многих
людей на духовный путь. Вместе с тем следует быть осторожными, чтобы люди не
задерживались на этих, по сути своей мирских, вещах, а те, кто уже стал преданным, не
опускались до этого косвенного уровня.
Среди других программ можно перечислить образовательные программы, гурукулы,
проповедь в вузах, работу с молодежью, развитие сельскохозяйственных общин, работа с
заключенными и наркоманами, проповедь через Интернет… С течением времени список
этот будет расширяться. Но все равно, основой всех этих программ будут три вещи:
распространение книг, воспевание святого имени и распространение Кришна-прасада.
Задание 26. Покажите, как в каждой из перечисленных выше
программ могут использоваться «три кита» проповеди.
Задание 27. Выберите три из перечисленных выше программ и
покажите, как проявляется в них девиз Шрилы Прабхупады:
«Проповедь – наша сущность. Книги – наша основа. Чистота –
наша сила. Практичность – наш принцип».
Любовь
к Богу
Преданность Богу
Теистическая мораль
Атеистическая нравственность
Наука и Искусство
Телесные потребности
Стр. 170
§ 1.3 ИСККОН как часть Общества.
Три роли ИСККОН.
Если рассматривать ИСККОН как часть общества, он выступает здесь в трех ролях.
Во-первых, он является традиционной религией для Индии и индийских общин на Западе.
Здесь ИСККОН представляет индийскую культуру и религию в ее наиболее чистой форме.
ИСККОН во второй роли представляет обособленную социальную группу, синтезирующую
в себе местную и ведическую культуру. Преданные этой группы принимают все внешние
аспекты ведической культуры: обряды, стиль одежды, образ жизни, обычаи и т.д. Вместе с
тем, эти аспекты как бы «прививаются» на стебель местной культуры. Преданные
«кришнаизируют» праздники типа Нового Года, поют «бардовские» песни про Кришну,
находят вегетарианские аналоги блюдам местной кухни и т.п. Преданные этой группы
стараются дружить, общаться и работать вместе и таким образом формируют свою
субкультуру в рамках местной культуры. Когда об ИСККОН на Западе говорят как о
нетрадиционной религии, имеется в виду именно эта роль ИСККОН.
Третья роль ИСККОН выходит за рамки конкретных социальных групп и в потенциале
может и должна охватить собой все общество. Преданные такого ИСККОН принимают
основные положения философии вайшнавов, основные формы духовной практики, а также
развитие чистой любви к Богу как окончательную цель жизни. Вместе с тем, они
продолжают оставаться частью традиционной местной культуры.
Еще раз отметим, что это не духовное, а чисто социальное деление, и в каждом из этих
«ИСККОН» мы встретим преданных разного уровня: от начинающих до возвышенных. Мы
оставим ИСККОН как традиционную ветвь индуизма и ИСККОН как нетрадиционную
западную религию в качестве объектов исследований для религиоведов и социологов, и
остановимся на ИСККОН как носителе универсальной духовной культуры. Этот третий
аспект ИСККОН находится только еще в начале своего развития, но именно ему предстоит
стать ведущей силой мирового сообщества. В своей работе мы воспользуемся анализом
структуры уровней культуры общества, проведенной Бхактивинодом Тхакуром в его книге
«Шри Чайтанья Шикшамрита».
Структура уровней культуры общества.
Бхактивинод Тхакур выстраивает уровни культуры общества в структуру в соответствии с
уровнем духовности человека, то есть степенью приближения его сознания к идеалу чистой
любви к Богу. Он выделяет следующие уровни:
см. рисунок
1.
Уровень телесных потребностей.
2.
Уровень науки и искусства.
3.
Уровень атеистической нравственности.
4.
Стр. 171
Уровень теистической нравственности.
5.
Уровень преданного служения.
6.
Уровень любви к Богу.
Мы можем заметить следующее:
Эта структура является естественной: каждый человек, вне зависимости от его
религиозной, национальной, социальной и др. принадлежности, занимает определенное
положение в рамках этой системы.
* В любом обществе есть или потенциально есть социальные группы, относящиеся к
каждому из уровней. Вместе с тем, она охватывает все общество. То есть, структура
является необходимой и достаточной.
* На каждом последующем уровне:
а) в более полной мере и с меньшими затратами удовлетворяются потребности
предшествующего уровня;
б) появляются новые, более утонченные потребности;
в) появляется вкус к потребностям нового уровня, оттесняющий на задний план вкус к
более грубым потребностям предшествующего уровня.
* У человека существует естественная внутренняя тенденция продвигаться по этой
лестнице уровней культуры.
* Факторы, способствующие этому естественному прогрессу, являются благоприятными.
Их следует поощрять.
* Факторы, сдерживающие или обращающие естественный прогресс, являются
неблагоприятными. Их следует избегать и нейтрализовывать.
Функция ИСККОН по отношению к обществу состоит в том, чтобы содействовать его
продвижению от низших уровней к более высоким. ИСККОН достигает этого тремя путями:
*
1. Занимаясь просветительской деятельностью.
2. Самостоятельно реализуя отдельные социальные проекты, способствующие духовному
прогрессу общества, с целью обучения на своем примере.
3. Поощряя и содействуя развитию внешних социальных проектов, способствующих
духовному прогрессу общества.
При этом важно отметить, что непосредственной миссией ИСККОН является
просветительская деятельность. Развитие собственных проектов и содействие внешним
социальным программам самостоятельной ценности не имеет. Оно обязательно должно
сопровождаться просветительской деятельностью. Например, мы должны не просто
поощрять благотворительность, а делать это, объясняя, что благотворительность – это одна
из ступеней лестницы духовного прогресса человека и общества в целом на пути к
окончательной цели жизни: любви к Богу. ИСККОН должен выступать в роли лидера
общества, обозначая для него четкие ориентиры и указывая конечную цель. Теперь
рассмотрим место и роль в ИСККОН по отношению к каждому из обозначенных выше
уровней культуры.
Уровень телесных потребностей.
Люди, пребывающие на этом уровне, находятся под преобладающим влиянием стихии
невежества и полностью отождествляют себя с грубым телом. Здесь преобладают грубые
физические потребности: питание, сон, половые отношения и самосохранение. К
социальным группам, находящимся на этом уровне, относятся, например, примитивные
племенные сообщества, социальные «низы», уличные подростково-молодежные группы,
преступная среда.
Стр. 172
К программам, проводимым ИСККОН, чтобы помочь людям этого уровня, относятся: «Пища
Жизни», программы работы с заключенными, наркоманами, продажа прасада. Кроме этого,
для людей, находящихся на этом уровне, благоприятными будут программы пропаганды
здорового образа жизни, профессиональной ориентации молодежи, организации досуга
детей и подростков, защиты животных, помощи семье, милосердия (забота о престарелых,
больных и т.д.), интеллектуального и эстетического воспитания. Преданные могут
содействовать развитию подобных программ и на этом фоне ориентировать людей в
отношении подлинных ценностей жизни: разъяснять, что все это необходимо для того, чтобы
продвигаться духовно, и вводить основные элементы духовной практики: святое имя, прасад,
книги.
Уровень науки и искусства.
Люди, пребывающие на этом уровне, в большей степени находятся под влиянием стихии
страсти и отождествляют себя с умом и разумом. На передний план здесь выходят
интеллектуальные и эстетические/эмоциональные потребности. Физические потребности
становятся более утонченными. Это типичная современная потребительская западная
культура, основанная на чувственных наслаждениях.
Этой аудитории адресована проповедь сознания Кришны через различные аспекты
индийской и ведической культуры. Астрологические консультации, аюрведа и другие формы
медицинской помощи, психологические и семейные консультации, кафе, кулинарные курсы,
пропаганда вегетарианства, знакомство с индийской и ИСККОНовской музыкой,
искусством, театром, литературой, проповедь в сфере науки и в интеллектуальных кругах,
содействие программам нравственного воспитания детей и подростков, поддержка
благотворительной деятельности и борьба с пороками общества, социальная реклама – все
это и многое другое в исполнении преданных и/или сопровождаемое проповедью,
способствует духовному прогрессу человека через решение его материальных проблем.
Уровень нравственной жизни без принятия Бога.
Люди, находящиеся на этом уровне, уже не слишком заботятся об удовлетворении своих
физических потребностей. Этот уровень культуры достаточно высок, чтобы они
удовлетворялись без особых на то усилий. Интеллектуальные и эмоциональные запросы
таких людей также становятся более утонченными. Массовая культура здесь уже не
принимается. Эти люди находятся под смешанным влиянием стихий страсти и добродетели.
На передний план здесь выходят нравственные ценности, уважение к другим,
переориентация с индивидуальных чувственных наслаждений на коллективные – в рамках
семьи и общества. Типичным примером всего этого было социалистическое общество в
лучших его проявлениях.
Следует всячески поощрять обращение таких людей к любым формам авторитетных
религий, показывая, как принятие Бога и вечности души делает жизнь осмысленной,
благочестивую деятельность – всеобъемлющей, а «сопротивляемость» грехам  устойчивой.
На фоне этого необходимо разъяснять основные положения философии и элементы
духовной практики, которые позволят людям ориентироваться в любой религиозной
системе. Проповедь людям на этом уровне является в большей степени индивидуальной,
хотя вайшнавская литература, искусство, проповедь через средства массовой информации –
все это позволяет обратиться одновременно к большой аудитории.
Этой же аудитории адресованы лекции, книги и тренинги Е.С. Бхакти Тиртхи Свами и
аналогичные программы обучения лидеров общества, в основе которых лежат принципы
нравственности и религиозности. Пропаганда и обучение людей (в первую очередь, лидеров
общества) принципам варнашрамы является важным элементом работы с социальными
группами этого уровня. К этому же уровню относятся программы по защите коров, а также
проведение и содействие экологическим программам и мероприятиям. Другим важным
Стр. 173
направлением деятельности здесь является поддержка и помощь традиционным
религиозным вероисповеданиям. Принятие такими людьми Бога в любых авторитетных
формах – это несомненный прогресс по отношению к атеизму. Конечно же, подобные
программы должны сопровождаться просветительской деятельностью, а также «тремя
китами» проповеди. Иначе все это превратится в проповедь карма-канды.
Перед тем, как перейти к следующему уровню, мы упомянем различные виды благочестивой
и греховной деятельности, рассматриваемые Бхактивинодом Тхакуром:
1. Благочестивая деятельность.
1.1. Помощь другим: облегчение страданий (физических, психологических и
социальных), содействие в достижении успехов.
1.2. Помощь старшим: родителям, учителям, другим старшим.
1.3. Благотворительность: сажать деревья, строить храмы, освещать темные места,
оказывать медицинскую помощь, давать образование, кормить, строить дороги,
давать кров, раздавать предметы первой необходимости.
1.4. Оказание надлежащего приема гостям и общественно-полезная деятельность.
1.5. Поддержание чистоты ума, тела, дорог, рынков, коровников, храмов, собственных
домов.
1.6. Проведение праздников: общественных, семейных, духовных.
1.7. Соблюдение дисциплины: телесной (гигиена, посты), социальной (очистительные
обряды, включая крещение, бракосочетание), духовной (обеты).
1.8. Защита животных: собственно защита, селекция.
1.9. Воспроизведение потомства, при условии, что дети появляются в рамках законного
брака и осознанно, им дают должную заботу и воспитание, помогают «встать на
ноги» и обзавестись семьей, дают духовное образование.
1.10.
Хорошее поведение: великодушие, благодарность, правдивость, честность,
воздержание от воровства и «профессионального нищенства», милосердие,
отрешенность, здравомыслие, вежливость (оказание почтения людям вообще,
цивилизованным людям, людям, занимающим какое-то положение, образованным
людям, людям, обладающим добродетельными качествами, преданным),
выполнение своих обязанностей в соответствии с возможностями.
2. Греховная деятельность.
2.1. Насилие, направленное против людей, животных, природы.
2.2. Жестокость, направленная на людей, животных.
2.3. Лицемерие.
2.4. Безумие: употребление одурманивающих средств, одержимость шестью пороками
(страсть, гнев, жадность, гордыня, заблуждение, зависть), лень.
2.5. Ложь: лживые слова, двуличие, пристрастность.
2.6. Непочтительность к старшим: к родителям, к учителям, к другим категориям
старших.
2.7. Страсть к деньгам, женщинам, к положению.
2.8. Эгоизм.
2.9. Осквернение: физическое, психологическое.
2.10.
Дурное поведение.
Стр. 174
2.11.
Опасная деятельность: противодействие добрым делам, ложное отречение,
несправедливые войны, расточительство.
Уровень религиозной жизни.
Заметим, что этот уровень находится выше уровня нравственности, поэтому формальное
исповедание той или иной религии не является критерием принадлежности к данному
уровню культуры. Так называемый «верующий» может полностью находиться на грубом,
телесном уровне жизни.
Уровень религиозной жизни – это благочестивая жизнь «с Богом», карма-канда. Люди,
находящиеся на этом уровне, принимают общие для всех религиозных систем принципы:

Мы – суть душа, заключенная в теле (остается отождествление себя с материальным
миром).

Для души не существует смерти, она вечна.

Бог – творец всего: и живых существ, и материальной природы.

Концепция вознаграждения и наказания, в частности, рая и ада (жизни после смерти).

Бог принимает личное участие в нашей судьбе лишь в той мере, в которой мы «впускаем»
Его к себе в душу. В остальном он действует через Свои законы.

Чувство благодарности Богу: признание Его «авторства» материальных и нравственных
законов и принятие аспектов религиозной жизни делает нашу жизнь счастливой,
гармоничной и осмысленной.
Это принятие не просто формальное. В соответствии со своей религиозной традицией, они
следуют основным методам духовной практики, включающим в себя:

молитвы;

поклонение Богу;

изучение священной литературы;

помощь в решении духовных проблем: недостаток веры, атеизм, желание совершать
грехи;

паломничество по святым местам;

соблюдение религиозных праздников;

соблюдение духовной дисциплины: обеты, посты, ограничения и т.д.;
 оказание почтения представителям духовенства и монашества.
Принимая эти позитивные аспекты духовной практики, такие люди стремятся избегать
грехов не только мирских, но и религиозных, включающих в себя святотатство, религиозное
лицемерие, воинствующий атеизм и проповедь безбожия под маской религии.
Примеры социальных групп, относящихся к этому уровню, можно найти в рамках любой
религиозной традиции и, в частности, в ИСККОН. Людям, принадлежащим к подобным
социальным группам, присуще общее стабильное благополучие во всех сферах жизни,
целостность и осмысленность жизни. Вместе с тем, здесь присутствует негативный осадок
ощущения корыстности взаимоотношений с Богом, социальная, религиозная и иные формы
дискриминации (из-за ориентации на материальные ресурсы, которые, по своей природе,
ограничены), экономические, политические, социальные и философские разногласия.
Непосредственная проповедь принципов чистого преданного служения, цель которой 
передать высший вкус, не зависящий от религиозной принадлежности, – вот способ помочь
людям, находящимся на этом уровне.
Стр. 175
Уровни преданного служения и любви к Богу.
К социальным группам, разделяющим систему ценностей чистого преданного служения,
относятся: ИСККОН, Гаудия-матхи, другие вайшнавские общины и организации,
находящиеся преимущественно в Индии. На этих уровнях социальные различия и
разногласия между людьми остаются, и всякий раз, когда преданные, принадлежащие к
разным социальным группам, начинают слишком тесно взаимодействовать, возникают
трения и конфликты. Вместе с тем, чем больше духовная зрелость преданных, чем больше их
стремление доставить удовольствие Кришне, тем более поверхностно воспринимаются все
эти разногласия.
Разногласия и трения остаются даже на уровне према-бхакти. Например, они есть среди гопи
Вриндавана. Или, известный факт, что между Акрурой и Уграсеной были напряженные
взаимоотношения. Но здесь эти разногласия основаны на стремлении по-разному
удовлетворять Кришну. Кришна наслаждается всеми видами служения, и некоторые из них
могут выглядеть совершенно противоречиво. Так, любовь Радхарани к Кришне проявляется
в том, что она периодически гневается на Него, причем иногда даже безо всякой причины, а
любовь Чандравали к Кришне абсолютно смиренна и покорна.
Поэтому на уровне чистого преданного служения возможно сотрудничество людей с самыми
разными качествами, людей, которые в обычной жизни никогда даже близко друг другу не
подошли бы. И потому здесь возможны самые необычные явления, которые мы никогда не
сможем предвидеть и просчитать. Не случайно движение санкиртаны Господа Чайтаньи –
это проявление танца раса из Кришна-лилы, в котором самые разные преданные
объединились вместе, чтобы доставить удовольствие Шри Кришне, Верховной Личности
Бога.
Парам виджаяте Шри Кришна санкиртана!
Задания.
Задание 1.
Чем характеризуются три формы проявления ИСККОН в обществе?
Задание 2. Дайте определение духовности, основываясь на анализе структуры уровней культуры (по
Бхактивиноду Тхакуру).
Задание 3. Дайте исчерпывающее опровержение обвинений в адрес ИСККОН в том, что он ничего не делает
для общества.
Задание 4.
Каким образом вы можете внести свой вклад в развитие духовности в обществе?
Работа над книгой завершена 11 апреля 2003 года в благоприятный день Рама-навами, День Явления Господа
Рамачандры.
г. Иваново